Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Uverejnené dňa http:// www. všetko najlepšie. ru/

Úvod
1. Zrod kresťanstva
2. Kresťanské náboženstvo a kult: pohanské tradície a inovácie
3. Šírenie kresťanstva v 2. - 3. storočí. AD
Záver
Bibliografia

Úvod

Kresťanstvo prešlo dlhú cestu, kým sa stalo svetovým náboženstvom a duchovným základom európskej kultúry. Vznikla v 1. storočí nášho letopočtu, čo počítame od narodenia Krista, a spočiatku sa formovala v lone judaizmu, ako jedna z jeho siekt. Ale obsah kázne Ježiša Nazaretského ďaleko presahoval národné náboženstvo starých Židov. Práve tento univerzálny význam kresťanstva urobil z Ježiša Spasiteľa v očiach miliónov ľudí, ktorí nachádzajú sémantický základ svojho života v kresťanskej viere.

Tretie storočie nášho letopočtu bolo pre Rímsku ríšu obdobím oslabovania autority cisárskej moci, politickej anarchie, svojvôle armády a byrokracie. Ťažké dôsledky politickej krízy, ktorá zachvátila Impérium, boli zasa prejavom vážnych sociálno-ekonomických zmien v rímskej spoločnosti. V konečnom dôsledku ich spôsobila systémová kríza starodávneho spôsobu výroby, vyčerpanie potenciálnych príležitostí, ktoré sú s ním spojené pre rozvoj hospodárstva a kultúry.

Bolo to v 3. – 4. storočí nášho letopočtu. Kresťanstvo sa rozšírilo po celej Rímskej ríši. V treťom storočí sa kresťanstvo šírilo v pololegálnych alebo úplne nelegálnych podmienkach a vplyv kresťanstva na pohanské kulty bol nepatrný. A z kvantitatívneho hľadiska bolo samotných kresťanov príliš málo. Cirkev, rozorvaná herézami a rozpormi medzi malými komunitami, nebola harmonickou a silnou organizáciou. V 5. storočí sa však Rímska ríša stala kresťanskou ríšou a kresťanstvo začalo mať vplyv významný vplyv takmer vo všetkých sférach života rímskej spoločnosti.

1. Zrod kresťanstva

Kresťanstvo vzniklo v Palestíne v 1. storočí. n. e. Nepochybnú blízkosť raného kresťanstva k židovskej komunite Esénov dokazujú Zvitky nájdené v roku 1947 v oblasti Mŕtveho mora. Spoločnosť ideologických princípov medzi Esénami a pôvodnými kresťanmi možno vysledovať v mesianizme – očakávaní bezprostredného príchodu Učiteľa spravodlivosti, v eschatologických myšlienkach, vo výklade myšlienky ľudskej hriešnosti, v rituáloch. , v organizácii spoločenstiev a postoji k majetku.

Odkedy kresťanstvo existuje, debaty o identite jeho zakladateľa pokračujú. Príbehy o Ježišovi Kristovi, opísané v evanjeliách podľa Matúša, Marka, Lukáša a Jána, ako aj v listoch a skutkoch apoštolov, o Bohu Synovi, ktorý sa zjavil na svete v podobe dokonalého človeka, aby ho vzal na seba. sám hriechy ľudí a zachráni ich večný život, vyvolalo veľa pochybností. V konečnom dôsledku diskusia o Ježišovi Kristovi viedla k vytvoreniu dvoch hlavných škôl – mytologickej a historickej.

Zástupcovia mytologickej školy veria, že veda nemá spoľahlivé údaje o Ježišovi Kristovi historická postava. Evanjeliové príbehy o ňom, napísané mnoho rokov po udalostiach v nich opísaných, neobsahujú skutočný historický základ. Okrem toho historické pramene zo začiatku 1. stor. nehovoria nič o takých mimoriadnych udalostiach, ako je vzkriesenie z mŕtvych, o zázrakoch, ktoré vykonal Kristus, o jeho kazateľskej činnosti. Mytologická škola považovala za jeden z dôležitých argumentov v prospech svojho pohľadu nepalestínsky pôvod kresťanstva, ako aj prítomnosť analógií s legendami o rodení, umieraní a vzkriesení bohov v iných východných kultúrach. prítomnosť veľkého množstva rozporov, nezrovnalostí a nepresností v evanjeliách.

Druhá – historická – škola považuje Ježiša Krista za skutočnú osobu, hlásateľa nového náboženstva, ktorý sformuloval množstvo zásadných myšlienok, ktoré položili základ kresťanskej náuky. Skutočnosť Ježiša je potvrdená skutočnosťou mnohých postáv evanjelia, ako sú Ján Krstiteľ, apoštol Pavol a iní, ktorí priamo súvisia s Kristom v príbehu evanjelia. Veda má dnes k dispozícii množstvo prameňov, ktoré potvrdzujú závery historickej školy. Dlhý čas sa teda fragment o Ježišovi Kristovi obsiahnutý v Starožitnostiach Josephusa považoval za neskoršiu interpoláciu. Arabský text „Starožitnosti“ nájdený v roku 1971 v Egypte, ktorý napísal egyptský biskup Agapius v 10. storočí, však dáva všetky dôvody domnievať sa, že Flavius popísal jedného z jemu známych kazateľov menom Ježiš, hoci Flaviov popis nehovorí o tých, ktoré páchal Kristus o zázrakoch a jeho zmŕtvychvstanie je opísané nie ako fakt, ale ako jeden z mnohých príbehov na túto tému.

Zástupcovia mytologickej a historickej školy významne prispeli k vydaniu biblických textov, ako aj iných prameňov z prvých storočí kresťanstva. IN posledné roky Väčšina náboženských učencov zdieľa názor predstaviteľov historickej školy.

2. Kresťanské náboženstvo a kult: pohanské tradície a inovácie

Kresťanstvo navrhovalo zásadne nový systém náboženských názorov, ktoré sa formovali pod vplyvom mnohých predchádzajúcich náboženských predstáv a predovšetkým judaizmu. Podstata týchto všeobecných názorov je nasledovná.

Podľa kresťanskej doktríny jediný všemohúci Boh, večný a nemenný, stvoril svojim slovom vesmír – celý viditeľný svet, rastliny, zvieratá a prvých ľudí Adama a Evu. V okamihu stvorenia žil celý svet, vrátane predkov ľudí Adama a Evy, jednoduchým, pokojným životom, na svete nebolo žiadne zlo ani zločin. Avšak Adam a Eva určitý moment ich rajský život sa dopustil pádu z milosti tým, že zjedli zakázané ovocie zo stromu poznania, ktoré im ponúkol protivník Boha Satana, ktorý na seba vzal podobu hada.

Keď Adam a Eva okúsili ovocie poznania, začali vedieť, čo je dobro a zlo, a tak sa vytvorila základná príležitosť spojiť sa so zlom. Ako tí, ktorí porušili božský zákaz, boli vyhnaní z rajskej záhrady a na svoj každodenný chlieb si začali zarábať potu tváre. Ich potomstvo, zaťažené pádom svojich predkov, sa čoraz viac odkláňalo z cesty dobra a milosrdenstva. Ľudia začali páchať zločiny, kradnúť, zabíjať, lúpiť a krivo svedčiť. Globálna potopa bola prísnym varovaním pre hriešne ľudstvo, no aj po nej ľudia pokračovali v páchaní zločinov.

Za čias Mojžiša bola medzi vyvoleným národom - starými Židmi a Bohom uzavretá zvláštna dohoda - zmluva o vykonávaní božských pravidiel, ale ľudia sa ich vykonávaniu neustále vyhýbali. Milosrdný Boh začal posielať do sveta svojich poslov – prorokov, ktorí odhaľovali zločiny ľudí, vyzývali ich k pokániu a plneniu Božích prikázaní, no ľudia prorokov nepočúvali, dokonca ich prenasledovali a stále viac sa ponárali do sveta. priepasť zločinov, keďže nad nimi ležala kliatba prvotný hriech. Prísť ľuďom na pomoc, oslobodiť ich od základov ich bludov – prvotného hriechu. Boh poslal svojho syna na zem ako organickú súčasť seba, ktorá sa vtelila do konkrétnej osoby, narodenej z Panny Márie do rodiny židovského tesára Jozefa v roku 4 pred Kristom. e. v meste Betlehem.

Ježiš Kristus je vnímaný ako Bohočlovek, ktorý v sebe spája všetku plnosť božskej prirodzenosti, „bez počiatku dní“ a všetku konkrétnosť ľudskej osobnosti s konkrétnym narodením, ktorý podlieha všetkému ľudskému utrpeniu a zomrel. konkrétna smrť v roku 30 po Kr. e. Ako špecifický pozemský človek sa Ježiš rodí, rastie, dospieva a v zrelom veku začína kázať na rôznych miestach v Palestíne, v Galilei a v Dekapolise. Judea, Južná Fenícia. Robí zázraky, hovorí o krátkosti pozemského života, o nadchádzajúcom poslednom súde hriešnikov, o potrebe pokánia a prípravy na večnú blaženosť v posmrtnom živote, o plnení si povinnosti, vnútornom zdokonaľovaní, pestovaní lásky a milosrdenstva ku všetkým ľuďom, aj k sebe samému. nepriatelia..

Okolo Ježiša sa vytvára skupina jeho učeníkov, z ktorých je 12 najbližších, nazývaných apoštolmi. V roku 30 nl bol Ježiš zajatý a odsúdený na smrť Sanhedrinom a rímskym prokurátorom a bol ukrižovaný na kríži. Ukrižovanie a utrpenie Ježiša Krista na kríži sa stalo najdrahšou zmiernou obeťou, ktorú Boh priniesol, aby zachránil ľudstvo pred jeho prvotným hriechom. Po svojom ukrižovaní bol Ježiš vzkriesený, zjavil sa svojim učeníkom a potom, zhodil svoju telesnú schránku, vystúpil do neba a splynul so svojím otcom. V blízkej budúcnosti musí Ježiš opäť prísť na pozemský svet, aby zariadil posledný súd, potrestal hriešnikov a nastolil tisícročnú vládu spravodlivosti pre Božích vyvolených.

Po utrpení a smrti Ježiša Krista bol celý ľudský rod, nielen židovský národ, oslobodený od dedičného hriechu a dostal príležitosť slobodne plniť prikázania lásky, krásy a milosrdenstva, pripraviť sa na posledný súd a nástup večnej blaženosti prostredníctvom vnútorného sebazdokonaľovania. Potreba nasledovať prikázania Ježiša Krista a prijímať za to večnú nebeskú blaženosť je Nová dohoda, Nový zákon, ktorý nahradil predchádzajúcu dohodu. Starý zákon, uzavretý Bohom s prorokom Mojžišom a ľudom Izraela.

V kresťanskej doktríne možno v porovnaní s inými náboženskými systémami zaznamenať množstvo zásadne nových náboženských predstáv. V prvom rade nové učenie hlásalo nie miestny, národný alebo kmeňový charakter, ale kozmopolitný charakter. Nové učenie vychádzalo zo základného postavenia jednoty celého ľudského rodu, vychádzajúceho z koncepcie jediného Boha pre všetky národy a pojem vyvolenosti, prístupu, splynutia s božstvom sa nespájal s kmeňovou príslušnosťou, ale s plnením hlavných prikázaní kresťanstva a viery v Ježiša Krista.

V kresťanstve bol daný úplnejší a filozofickejší koncept božstva ako predtým. Božstvo bolo chápané ako absolútno sily, inteligencie, dobra a milosrdenstva. Božstvo je impozantná a trestajúca sila, ale v prvom rade je to absolútna hodnota rozumu, dobra a milosrdenstva. Vyzdvihnutie presne týchto aspektov predpokladalo základnú blízkosť Boha k človeku a predovšetkým k malému človeku. Ľudia sa pre slabosť ľudskej prirodzenosti neustále mýlia a dopúšťajú sa nesprávneho správania (aj najbližší učeník Ježiša Krista, apoštol Peter, za jeden večer trikrát zaprel svojho učiteľa), ale Boh pre svoju absolútnu láskavosť a dobrotu trpezlivo a opatrne im odpúšťa a vedie ich na pravú cestu.

Podľa kresťanskej doktríny je pozemský život v ľudskom tele naplnený utrpením, zločinmi a zlom. V pozemskom živote je ťažké odolávať zlu.

Pozemský život však nie je celý život konkrétneho človeka, pretože je stvorením Boha, nositeľom božstva, a ak ho človek nestratil svojou hriešnou existenciou, po smrti sa môže pripojiť k božstvu, večný život v blízkosti Boha. Preto hlavným prikázaním a princípom kresťanstva nie je pozemský život, nie túžba stráviť ho v prepychu, spokojnosti a rozkoši, ale príprava sa na večný život, posmrtnú blaženosť. V tomto ohľade všetky pozemské hodnoty - sila, bohatstvo, potešenie, sláva - nemajú žiadny význam; navyše sú zásadne zlé, pretože ich vlastníctvo je spojené s utrpením, chorobami a zločinmi. A keďže pozemský život je zhubný a hriešny, treba ho žiť tak, aby sa človek pripravil na večný život, aby sa očistil od nerestí, aby bol ľahostajný alebo dokonca nepriateľský k pôžitkom, moci, bohatstvu, pričom hlavnú pozornosť treba venovať venovať sa vnútornej výchove svojej duše ako častice božského princípu v človeku, venovať sa sebazdokonaľovaniu, viesť cnostný život, pestovať city lásky, láskavosti a milosrdenstva voči všetkým ľuďom ako božským výtvorom.

V ranej kresťanskej etike sa ťažisko presunulo z vonkajších aspektov spôsobu života, vrátane dodržiavania rituálov, ktoré bolo hlavným zameraním v mnohých rímskych a východných náboženstvách (najmä v židovskom), na čistý cnostný život, vnútorné sebazdokonaľovanie.

Zameranie na vnútorné splynutie s božstvom, odmietnutie či ľahostajnosť k vonkajším statkom dokázali vyriešiť hlboký rozpor medzi potrebou žiť v zložitom a rozporuplnom svete, vykonávať množstvo povinností – či už otrok, remeselník, obchodník, úradník alebo senátor – s možnosťou vyznávať svoje náboženské presvedčenie.

Najdôležitejším morálnym postojom evanjeliového učenia bolo hlásanie zásady uvedenej v Kázni na vrchu: „Blahoslavení chudobní duchom, lebo ich je nebeské kráľovstvo. Blahoslavení, ktorí smútia, lebo oni budú potešení. Blahoslavení tichí, lebo oni zdedia zem. Blahoslavení hladní a smädní po spravodlivosti, lebo oni budú nasýtení." Táto pozícia hlásala skvelú myšlienku, že trpiaci, pokorní, plačúci, urazení sú ľudia menej zaťažení hriechom, neresťami a pýchou, a teda vnútorne pripravení na nebeské kráľovstvo ako bohatí, mocní, sebeckí ľudia. „Aké ťažké je pre tých, ktorí majú bohatstvo, vstúpiť do Božieho kráľovstva! Lebo ľahšie je ťave prejsť uchom ihly, ako boháčovi vojsť do Božieho kráľovstva." Tento morálny postoj priamo oslovuje pracujúceho človeka, znevýhodneného človeka, sociálne nižšie vrstvy a dáva im duchovnú nádej na budúcu pomstu za ich ťažký a nespravodlivý údel na tomto svete.

Zároveň sú v týchto ustanoveniach sociálne a morálne motívy tak úzko prepojené, že výzva na chudobných a trpiacich nie je v protiklade s výzvou na ľudí iného spoločenského postavenia: veď „tí hladní a smädní po spravodlivosti, plačúci a pokorný“ mohli byť v rôznych sociálnych vrstvách. Tieto etické ustanovenia raného kresťanstva mu poskytovali podporu predovšetkým pracujúceho obyvateľstva Ríše, ale boli príťažlivé aj pre ostatné sociálne vrstvy Ríše, vďaka čomu bola sociálna základňa nového náboženstva skutočne masívna.

Jedným z ústredných ustanovení nového učenia bola výzva na podriadenie sa tým, ktorí sú pri moci, as tým úzko súvisiaca pozícia neodporovania zlu prostredníctvom násilia.

Tieto základné princípy kresťanskej morálky vychádzali z realistického popisu situácie, ktorá sa vyvinula v Rímskej ríši, najmä z praktickej nemožnosti alebo nízkej reality otvoreného postupu proti mocnej rímskej vláde a jej polmiliónovej dobre vycvičenej armáde zo strany roztrúsených a ešte malých kresťanských komunít, a samozrejme viedol prvých kresťanov k pasívnemu správaniu vo vzťahu k autoritám a povinnostiam, ktoré im boli uložené. Tieto ustanovenia však mali aj hlbší morálny význam. V prvom rade sa zamerali na hodnotu vnútorného života, mravné sebazdokonaľovanie, vnútornú slobodu jednotlivca, na ktorú dlhé ruky miestnej a centrálnej správy nedosiahli, posilnili vnútorné presvedčenie jednotlivca, posvätili odmietanie existujúce poriadky, postavili sa proti všetkým uznávaným morálnym a morálnym hodnotám, ktoré sú spoločnosti cudzie, urobili z prvých kresťanov, pri všetkej ich vonkajšej pokore, zarytých odporcov existujúceho režimu, ako hriešneho režimu.

V podmienkach mocnej ríše to bola v podstate tá najsprávnejšia taktika konfrontácie prvých kresťanov, prijatie nenásilných metód boja, a táto taktika nakoniec viedla k víťazstvu kresťanstva, ktoré ho odvrátilo od prenasledovaného náboženstvo do dominantného náboženstva.

Hlavné ustanovenia ranokresťanského učenia určovali charakteristiky kultového konania prvých kresťanov a Organizačná štruktúra rané komunity. Prví kresťania odmietali (a spočiatku nemali materiálne prostriedky) veľkolepé slávnosti, obrovské obete, divadelné predstavenia a veľkolepé procesie. Uprednostňovali tiché stretnutia na odľahlých miestach na okrajoch miest alebo v blízkosti cintorínov, v podzemných stavbách, katakombách; Snažili sme sa zhromaždiť večer po náročnom dni alebo skoro ráno, keď bolo menej preplnené, tiché a pokojné.

Na týchto stretnutiach počúvali čítanie úryvkov z existujúcich posvätných textov, najmä z evanjelií, počúvali kázne nejakého inšpirovaného kazateľa, často cudzinca, ktorý bol považovaný za obdareného božskou milosťou (charizmou), ticho spievali hymny-žalmy , mali skromnú večeru, na ktorej zjedli trochu chleba, zapíjali ho vínom - obvyklú večeru vtedajšieho skromného roľníka. Keď sa vytvorila evanjelická tradícia, jedlo-večera sa začala vnímať ako jednota veriacich s Kristom cez jedenie kúska jeho tela (chlieb) a krvi (červené víno). Členovia komunity sa nazývali bratmi a sestrami.

V storočiach II-III. Začali stavať špeciálne bohoslužobné domy, ktorých symbolom bol kríž, na ktorom bol ukrižovaný Kristus. Od konca 3. stor. Dom uctievania začal mať podobu známej bazilikovej stavby v rímskej architektúre, zvyčajne trojloďovej stavby so špeciálnym podstavcom blízko jednej z dlhých strán budovy. Ale za účelom bohoslužieb bola tradičná podoba baziliky prerobená a jej interiér bol prestavaný. Z tejto prestavanej podoby sa následne vyvinul zvláštny typ kresťanského chrámu, avšak so zachovaním bývalého antického názvu „bazilika“.

V storočiach I-II. Ešte neexistovali žiadne sochy alebo obrazy Ježiša Krista alebo Matky Božej, pretože sa verilo, že nie je možné sprostredkovať absolútne božstvo v konkrétnom obraze a tradícia sprostredkovania pozemského vzhľadu Ježiša Krista sa ešte nerozvinula. Jeho prvé obrazy sa objavujú v 3. storočí. Zvyčajne majú čisto symbolický charakter. Tak bol Ježiš Kristus zobrazený ako veľmi mladý pastier, symbol pastiera veriacich, nesúci na pleciach stratenú ovečku ako symbol hriešneho človeka. Symbol ryby sa stal populárnym obrazom, pretože grécky pravopis rýb sa považoval za zašifrované označenie mena Ježiš Kristus, syn Boha Spasiteľa.

Až v 4. stor. na obraze sa objavujú prvé portrétne obrazy Ježiša Krista mladý muž so svätožiarou okolo hlavy v ružovom chitone a Matkou Božou s dieťaťom v náručí, ktoré sa v nasledujúcich storočiach stali prototypmi ich početných reprodukcií v sochárstve aj v maliarstve.

Prvé symbolické obrazy boli zvyčajne namaľované na stenách katakomb, neskôr - na drevených doskách a boli nazývané grécke ikony, doslova - obraz. Podľa tradície, prevzatej od pohanov, sa ikony zdobili kvetmi a pred nimi svietili lampy alebo lampy v gréčtine.

kresťanstvo náboženské vyznanie rímskeho

3. Šírenie kresťanstva v 2. - 3. storočí. AD

Kresťanstvo od svojho vzniku priťahovalo ľudí rôzneho sociálneho a finančného postavenia, aj keď medzi kresťanmi, samozrejme, prevládali ľudia z nižších spoločenských vrstiev. V storočiach II-III. viac a viac viac ľudí bohatí, vrátane tých na samom vrchole, prijali nové vyznanie. Tento proces možno posudzovať podľa konkrétnych životopisov jednotlivých kresťanov a podľa miesta, ktoré v kresťanskej literatúre začala zaujímať otázka správania sa bohatých kresťanov a možnosti ich zachovania.

Prvé zmienky o kresťanoch z radov najvyššej rímskej šľachty nie sú celkom spoľahlivé, aj keď pravdepodobné. Historik Dio Cassius teda píše, že cisár Domitianus popravil svojho príbuzného Flaviusa Klementa a jeho manželku, pričom ich okrem iného obvinil z ateizmu, „za ktorý boli odsúdení mnohí ďalší, ktorí inklinovali k židovským obradom“. Toto posolstvo možno interpretovať aj ako náznak, že cisárovi príbuzní patrili ku kresťanom. Veď v očiach rímskeho historika bolo kresťanstvo len židovskou sektou. Okrem toho kresťanský spisovateľ Tertullianus píše o prenasledovaní kresťanov Domiciánom. Napokon, cintorín, pomenovaný po Klementovej manželke Flavii Domitille, sa nachádza vedľa starovekého kresťanského cintorína.

V storočiach II-III. sociálne pomery a sociálno-psychologická situácia viedli k nárastu počtu kresťanov nielen medzi bohatými ľuďmi, ale aj medzi tými, ktorí mali v spoločnosti vysoké postavenie. Je známe, že milenka cisára Commodus Marcia bola kresťankou a pomáhala svojim spoluveriacim počas ich prenasledovania. Okolo polovice 2. stor. Medzi rímskymi kresťanmi sa objavil istý Marcion, bohatý majiteľ lode z provincie Pontus v Malej Ázii. Marcion významne prispel do pokladnice rímskej komunity a pokúsil sa tam zaujať vedúce postavenie. V 3. stor. V mnohých oblastiach sa objavujú náhrobné kamene, na ktorých sú zvečnené mená ľudí, ktorí patrili k novej viere.

Nárast počtu bohatých ľudí medzi kresťanmi nebol spôsobený len prienikom zvonku; niektorí kresťania, pokračujúc vo svojich „svetských“ aktivitách, mohli využiť spojenie medzi kresťanmi v rôznych mestách, pomoc poskytovanú bratmi a niekedy aj komunitné fondy na osobné obohatenie. V liste biskupa Polycarpa zo Smyrny kresťanom v meste Philippi (okolo polovice 2. storočia) sa mimochodom hovorí, že autor listu smúti za istým Valensom, ktorý kedysi patril k miništrantom. komunity (duchovní), ale prejavil vášeň pre obohatenie (zrejme na úkor komunitných prostriedkov). Jedným zo spôsobov, ako vodcovia kresťanských komunít nadobudli bohatstvo, bolo poručníctvo odkázaného majetku. Kresťania pomerne často odkázali svoj majetok spoločenstvu, pričom za vykonávateľov ustanovili starších; často boli starší vymenovaní aj za opatrovníkov malých detí. Využívanie dedičstva a poručníctva na osobné účely spôsobilo v 3. stor. osobitné rozhodnutia biskupov zakazujúce duchovným zapájať sa do svetských záležitostí.

V 3. stor. sa v kresťanských spoločenstvách mení postoj k obsadzovaniu rôznych vládnych pozícií, ktoré kresťania 1. stor. považovať za úplne neprijateľné. Zrejme začiatkom 4. stor. Kresťanov zastávajúcich mestské funkcie už bolo také množstvo, že zjazd biskupov (koncil), ktorý sa zišiel v roku 305 v meste Elvíra, bol nútený vyjadriť svoj postoj k týmto ľuďom. Súdiac podľa uznesenia koncilu, boli kresťania, ktorí dokonca obsadili oficiálne kňazské miesta. Koncil rozhodol, že tí, ktorí sa obetovali a organizovali krvavé hry, nemôžu byť členmi kresťanského spoločenstva až do konca svojich dní; tým, ktorí organizovali iba sviatočné hry, bol povolený prístup, ale až po primeranom pokání. Tento pomerne tolerantný postoj ku kresťanom zaberajúcim kňazské funkcie (hovorili sme v prvom rade o služobníkoch cisárskeho kultu) bol spôsobený nielen prílevom ľudí, ktorí zastávali určité oficiálne miesta súvisiace s poskytovaním božských vyznamenaní, do kresťanstva. cisárom, ale aj zmenou postoja kresťanov k oficiálnym pohanským kultom, ktoré sa v ich očiach stali jednoducho súčasťou štátnej mašinérie. Pre prvých kresťanov boli pohanské božstvá skutočnými démonmi, nepriateľskými silami.

Veľmi dôležitým faktorom pre rozvoj kresťanskej doktríny v rímskej spoločnosti bol vzhľad medzi kresťanmi 2. storočia. vzdelaných ľudí znalých grécko-rímskej filozofie a vedy. Kríza racionalistickej filozofie viedla k tomu, že mnohí filozofi a učitelia výrečnosti začali hľadať spojenie medzi filozofiou a náboženstvom v kresťanstve. Začínajú sa objavovať teoretické práce, ktoré zdôvodňujú prednosti kresťanskej náuky (tzv. apológie). Prvá nám známa apológia vznikla okolo polovice 2. storočia. od istého Aristida z Atén. Jedným z najvýznamnejších apologétov kresťanstva bol Justin, ktorý pochádzal z bohatej gréckej rodiny, ktorá žila v Palestíne. Podľa vlastných slov študoval u rôznych filozofov (stoikov, prívržencov Aristotela; najviac ho fascinovala Platónova filozofia), ale nakoniec sa stal kresťanom a začal hlásať novú náuku, sťahovanie z mesta do mesta. V Ríme založil kresťanskú školu.

Medzi prvými kresťanskými teológmi 2.-3. stor. prevládali vysoko vzdelaní ľudia: Minucius Felix bol slávny právnik; Klement Alexandrijský, ktorý pochádzal zo šľachtickej rodiny a pred svojou konverziou na kresťanstvo sa venoval filozofii, disponoval obrovskou erudíciou; Biskup Cyprián z Kartága bol učiteľom výrečnosti... V 2. polovici 2. stor. V Alexandrii bola vytvorená škola kresťanskej teológie, na čele ktorej stál kedysi Klement a potom Origenes. Všetci títo ľudia sa podieľali na formovaní kresťanskej teológie, rozvíjali postoj kresťanstva k antickej kultúre, kritizovali ju a zároveň si z nej veľa požičiavali. Ich činnosť zase priťahovala ku kresťanom čoraz viac vzdelaných ľudí, ktorí prestali v kresťanstve vidieť len škodlivú poveru, ako sa to zdalo spisovateľom začiatku 2. storočia. (napríklad Tacitus).

Šírenie kresťanstva na vrchole spoločnosti neznamenalo zníženie prílevu chudobných a znevýhodnených ľudí do kresťanských komunít. Kresťanské legendy o mučeníkoch, ktorí zomreli počas prenasledovania, spomínajú otrokov a slobodných. Je známe, že vodca kresťanskej komunity v Ríme, Callistus, bol bývalým otrokom. Pre takýchto ľudí stále neexistovala cesta von skutočný život, a preto ich myšlienka rovnosti pred Bohom naďalej priťahovala a možnosť získať pomoc od bohatých spoluveriacich zmierila mnohých chudobných s nerovnosťou vznikajúcou v komunitách. Napriek konfliktom v kresťanských skupinách kresťania aktívne pomáhali svojim bratom v problémoch. Lucian v už spomínanom príbehu o Peregrinovi hovorí, že keď bol vo väzení v Palestíne, prišli za ním vyslanci aj z Malej Ázie, aby mu „prehovorili na súde a utešili ho“. To si, samozrejme, nemohlo pomôcť, ale prilákalo ku kresťanom ľudí, ktorí stáli na nižších stupňoch spoločenského rebríčka, a pre ktorých bolo ťažké počítať s niečím pomocou.

Šírenie kresťanstva v rôznych skupinách obyvateľstva viedlo k zmenám a komplikáciám kresťanskej doktríny. Na jednej strane vzdelaná elita vytvorila kresťanská filozofia a teológie, ktorá nie je vždy pre väčšinu veriacich zrozumiteľná, na druhej strane nižšie vrstvy obyvateľstva, najmä od r. vidiecke oblasti, kde boli silné tradičné miestne presvedčenia, vniesli do kresťanstva prvky pohanských predstáv, naivne spájali črty svojich miestnych božstiev s obrazom kresťanského boha.

V storočiach II-III. Kresťanstvo sa šírilo nielen medzi rôznymi segmentmi obyvateľstva ríše, ale aj v rôznych provinciách. Na začiatku 2. stor. stále najväčší počet v Malej Ázii a Sýrii boli kresťania; na Balkánskom polostrove v tomto období boli kresťanské komunity známe len v niekoľkých mestách (Korint, Filipy, Solún). Kresťanstvo sa v Egypte objavuje pomerne skoro. Prvá tretina 2. storočia. papyrové fragmenty kresťanských spisov nájdené v Egypte sú datované; medzi nimi sú fragmenty spisov zahrnutých v Novom zákone, ako aj úryvky z neznámych evanjelií (jedno z nich používa tradíciu blízku prvým trom evanjeliám Nového zákona, druhé evanjelium podľa Jána). V Egypte sa kresťanstvo šírilo predovšetkým v Alexandrii, kde žilo mnoho grécky hovoriacich Židov.

Od 2. stor Prví mnísi sa objavujú v Egypte (slovo „mních“ znamená „osamelý“). V samote sa títo ľudia snažili „oslobodiť“ od sveta zla a niečo nájsť stav mysle, čo by im zabezpečilo mystické splynutie s božstvom. V egyptských gnostických učeniach bolo veľa prevzatých zo staroegyptských náboženských predstáv a z učenia egyptských kňazov (najmä množstvo magických formuliek a kúziel gnostických kresťanov bolo prevzatých zo starovekých kultov Egypta). Egyptskí farmári boli zvyknutí veriť v magickú silu hovoreného slova alebo mena. Verili, že znalosť mena boha k nemu pripája človeka a znalosť mena démona dáva človeku moc nad týmto démonom. U gnostikov bolo Slovo (Logos), meno, pojem oddelené od konkrétnej reality a pôsobilo ako nezávislá večná entita. Pravdepodobne nie všetci egyptskí farmári, ktorí utiekli pred daňovým zaťažením do odľahlých oblastí Horného Egypta a pripojili sa ku gnostickým komunitám, si plne uvedomovali zložitú mystiku učenia týchto dvoch, ale svoje magické nápady investovali do úvah o Logos-Kristovi, o sila božského Slova.

Šírenie kresťanstva na západe ríše prebiehalo oveľa pomalším tempom. Jedinou výnimkou bolo jeho hlavné mesto – Rím. V Ríme žili ľudia, ktorí tam prišli alebo boli privedení (ak to boli otroci) z najvzdialenejších končín ríše. Tam bolo možné stretnúť uctievačov rôznych bohov; preto nie je dôvod pochybovať o tom, že už za čias Nera tam žili kresťania.

Ako vidíme v storočiach II-III. Kresťanstvo sa šírilo medzi rôznymi sociálne skupiny a rôznych národností Rímskej ríše. Kresťanstvo sa v procese šírenia nevyhlo vplyvu pohanskej kultúry a nemohlo si pomôcť, aby neprešlo zmenami tak v doktríne, ako aj v organizácii. Hlavný obsah ideového vývoja kresťanstva v 2. stor. bolo to povedomie ako nové náboženské učenie, ktoré sa stavalo proti polyteistickým náboženstvám starovekého sveta a judaizmu. Rozvinuli sa kresťanské dogmy, etika a estetika a vybrali sa písma, ktoré boli uznané za posvätné. Paralelne s týmto procesom av tesnom spojení s ním vznikala cirkevná organizácia, ktorá bola opakom starovekého náboženského spoločenstva, založená na autorite prorokov, ktorí hlásali zjavenia, a apoštolov, ktorí opakovali ústnu tradíciu, ktorá podľa nich , sa vrátil k samotnému Ježišovi.

Záver

Aby sme teda zhrnuli prácu, všimneme si nasledujúce kľúčové body.

Kresťanstvo vzniklo v Palestíne v 1. storočí. n. e. Pomerne rýchle šírenie kresťanstva v maloázijských provinciách Rímskej ríše a v samotnom Ríme bolo spôsobené množstvom spoločensko-historických faktorov.

Kresťanstvo prijalo a prehodnotilo predchádzajúce ideologické koncepty judaizmu, mitraizmu, staroveku východné náboženstvá, filozofické názory. To všetko obohatilo a upevnilo nové náboženstvo, zmenilo ho na mocnú kultúrnu a intelektuálnu silu, schopnú postaviť sa proti všetkým národným a etnickým kultom a premeniť sa na masové nadnárodné hnutie.

Kresťanstvo vytvorilo nové významy prírody a ľudskej existencie. Tieto významy boli založené na ospravedlnení ľudskej tvorivosti a slobody, čo nemohlo ovplyvniť celé európske dejiny. Samozrejme, kresťanská sloboda sa spočiatku realizovala najmä v duchovnej a mravnej oblasti. Potom však našla praktické pole pre svoju realizáciu a začala sa prejavovať v premene prírody a spoločnosti, vo výstavbe základov právneho štátu, ktorý rešpektuje ľudské práva a slobody. Samotná myšlienka neodňateľných ľudských práv a slobôd sa mohla objaviť iba v kresťanskej kultúre. Kresťanstvo formovalo nové významy prírody a ľudskej existencie, čo podnietilo rozvoj nového umenia a stalo sa základom prírodných vied a humanitných poznatkov.

Bibliografia

1. Boissier G. Pád pohanstva. Štúdia posledného náboženského boja na Západe v 4. storočí. / Za. z francúzštiny upravil a z predtým PANI. Korelina. - M.: Knorus, 2006.

2. Vasiliev L.S. História východných náboženstiev. M., 2004.

3. Vipper R. Yu Rím a rané kresťanstvo. - M. - L.: OGIZ, 1954.

4. Durant V. Caesar a Kristus / Trans. z angličtiny V.V. Fedorina, vedecký. vyd. G.M. Stepanenko. - M.: KRON-PRESS, 1995. - 736 s.

5. Eshevsky S.V. Eseje o pohanstve a kresťanstve. - Petrohrad, 1873.

6. Kazhdan A.P. Od Krista ku Konštantínovi. - M.: Vedomosti, 1965.

7. Kazakov M.M. Problém christianizácie Rímskej ríše // Štúdie o zahraničných dejinách. - Smolensk, 2000. - S. 196-204.

8. Kazakov M.M. Rím na ceste od pohanstva ku kresťanstvu. Oltár víťazstva // Bulletin dávna história. - 1995. - č.4. - s. 161-174.

9. Korelín M.S. Pád antického svetonázoru. - Petrohrad: Lan, 2004.

10. Kurbatov G.L., Frolov E.D., Froyanov I.Ya. Kresťanstvo: starovek. Byzancia. Staroveká Rus. - L.: Lenizdat, 1988.

11. Sventsitskaya I.S. Rané kresťanstvo: stránky histórie. - M.: IPL, 1987.

12. Jakovlev E.G. Svetové náboženstvá. M., 1995.

Uverejnené na Allbest.ru

Podobné dokumenty

kresťanstvo. Pôvod a distribúcia. Základy kresťanskej náuky: sedem hlavných sviatostí, hlavné sviatky kresťanského náboženstva. Šírenie kresťanstva: vo Francúzsku, Nemecku, v USA. kresťanstvo dnes.

abstrakt, pridaný 12.4.2006

Charakteristika základov a hodnôt kresťanskej doktríny. Život a osobnosť zakladateľa kresťanskej tradície Ježiša Krista, dejiny vzniku a rozvoja kresťanského učenia vo svete. Učenie o úplnej nadvláde duchovného princípu nad hmotou.

abstrakt, pridaný 30.09.2011

Základy kresťanskej náuky. Cesta vnútornej spásy: vzdialiť sa od skazeného, hriešneho sveta do seba. Prvé kresťanské spoločenstvá. kresťanská cirkev. Kanonické normy a liturgické pravidlá. História vzniku protestantizmu.

abstrakt, pridaný 11.1.2003

Hlavné etapy osobnostnej a duchovnej formácie veľkých náboženských osobností stredoveku a rozbor ich diel: sv. Hieronym, Ambróz Milánsky, Augustín. Rysy ich morálky, filozofické a teologické názory, miesto v dejinách.

kurzová práca, pridané 18.04.2010

Náboženstvo ako základ morálky a právnych vzťahov, estetické a mravné ideály. Vznik kresťanstva a pravoslávnej cirkvi. Ekumenické koncily sú podstatou kresťanskej doktríny. Základy pravoslávnej viery. Svet okolo nás ako zdroj poznania Boha.

kurzová práca, pridané 29.09.2009

Jednota ľudskej skupiny. Vývoj názorov na problém vzniku kresťanstva. Ideálna štruktúra kresťanskej doktríny. Listy apoštolov a Zjavenie Jána. Myšlienka kresťanskej kultúry. Ortodoxná kresťanská teológia.

prednáška, pridané 10.12.2010

Dejiny kresťanstva. Pôvod a spoločensko-historické podmienky vzniku a šírenia kresťanstva. Rozvoj a šírenie kresťanstva. Ideológia kresťanstva. Učenie kresťanstva. Odrody kresťanstva.

abstrakt, pridaný 03.09.2004

Názory na vznik náboženstva - osobitná forma uvedomenia si sveta, podmienená vierou v nadprirodzeno, ktorá zahŕňa súbor morálnych noriem, rituálov a náboženských úkonov. Náboženské uctievanie predmetov (fetiš). Korene kresťanskej náuky.

prezentácia, pridané 25.09.2016

Vznik a prijatie kresťanstva v Rusku. Šírenie kresťanského učenia medzi pravoslávnymi slovanskými národmi. Štúdium úlohy kláštorov v štáte. Rozdelenie cirkvi na západnú a východnú. Vývoj ikonomaľby a umenia písania kníh.

abstrakt, pridaný 13.02.2015

Spoločensko-historické podmienky pre vznik a šírenie kresťanstva. Ideologickí predchodcovia a základy kresťanstva. Spory medzi bádateľmi o identite zakladateľa kresťanstva. V dejinách kresťanstva je Kristovo učenie neoddeliteľné od Jeho osoby.

Veľmi dôležitým faktorom pre rozvoj a šírenie kresťanskej náuky bol výskyt medzi kresťanmi v 2. storočí. vzdelaných ľudí znalých grécko-rímskej filozofie a vedy.

Začínajú sa objavovať teoretické práce, ktoré zdôvodňujú prednosti kresťanskej náuky (tzv. apológie). Prvá nám známa apológia vznikla okolo polovice 2. storočia. od istého Aristida z Atén. Medzi prvých kresťanských teológov 2. – 3. stor. prevládali vysoko vzdelaní ľudia.

V druhej polovici 2. stor. V Alexandrii bola vytvorená škola kresťanskej teológie, na čele ktorej stál kedysi Klement a potom Origenes. Všetci títo ľudia sa podieľali na formovaní kresťanskej teológie, rozvíjali postoj kresťanstva k antickej kultúre, kritizovali ju a zároveň si z nej veľa požičiavali. Ich činnosť zase priťahovala ku kresťanom čoraz viac vzdelaných ľudí, ktorí prestali v kresťanstve vidieť len škodlivú poveru, ako sa to zdalo spisovateľom začiatku 2. storočia.

V storočiach II-III. Do dedín začalo prenikať kresťanstvo. Šírenie kresťanstva v rôznych skupinách obyvateľstva viedlo k zmenám a komplikáciám kresťanskej doktríny. Na jednej strane vzdelaná elita vytvárala kresťanskú filozofiu a teológiu, ktorá nebola vždy pre väčšinu veriacich zrozumiteľná, na druhej strane nižšia populácia, najmä z vidieckych oblastí, kde bola silná tradičná miestna viera, zavádzala prvky pohanských myšlienok. do kresťanstva, spájajúc črty svojich miestnych božstiev s obrazom kresťanského boha.

Od 2. stor Prví mnísi sa objavujú v Egypte (slovo „mních“ znamená „osamelý“). V samote sa títo ľudia snažili „oslobodiť“ zo sveta zla a nájsť taký stav mysle, ktorý by im poskytol mystické splynutie s božstvom.

Aj v 2. stor. počet kresťanov v Ríme výrazne narastá. Informácie o kresťanstve v západných provinciách sa objavujú až od druhej polovice 2. storočia.

Do začiatku 4. stor. biskupi sú známi (a preto existovali kresťanské komunity) v Arles, Vaison, Lutetia (Paríž), Trevíri, Remeši a niektorých ďalších mestách. V Galii sa kresťanstvo šírilo predovšetkým medzi mestským obyvateľstvom; najprv medzi mimozemskými osadníkmi (ako sa to svojho času stalo na východe) a potom sa k nej začalo pridávať galorímske obyvateľstvo, ktoré hovorilo latinsky. Z Galie vstúpili kresťanskí kazatelia do Británie. Kresťanstvo sa však v tejto provincii šírilo pomaly: začiatkom 4. storočia. Na biskupskú radu zvolanú v Arles (Gália) prišli len traja biskupi z Británie. Krehkosť kresťanstva v tejto provincii je zrejmá aj z toho, že invázia anglosaských kmeňov do Británie ju tam prakticky zničila; sa na tomto ostrove objavil opäť až v 6. storočí.

Pravdepodobne kresťanskí kazatelia prišli do Španielska z Talianska alebo Galie.

Kresťania zo severnej Afriky zaujímajú v dejinách kresťanstva oveľa dôležitejšie miesto. Možno sa kresťanstvo objavilo v tejto rímskej provincii predovšetkým medzi židovskými osadníkmi a potom sa rozšírilo medzi miestne a rímske obyvateľstvo. Boli to severoafrickí kresťania, ktorí vytvorili prvé kresťanské spisy v latinskom jazyku.

Do začiatku 3. stor. Kresťanstvo sa v severnej Afrike rozšírilo pomerne široko: v roku 220 tam bolo už 70 biskupov. Jeden z najväčších kresťanských spisovateľov prelomu 2. - 3. stor. Tertullianus pochádzal zo severnej Afriky.

V storočiach II-III. Kresťanstvo sa šírilo medzi rôznymi sociálnymi skupinami a rôznymi národnosťami Rímskej ríše. V procese šírenia si kresťanstvo nemohlo pomôcť, aby neprešlo zmenami tak vo svojej doktríne, ako aj vo svojej organizácii. Hlavný obsah ideového vývoja kresťanstva v 2. stor. bolo to povedomie ako nové náboženské učenie, ktoré sa stavalo proti polyteistickým náboženstvám starovekého sveta a judaizmu. Rozvinuli sa kresťanské dogmy, etika a estetika a vybrali sa písma, ktoré boli uznané za posvätné. Paralelne s týmto procesom av tesnom spojení s ním vznikala cirkevná organizácia, ktorá bola opakom starovekého náboženského spoločenstva, založená na autorite prorokov, ktorí hlásali zjavenia, a apoštolov, ktorí opakovali ústnu tradíciu, ktorá podľa nich , sa vrátil k samotnému Ježišovi.

Úvod 3

1. Vznik kresťanstva 4

2. Šírenie kresťanstva v Rímskej ríši 8

3. Odluka kresťanských cirkví a ich celosvetová distribúcia 11

Záver 24

Referencie 25

Úvod

Kresťanstvo prešlo dlhú cestu, kým sa stalo svetovým náboženstvom a duchovným základom európskej kultúry. Vznikla v 1. storočí nášho letopočtu, čo počítame od narodenia Krista, a spočiatku sa formovala v lone judaizmu, ako jedna z jeho siekt. Ale obsah kázne Ježiša Nazaretského ďaleko presahoval národné náboženstvo starých Židov. Práve tento univerzálny význam kresťanstva urobil z Ježiša Krista (Spasiteľa, Mesiáša) v očiach miliónov ľudí, ktorí nachádzajú sémantický základ svojho života v kresťanskej viere.

Pri čítaní evanjelií (radostnej zvesti) žasnete nielen nad úžasnou múdrosťou, ale aj nad obrazným jasom evanjeliových kázní, preniknutých jediným duchovným významom. Tento význam ďaleko presahuje racionálne myslenie a preto jeho interpretácia následne vyvolala zúrivé polemiky. Ale ťažko možno poprieť vnútornú jednotu kázní Ježišovho evanjelia a zároveň ich jednotu s jeho osudom, jeho krížovou cestou.

1. Vznik kresťanstva

Pomerne rýchle šírenie kresťanstva v maloázijských provinciách Rímskej ríše a v samotnom Ríme bolo spôsobené množstvom spoločensko-historických faktorov. Vznikajúca kríza antického poriadku vyvolala všeobecnú neistotu o budúcnosti, pocit apatie a beznádeje. Antagonizmus zosilnel nielen medzi otrokmi a slobodnými, ale aj medzi rímskymi občanmi a provinčnými poddanými, medzi rímskou dedičnou šľachtou a obohatenými jazdcami. Ako jasná a zrozumiteľná forma sociálneho protestu proti neľudským spoločenským poriadkom sa kresťanstvo rýchlo zmenilo na mocný ideologický prúd, ktorý žiadna sila nedokázala zastaviť.

Rímske náboženstvo, podobne ako rôzne náboženské učenia Východu, nemohlo poskytnúť útechu znevýhodneným a pre svoj národný charakter neumožňovalo potvrdiť myšlienku všeobecnej spravodlivosti, rovnosti a spásy (1, s. 211). Kresťanstvo v prvom rade hlásalo rovnosť všetkých ľudí ako hriešnikov. Odmietla existujúci otrokársky spoločenský poriadok, a tak dala vzniknúť nádeji na vyslobodenie z útlaku a zotročenia zúfalých ľudí. Vyzval na rekonštrukciu sveta, čím vyjadril skutočné záujmy zbavených a zotročených. Otrokovi to napokon poskytlo útechu, nádej na získanie slobody jednoduchým a zrozumiteľným spôsobom – prostredníctvom poznania božskej pravdy, ktorú Kristus priniesol na zem, aby navždy odčinil všetky ľudské hriechy a neresti.

Kresťanská apologetika tvrdí, že na rozdiel od všetkých ostatných náboženstiev sveta nebolo kresťanstvo stvorené ľuďmi, ale bolo dané ľudstvu Bohom v hotovej a kompletnej podobe. Porovnávacia história náboženských učení však naznačuje, že kresťanstvo nie je oslobodené od náboženských, filozofických, etických a iných vplyvov.

Kresťanstvo asimilovalo a prehodnotilo predchádzajúce ideologické koncepty judaizmu, mitraizmu, starovekých východných náboženstiev a filozofických názorov. To všetko obohatilo a upevnilo nové náboženstvo, zmenilo ho na mocnú kultúrnu a intelektuálnu silu, schopnú postaviť sa proti všetkým národným a etnickým kultom a premeniť sa na masové nadnárodné hnutie. Asimilácia predchádzajúceho náboženského a kultúrneho dedičstva raným kresťanstvom ho vôbec nepremenila na konglomerát nesúrodých myšlienok, ale prispela k tomu, že zásadne nové učenie získalo všeobecné uznanie (6).

Novoplatonizmus Filóna Alexandrijského (okolo 25 pred Kr. - okolo 50 po Kr.) a morálne učenie rímskeho stoika Seneku (okolo 4 pred Kr. - 65 po Kr.) mali na základy kresťanskej náuky obzvlášť výrazný vplyv. Filón skombinoval pojem Logos v biblickej tradícii, interpretovaný ako tvorivé slovo, chápané v zjavení a v helenistickej tradícii, ktorá považuje Logos za vnútorný zákon usmerňujúci pohyb Kozmu. Filónov Logos je posvätné Slovo, ktoré umožňuje človeku kontemplovať Existenciu. Neexistuje iný spôsob, ako spoznať Boha, len cez Logos – Slovo. Filónovo učenie o vrodenej hriešnosti všetkých ľudí, o pokání, o Bytí ako počiatku sveta, o extáze ako prostriedku priblíženia sa k Bohu, o logoi, medzi ktoré patrí aj Syn Boží – najvyšší Logos a ďalší logoi, nazývaní anjeli. - slúžil ako jeden z ideových predpokladov kresťanských predstáv o hierarchii duchovných princípov mal citeľný vplyv na formovanie kresťanstva.

Morálne učenie kresťanstva, najmä o dosahovaní cnosti, je blízke názorom Luciusa Annaea Senecu. Seneca považoval za hlavnú vec pre každého človeka dosiahnutie slobody ducha prostredníctvom uvedomenia si božskej nevyhnutnosti. Ak sloboda nevyplýva z božskej nevyhnutnosti, ukáže sa, že je to otroctvo. Iba poslušnosť osudu vedie k vyrovnanosti ducha, svedomia, morálnych noriem a univerzálnych ľudských hodnôt. Stanovenie univerzálnych ľudských hodnôt nezávisí od štátne požiadavky, ale úplne zo sociability. Spoločenstvom Seneca rozumie uznanie jednoty ľudskej prirodzenosti, vzájomnej lásky, univerzálneho súcitu, starostlivosti každého človeka o iných, ako je on, bez ohľadu na sociálne postavenie. Seneca uznal „zlaté pravidlo morálky“ ako morálny imperatív, ktorý znel takto: „Správaj sa k tým, čo sú pod tebou, tak, ako by si chcel, aby sa k tebe správali tí nad tebou“ (4, s. 139). Podobnú formuláciu obsahuje aj Evanjelium podľa Matúša: „A vo všetkom, čo chcete, aby ľudia robili vám, robte aj vy im“ (Mt 7,12).

Kresťanstvo bolo v súlade so Senekovými zásadami o pominuteľnosti a klamlivosti zmyslových pôžitkov, starostlivosti o druhých, zdržanlivosti v používaní materiálnych statkov, predchádzaní rozbúreným vášňam, ktoré sú pre spoločnosť a ľudí katastrofálne, skromnosti a umiernenosti v každodennom živote. Zapôsobili naňho aj princípy individuálnej etiky formulované Senecom. Osobná spása predpokladá prísne posúdenie vlastného života, sebazdokonaľovanie a získanie Božieho milosrdenstva.

Asimilácia rôznych prvkov východných kultov a helenistickej filozofie kresťanstvom neochudobnila, ale obohatila nové náboženstvo. Preto pomerne rýchlo vstúpila do všeobecného prúdu stredomorskej kultúry (4, s. 141).

Odkedy kresťanstvo existuje, debaty o identite jeho zakladateľa pokračujú. Príbehy Ježiša Krista, opísané v evanjeliách podľa Matúša, Marka, Lukáša a Jána, ako aj v listoch a skutkoch apoštolov, o Bohu Synovi, ktorý prišiel na svet v podobe dokonalého človeka, aby na seba hriechy ľudí a zachrániť ich pre večný život, vyvolalo veľa pochybností. V konečnom dôsledku diskusia o Ježišovi Kristovi viedla k vytvoreniu dvoch hlavných škôl – mytologickej a historickej.

Zástupcovia mytologickej školy veria, že veda nemá spoľahlivé údaje o Ježišovi Kristovi ako historickej postave. Evanjeliové príbehy o ňom, napísané mnoho rokov po udalostiach v nich opísaných, neobsahujú skutočný historický základ. Okrem toho historické pramene zo začiatku 1. stor. nehovoria nič o takých mimoriadnych udalostiach, ako je vzkriesenie z mŕtvych, o zázrakoch, ktoré vykonal Kristus, o jeho kazateľskej činnosti. Mytologická škola považovala za jeden z dôležitých argumentov v prospech svojho pohľadu nepalestínsky pôvod kresťanstva, ako aj prítomnosť analógií s legendami o rodení, umieraní a vzkriesení bohov v iných východných kultúrach. prítomnosť veľkého množstva rozporov, nezrovnalostí a nepresností v evanjeliách (3).

Druhá – historická – škola považuje Ježiša Krista za skutočnú osobu, hlásateľa nového náboženstva, ktorý sformuloval množstvo zásadných myšlienok, ktoré položili základ kresťanskej náuky. Skutočnosť Ježiša je potvrdená skutočnosťou mnohých postáv evanjelia, ako sú Ján Krstiteľ, apoštol Pavol a iní, ktorí priamo súvisia s Kristom v príbehu evanjelia. Veda má dnes k dispozícii množstvo prameňov, ktoré potvrdzujú závery historickej školy. Dlhý čas sa teda fragment o Ježišovi Kristovi obsiahnutý v Starožitnostiach Josephusa považoval za neskoršiu interpoláciu. Arabský text „Starožitnosti“ nájdený v roku 1971 v Egypte, ktorý napísal egyptský biskup Agapius v 10. storočí, však dáva všetky dôvody domnievať sa, že Flavius popísal jedného z jemu známych kazateľov menom Ježiš, hoci Flaviov popis nehovorí o tých, ktorí Kristus vykonal zázraky a jeho zmŕtvychvstanie nie je opísané ako fakt, ale ako jeden z mnohých príbehov na túto tému.

Zástupcovia mytologickej a historickej školy významne prispeli k vydaniu biblických textov, ako aj iných prameňov z prvých storočí kresťanstva. V posledných rokoch väčšina náboženských učencov zdieľa názor predstaviteľov historickej školy.

2. Šírenie kresťanstva v Rímskej ríši

Do polovice 1. stor. V kresťanstve sa jasne objavilo mnoho rôznych trendov, ktoré boli vo vzájomných búrlivých diskusiách aj s vonkajšími ideologickými konkurentmi. Ranokresťanské spoločenstvá nepoznali dogmu a kult neskoršieho kresťanstva. Komunity nemali špeciálne miesta na bohoslužby, nepoznali sviatosti ani ikony. Jediné, čo bolo spoločné pre všetky komunity a všetky frakcie, bola viera v dobrovoľnú zmiernu obeť, ktorú raz a navždy priniesol za hriechy všetkých ľudí prostredník medzi Bohom a človekom.

S rastom kresťanského kozmopolitizmu a formovaním základných dogmatických predstáv sa zintenzívnil proces vzďaľovania sa od judaizmu a rozchodu s ním. Koncom 1. - začiatkom 2. storočia, najmä po porážke židovských povstaní proti Rímu a izolácii judaizmu, táto medzera zrejme nadobudla konečnú podobu (4, s. 154).

Podoba duchovenstva sa datuje do 2. storočia. a súvisí s postupnou zmenou sociálneho zloženia ranokresťanských spoločenstiev. Ak skôr spájali otrokov a slobodných chudobných, tak v 2. stor. už medzi nich patrili remeselníci, obchodníci, statkári a dokonca aj rímska šľachta. Bohatá časť kresťanov postupne vo svojich rukách sústreďuje správu majetku a smerovanie liturgickej praxe. Duchovenstvo tvoria úradníci, ktorí sú najskôr volení na dobu určitú a potom na doživotie. Kňazi, diakoni, biskupi a metropoliti vytláčajú charizmatikov (prorokov) a sústreďujú všetku moc do svojich rúk.

Zmena sociálneho zloženia komunít determinovala vývoj ich sociálnej orientácie. Stále viac dochádza k odklonu od predchádzajúcich demokratických trendov a túžba po spojenectve s cisárskou mocou je čoraz nástojčivejšia. Cisárska veľmoc zasa cítila naliehavú potrebu doplniť svetovú ríšu o svetové náboženstvo. Pokusy o transformáciu jedného z národných náboženstiev, najmä rímskeho, na takéto náboženstvo boli neúspešné. Bolo potrebné nové náboženstvo, zrozumiteľné pre všetky národy ríše. Niekdajšie prenasledovanie kresťanstva rímskym štátom na začiatku 4. stor. boli nahradené aktívnou podporou nového náboženstva. Cisár Konštantín (asi 285 - 337) svojím ediktom z roku 324 znamenal začiatok premeny kresťanstva na štátne náboženstvo Rímskej ríše. O rok neskôr, v roku 325, sa pod jeho predsedníctvom zišiel v Nikáji prvý ekumenický koncil kresťanských cirkví, ktorý zohral dôležitú úlohu pri nastolení kresťanskej náuky (3).

Žiadna z kresťanských dogiem sa neobjavila okamžite v dokončenej podobe a po kanonizácii hlavných dogiem a kulte diskusie o ich obsahu neprestali.

Pred aj po Nicejskom koncile medzi rôzne skupiny Prebiehali intenzívne kristologické debaty. Zápas sa sústredil okolo výkladu troch hlavných dogiem: trojjedinosti Boha, vtelenia a zmierenia.

Nicejský koncil odsúdil učenie alexandrijského presbytera Aria (256 - 336), ktorý tvrdil, že Boh Syn nie je jednopodstatný s Bohom Otcom. Koncil ustanovil chápanie dogmy, podľa ktorej je Boh definovaný ako jednota troch osôb (hypostázy), kde syn, večne narodený z otca, je jednopodstatný s otcom, je pravým Bohom a nezávislou osobou.

Na druhom - ekumenickom koncile v Konštantínopole (381) boli zatratení nielen ariáni, ale aj mnohé iné herézy: Eunomiáni, Doukhobori, Saveliáni, Fotiniáni, Appolinariáni atď. Eunomiáni napríklad odmietli považovať Krista za Boha, uznávali ho len ako najvyššie stvorená bytosť.

Začiatkom piateho storočia sa okolo dogmy o inkarnácii rozprúdila obzvlášť búrlivá diskusia. Časť kléru na čele s konštantínopolským patriarchom Nestóriom († okolo 450) odmietala prevládajúce predstavy o narodení Krista z Panny Márie. Žena, tvrdili Nestoriáni, porodila muža, nie Boha. A iba vnuknutím Ducha Svätého sa do neho vtiahlo božstvo a stal sa nástrojom spásy. Zdôvodneniu a obhajobe dogiem o vtelení sa venovala hlavná pozornosť na treťom – Efezskom (431) – ekumenickom koncile, ktorý schválil šesť pravidiel na ochranu tejto dogmy (4, s. 157).

Na štvrtom – Chalcedónskom (451) – ekumenickom koncile sa hlavná pozornosť venovala zdôvodneniu dogmy o zmierení a vtelení. Monofyziti (jediní naturalisti) pod vedením konštantínopolského archimandritu Eutychesa (5. storočie) učili, že v Ježišovi bola ľudská prirodzenosť pohltená božským, a preto v ňom rozpoznali iba jednu božskú prirodzenosť. Koncil ustanovil dogmu o vtelení, podľa ktorej mal byť Kristus považovaný za pravého Boha aj za pravého človeka; večne narodený z Boha Otca podľa božstva, zrodil sa z Panny Márie podľa človečenstva, božstvo a človečenstvo sa v ňom zjednotilo ako jediná osoba, nezlúčená a nemenná (proti monofyzitom), nerozlučne a nerozlučne (proti nestoriánom) . Cisár Marcián zároveň vydal zákony, ktorými prísne trestal každého, kto odmietol uznať túto dogmu.

Až v polovici 6. storočia sa vyriešil spor o spôsob zobrazenia Ježiša Krista; 82. pravidlo piateho - Konštantínopol II (553) - ekumenický koncil zaväzuje zobrazovať Božieho Syna v ľudskej podobe, a nie v podobe baránka. Zároveň sa požadovalo, aby obraz Krista v novom obraze pred očami veriacich zdôrazňoval plnú výšku jeho pokory, poslušnosti, utrpenia a spasiteľnej obety.

Nesvornosť sprevádzala vznik kresťanského kultu. V prvých storočiach cirkev kategoricky zakazovala akékoľvek zobrazovanie svätých. Kostolná katedrála v Elvíre na začiatku 4. storočia. zaviedol pravidlo, podľa ktorého by na stenách nemali byť žiadne predmety úcty alebo uctievania. Koncom 4. stor. jeden z cirkevných spisovateľov Eusebius (260-265 - 338-339) považoval používanie ikon za modlárstvo. Proti uctievaniu ikon v 7. stor. Prehovorili nestoriáni a monofyziti. Boli vydané vládne nariadenia zakazujúce používanie ikon. Tento spor bol vyriešený až na siedmom – Nicaea II (787) – ekumenickom koncile. Koncil schválil pravidlo, podľa ktorého sa považovalo za potrebné zobrazovať posvätné osoby a udalosti a uctievať ich (6, s. 544).

Proces formovania kresťanských sviatostí a rituálov, ktoré s nimi priamo súvisia, bol ešte dlhší. Koncom 5. stor. Vznikla sviatosť krstu a ešte neskôr - Eucharistia (prijímanie). Potom v priebehu niekoľkých storočí kresťanstvo postupne zaviedlo birmovanie, pomazanie, manželstvo, pokánie a sprievodnú spoveď a kňazstvo.

3. Rozdelenie kresťanských cirkví a ich celosvetové rozšírenie

Kresťanstvo nepredstavovalo jedno náboženské hnutie. Rozprestieralo sa v mnohých provinciách Rímskej ríše a prispôsobovalo sa podmienkam každej krajiny, existujúcim spoločenským vzťahom a miestnym tradíciám.

Dôsledkom decentralizácie rímskeho štátu bol vznik prvých štyroch autokefálnych (nezávislých) cirkví: Konštantínopolu, Alexandrie, Antiochie a Jeruzalema. Čoskoro sa cyperská cirkev a potom gruzínska cirkev oddelili od antiochijskej cirkvi. Pravoslávna cirkev. Ale záležitosť sa neobmedzovala len na rozdelenie kresťanských cirkví. Niektorí z nich odmietli uznať rozhodnutia ekumenických koncilov a nimi schválenú dogmu. V polovici 5. stor. Arménsky klérus nesúhlasil s odsúdením monofyzitov chalcedónskym koncilom. Arménska cirkev sa tak dostala do zvláštneho postavenia, keď prijala dogmu, ktorá je v rozpore s dogmou ortodoxného kresťanstva.

Jedným z najväčších rozdelení kresťanstva bol vznik dvoch hlavných smerov – pravoslávia a katolicizmu. Tento rozkol sa varí už niekoľko storočí. Určili ju osobitosti vývoja feudálnych vzťahov vo východnej a západnej časti Rímskej ríše a súťaž medzi nimi (4, .с 162).

Pravoslávie. V súčasnosti je pravoslávie zastúpené množstvom autokefálnych (nezávislých) cirkví: Konštantínopolská, Alexandrijská, Antiochijská (Sýria, Libanon), Jeruzalemská, Ruská, Gruzínska, srbská, bulharská, cyperská, helénska (grécka), poľská, rumunská, československá, americká , atď , existujú autonómne pravoslávne cirkvi.

Hranice nezávislosti autonómnych cirkví sú určené dohodou s autokefálnou cirkvou, ktorá jej udelila autonómiu. Hlavy autonómnych cirkví volia miestne rady a následne ich schvaľuje patriarcha autokefálnej cirkvi. Konštantínopolský patriarcha je považovaný za ekumenického, ale nemá právo zasahovať do činnosti iných pravoslávnych cirkví.

Administratívne sa autokefálne cirkvi delia na exarcháty, diecézy, vikariáty, dekanáty a farnosti. Okrem toho má množstvo autokefálnych cirkví misie, dekanáty a metochiony pod inými pravoslávnymi cirkvami. Všetky pravoslávne cirkvi majú spoločnú doktrínu, kult a kanonické aktivity.

Východné kresťanstvo existovalo v podmienkach silnej centralizácie štátnej moci v Byzancii a cirkev sa okamžite ukázala ako prívesok štátu a jej hlavou bol vlastne cisár. Západné kresťanstvo sa postupne stalo organizáciou, ktorá sa snažila ovládnuť všetky sféry spoločnosti, vrátane politickej. Na rozdiely medzi východným a západným kresťanstvom vplývali aj osobitosti vývoja duchovnej kultúry.

Grécke kresťanstvo zameralo svoju pozornosť na ontologické a filozofické problémy, kým západné kresťanstvo na právne. Na začiatku 5. stor. Rímska ríša sa rozdelila na východnú a západnú. Východná bola silným jednotným štátom, západná bola rozdrobeným konglomerátom kniežatstiev, čoskoro dobytým Nemcami. V VI storočí. Konštantínopol oslobodil Rím od barbarov; druhý sa stal závislým od byzantských cisárov. Konštantínopolský patriarcha sa dokonca začal označovať za ekumenického, teda za hlavu východnej aj západnej cirkvi. Pápežom sa však podarilo premeniť cirkev na výraznú ekonomickú silu (získanie Sicílie a južného Talianska) a zvýšiť jej politickú prestíž.

Od polovice 7. stor. Byzancia bola napadnutá Arabským kalifátom. Kalifát dobyl Antiochiu, Alexandriu, Jeruzalem, Sýriu a Slovanov - Balkánsky polostrov. Za týchto podmienok sa Taliansko začalo oslobodzovať od závislosti od Byzancie. Byzancia bola oslabená politickými a ideologickými rozpormi. V 8. stor Rímska cirkev je oslobodená od poručníctva Byzancie a vznikajú pápežské štáty. Od tohto obdobia vzrástla moc pápežov (6).

Medzi Rímom a Byzanciou v 9. storočí. vznikli územné spory. Obe cirkvi si robili nárok na Sicíliu a južné Taliansko. Vyostrenie pomerov uľahčilo prijatie kresťanstva Moravou. Morava prijala kresťanstvo z Ríma. Potom však v snahe zbaviť sa pápežského diktátu pozvala v roku 863 duchovnú misiu z Konštantínopolu – Cyrila a Metoda.

Bulhari odmietli prijať kresťanstvo z Ríma v roku 865. Dali sa pokrstiť byzantskými kňazmi. To všetko umocnilo rivalitu. Konflikt medzi Rímom a Konštantínopolom narastal napriek tomu, že Byzanciu ohrozovali Seldžuci a Rím nová mocnosť: Normani.

Konštantínopolský patriarcha v polovici 11. storočia. tam bol Michael Cerullarius († 1058), ktorý bol predtým tonzúrou mnícha a vyhnaný do provincií kvôli palácovým intrigám, ale bol povýšený za nového cisára Konštantína, ktorý ho povýšil do patriarchátu, hoci Cerularius mal malé pochopenie pre kresťanskú doktrínu. V roku 1053 kvôli nárastu počtu bohoslužieb podľa západného vzoru Cerullarius nariadil zatvorenie rímskych kostolov a kláštorov v Konštantínopole. Spor sa týkal otázok nekvaseného chleba, „filioque“ (lat. filioque – „a syn“ – procesia svätého ducha nielen od Boha Otca, ale aj od Boha Syna), celibátu kléru, pôstu v sobotu atď. Pápež Lev IX. vyslal do Konštantínopolu legátov na čele s kardinálom Humbertom. Ani Cerularius, ani Humbert sa nesnažili o zmierenie. Cerularius vyhlásil legátov za heretikov. Legáti zase prekliali konštantínopolského patriarchu; 16. júla 1054 nastal posledný zlom medzi západným a východným kresťanstvom (6).

Formovanie nezávislých pravoslávnych cirkví sa začalo v prvých storočiach vzniku kresťanstva. V 3. stor. Vynikali alexandrijský a antiochijský kostol (Sýria, Libanon), potom jeruzalemský. V 5. stor Konštantínopolská cirkev získava vedúce postavenie. Koncom 3. stor. Východné kresťanstvo prijalo Arménsko v 4. storočí. - Gruzínsko, v 9. storočí. - Morava a Bulharsko.

Prenikanie pravoslávia na Kyjevskú Rus sa začalo v polovici 10. storočia, no štátnym náboženstvom sa oficiálne stalo v roku 988. Pravoslávie bolo náboženstvom, ktoré mohlo slúžiť záujmom nastolenia feudalizmu. Kyjevská Rus mala užšie obchodné a kultúrne väzby s Byzanciou, kde dominovalo pravoslávie, na veľkovojvodskú elitu zapôsobila podriadenosť cirkvi svetskej moci a možnosť vykonávať bohoslužby v ich rodnom jazyku.

V polovici 10. stor. Kyjevská Rus bola silným feudálnym štátom s vysoký stupeň rozvoj remesiel a obchodu, duchovnej a materiálnej kultúry. Kmeňový polyteizmus nemohol prispieť k posilneniu nového spoločenského systému a zároveň centralizovanej veľkovojvodskej moci, stratil schopnosť byť sociálnym integrátorom a regulátorom. Všetci staroslovanskí bohovia sú ušití podľa kmeňových štandardov. Preto bohovia niektorých kmeňov nemali žiadny význam pre iné kmene. Potrebná bola zjednocujúca myšlienka jedného Boha. Rus potreboval náboženstvo s jediným Bohom, bez etnických rozdielov, bez kmeňových tradícií. Kresťanský Boh tieto požiadavky splnil.

Potreba nového náboženstva bola diktovaná množstvom medzinárodných dôvodov. Rus udržiaval neustále kontakty s Byzanciou a západnou Európou, kde už dominovalo kresťanstvo. Na posilnenie takýchto kontaktov bola potrebná aj spoločná ideologická platforma: koniec koncov, Rusi boli považovaní za „barbarov“. Zavedenie nového náboženstva zodpovedalo potrebám spoločenského pokroku.

Dôležitá je aj úloha kyjevského kniežaťa Vladimíra I. Svjatoslaviča († 1015). Bol vynikajúcim reformátorom: uskutočnil administratívne, náboženské, fiškálne, vojenské a iné reformy. Pri prijímaní kresťanstva prejavil pochopenie pre historickú nevyhnutnosť, vôľu vykonať ťažkú úlohu a pevnosť pri prekonávaní odporu.

Po prijatí kresťanstva, už za Vladimírovho syna Jaroslava Múdreho (asi 978 - 1054), vznikol v Kyjeve metropolita na čele s metropolitom Leontym, vyslaným Grékom. Jaroslav založil Katedrálu sv. Sofia, Kyjevsko-pečerský kláštor (1051, od 1598 Lavra). Ruský metropolitát sa začal deliť na diecézy na čele s biskupmi – väčšinou Grékmi. Už za Vladimíra začala cirkev dostávať „desiatky“ a čoskoro sa zmenila na hlavného feudálneho pána. Objavili sa kláštory, ktoré plnili kolonizačné, obranné, kultúrne a iné funkcie.

Od 12. storočia Cirkev a kniežatá začali bojovať za nezávislosť od Byzancie. V 15. storočí Byzancia bola v predvečer straty nezávislosti. V roku 1589 bola z iniciatívy cára Fiodora Ioannoviča (1557 - 1598) zvolaná miestna rada za účasti východných patriarchov, na ktorej bol za patriarchu zvolený metropolita Jób († 1607). Od toho času začala cirkev získavať väčšiu nezávislosť.

Charakteristickým znakom pravoslávia je, že od čias prvých siedmich ekumenických koncilov nepridalo na rozdiel od katolicizmu do svojej náuky ani jednu dogmu a ani jednu z nich neopustila, ako to bolo v protestantizme. Práve to považuje pravoslávna cirkev za jednu zo svojich hlavných predností, čo svedčí o jej vernosti pôvodnému kresťanstvu. Pravoslávie pripisuje dogmatický význam nielen jednej z najdôležitejších sviatostí – krstu, ale aj všetkým ostatným (prijímanie, pokánie, kňazstvo, birmovanie, sobáš, svätenie oleja) a súvisiacim obradom.

Rituály a symboly tvoria obsah každej liturgickej praxe alebo kultu. Je potrebné vykonať množstvo rituálov: modliť sa, robiť znamenie kríža, odhaľovať hlavu pred ikonou, kľačať, počúvať učenie a zúčastňovať sa na bohoslužbách.

katolicizmus. Katolicizmus je najväčšou denomináciou kresťanstva. Prevažne je rozšírený v západnej, juhozápadnej a strednej Európe (Španielsko, Francúzsko, Taliansko, Portugalsko, Nemecko, Rakúsko, Belgicko, Poľsko, Česká republika, Slovensko, Maďarsko), v r. Latinská Amerika a USA. Katolicizmus vyznáva časť obyvateľov pobaltských štátov (v Litve, na juhovýchode Lotyšska), ako aj západných oblastí Ukrajiny a Bieloruska (4, s. 164).

Základom doktríny katolicizmu je svätá tradícia. Katolícka cirkev považuje všetky knihy zahrnuté v latinskom preklade Biblie (Vulgáta) za kanonické. Iba duchovenstvo má právo vykladať texty Biblie. Posvätnú tradíciu tvoria rozhodnutia 21. koncilu, ako aj rozsudky pápežov o cirkevných a svetských otázkach.

Katolícka cirkev si podľa Nicejsko-carihradského vyznania viery a ďalších rozhodnutí prvých siedmich koncilov vytvára vlastné chápanie množstva dogiem. Na koncile v Tolede v roku 589 bol do vyznania pridaný dodatok o procesii Ducha Svätého nielen od Boha Otca, ale aj od Boha Syna (lat. filioque - „a syn“).

Pri spáse ľudí zaťažených dedičným hriechom prisudzuje katolícka náuka cirkvi osobitnú úlohu. Je navrhnutý tak, aby pomohol človeku kompenzovať stratenú schopnosť dosiahnuť večnú spásu. Toto poslanie sa uskutočňuje pomocou pokladnice supererogačných skutkov, teda prebytku dobrých skutkov, ktoré vykonal Ježiš Kristus, Matka Božia a svätí. Pápež ako Kristov námestník na zemi spravuje túto pokladnicu supererogačných záležitostí a rozdeľuje ich medzi tých, ktorí ich potrebujú.

Katolicizmus uznáva sedem sviatostí: prijímanie (Eucharistia), krst, pokánie, birmovanie, pomazanie, kňazstvo a manželstvo. Sviatosť krstu sa vykonáva liatím vody, kým v pravoslávnej cirkvi iba ponorením do vody. Sviatosť pomazania (birmovania) sa vykonáva po dosiahnutí siedmeho alebo ôsmeho roku života.

Okrem uznania existencie neba a pekla, ktoré sú spoločné pre kresťanské hnutia, katolícka cirkev sformulovala náuku o očistci – medzimiesto, kde sa duše hriešnikov očisťujú tým, že prechádzajú ťažkými skúškami. Dogma o očistci bola prijatá Florentským koncilom v roku 1439 a potvrdená v roku 1562 Tridentským koncilom.

Katolicizmus sa vyznačuje vznešenou úctou k Matke Božej – Panne Márii. V roku 1854 bola prijatá dogma o nepoškvrnenom počatí Panny Márie av roku 1950 - dogma o telesnom nanebovzatí Matky Božej, podľa ktorej Svätá Matka Božia Večná Panna bola vzatá do neba „s dušou a telom na nebeskú slávu“. V roku 1954 bol ustanovený špeciálny sviatok venovaný „Kráľovnej nebies“. V katolicizme sa zachováva kult anjelov, svätých, ikon, relikvií, vykonáva sa kanonizácia (kanonizácia) a blahorečenie (povýšenie do hodnosti blahoslavených). Centrom náboženských a rituálnych rituálov je chrám zdobený maľbami a sochami s náboženskou tematikou.

Hlava katolícky kostol, vikár Ježiša Krista, najvyšším vládcom Vatikánskeho štátu je pápež. Zvláštne postavenie pápežov je odôvodnené ich dedičstvom moci, ktorú Ježiš Kristus preniesol na apoštola Petra, ktorý bol podľa cirkevnej tradície bývalým prvým rímskym biskupom. Pápeža doživotne volí konkláve kardinálov. Podľa dogmy katolíckej cirkvi, prijatej I. vatikánskym koncilom v roku 1870, je pápež považovaný za neomylného vo veciach viery a mravov.

Medzinárodné centrum rímskokatolíckej cirkvi a sídlo pápeža sa nachádza vo Vatikáne. Vatikánsky štát (rozloha 44 hektárov, cca 1000 občanov) má svoj vlastný erb, vlajku, hymnu, stráž a udržiava diplomatické styky s viac ako 100 krajinami sveta. V katolíckej cirkvi je vyše 400 tisíc kňazov. Medzi osobitné povinnosti katolíckeho kléru patrí celibát. Významné postavenie v katolíckej cirkvi má mníšstvo, organizované v kongregáciách a bratstvách. V súčasnosti existuje asi 140 mníšskych rádov, ktorých činnosť vedie vatikánska Kongregácia pre zasvätený život a.

protestantizmus. Vznikajúci protestantizmus vznikol v dôsledku reformácie (lat. reformatio - premena, náprava) - hnutia v rade európskych krajín zamerané na premenu cirkvi v duchu evanjelických ideálov a odstránenie všetkého, čo v stredovekom katolicizme reformátori vnímali ako tzv. odklon od týchto ideálov. V Anglicku XIV - XV storočia. „Lollardi“ – „chudobní kňazi“ – hlásali učenie profesora Oxfordskej univerzity Johna Wycliffa (1320 – 1384), ktorý požadoval podriadenie anglickej cirkvi v civilných záležitostiach kráľovi. Wyclif sa postavil proti vydieraniu pápežov z Anglicka, odmietol materiálnu povahu „transsubstanciácie“, pochyboval o práve hierarchie odpúšťať hriechy a udeľovať odpustky a trval na uprednostnení Svätého písma pred cirkevnou tradíciou. Viklefove myšlienky ovplyvnili názory pražského univerzitného profesora Jana Husa (1369-1415), ktorý hlásal cirkevné zriekanie sa bohatstva a predaj odpustkov. Upálenie Husa na hranici 6. júla 1415 podľa verdiktu kostnického koncilu vyvolalo v Česku pobúrenie (4).

Priorita Svätého písma pred tradíciou a požiadavka na prijímanie laikov nielen chlebom, ale aj vínom sa stali ideovými základmi mocného národného hnutia husitov. Päť križiackych výprav vedených proti nim v rokoch 1420 až 1431 bolo porazených. Preto Bazilejský koncil uzavrel 30. novembra 1433 dohodu s umiernenými husitmi a povolil laikom v Čechách prijímať sväté prijímanie pod oboma typmi.

V husitskom hnutí sa objavil rozpor, ktorý bol významný pre ďalší vývoj reformácie, odrážajúci heterogenitu spoločenskej základne tohto hnutia. Šľachta a bohatí mešťania sa usilovali o sekularizáciu cirkevných majetkov. Požiadavku dodržiavať Sväté písmo vykladali v duchu zachovania všetkého v dogme, obradoch a živote, čo priamo neodporuje Biblii. Táto umiernená reformistická skupina sa nazývala „Chashniki“ („Kallikstinians“). Stúpenci radikálnej skupiny, ktorej sociálnou základňou boli roľníci a mestská chudoba, žiadali bezvýhradné dodržiavanie Svätého písma a zrušenie všetkého, čo jeho text nepotvrdzoval. Nazývali ich „Táborci“ – podľa názvu mesta Tábor, ktoré založili na kopci, na ktorom sa konali kázne a ktoré sa nazývalo Hora Tábor. Táboriti odmietli dogmy o transsubstanciácii, očistci, náuku o príhovore svätých, odstránili úctu k ikonám a relikviám, luxus v uctievaní a predložili požiadavku náboženskej tolerancie. Porážka Táboritov v roku 1434 v boji proti spojeným silám katolíckej šľachty a Chašnikov, zrušenie dohody s husitmi pápežom Piom II. v roku 1462 nezastavilo hnutie roľníkov a mešťanov za premenu r. kostol, ktorý vyvrcholil v ére reformácie v 16. – 17. storočí.

Obchod s odpustkami bol dôvodom prejavu nemeckého teológa M. Luthera (1483-1546), profesora univerzity vo Wittenbergu; 31. októbra 1517 pribil na dvere kostola vo Wittenbergu 95 téz o odpustení hriechov. Luther v nich presadzoval zásadu vnútorného pokánia, ktoré by sa malo stať celým životom kresťana, a kritizoval náuku o odpustkoch, očistci, modlitbe za zosnulých a spáse pre zásluhy svätých. Následne M. Luther odmietol pápežskú autoritu, zvláštnu milosť kňazstva a jeho sprostredkovanie pri spáse a predložil požiadavku na zjednodušenie obradov a podriadenie cirkvi panovníkom.

To všetko vychádzalo v ústrety záujmom mešťanov a časti šľachty, ktorá pod vedením M. Luthera a jeho spolupracovníka F. Malankhtona (1497 - 1560) formovala umiernený smer nemeckej reformácie. K reformnému hnutiu v Nemecku sa pridali aj roľnícko-plebejské vrstvy na čele s T. Münzerom (1490-1525).

Münzerovo učenie o „Božom kráľovstve na zemi“, ktoré prijali anabaptisti (z gréckeho anabaptizo – znovu ponorím), žiadali druhotný krst dospelých na vieru a presadzovali slobodnú cirkev, bolo snom o spoločnosti bez súkromných nehnuteľnosť. Centrami reformácie vo Švajčiarsku boli mestá Zürich a Ženeva, kde W. Zwingli (1484 - 1531) a J. Kalvín (1509 - 1564) uskutočnili radikálnu premenu cirkevnej štruktúry. O reformu sa zaujímali aj niektorí panovníci, nespokojní s koncentráciou pozemkového vlastníctva a bohatstva v cirkvi, vyplácaním veľkých peňazí pápežom a ich zasahovaním do politiky. Skupina nemeckých kniežat uskutočnila na svojom panstve evanjelické reformy. V roku 1529 vyhlásili „protest“ proti zrušeniu práva rozhodovať o vierovyznaní svojich poddaných ríšskym snemom v Speyer, ktorý dosiahli v roku 1526. S touto udalosťou sa spája aj vznik pojmu „protestantizmus“. ktorý sa začal používať na označenie súboru kresťanských denominácií geneticky súvisiacich s reformáciou (3).

luteranizmus. V severonemeckých kniežatstvách sa formovali kostoly, neskôr nazývané luteránske alebo evanjelické. Luteranizmus uznáva autoritu Apoštolského a Nicejsko-carihradského vyznania viery a má svoje vlastné doktrinálne knihy - Augsburské vyznanie (1530), katechizmy M. Luthera, Kniha svornosti (1580). Luteránstvo zachováva biskupstvo, špeciálnu vysviacku, liturgiu a dve sviatosti: krst (detí) a prijímanie. V roku 1526 bola vytvorená „Nemecká omša a pokračovanie bohoslužieb“ a modlitebná knižka s rituálom krstu bola preložená do nemčiny. V luteránskych kostoloch nie sú žiadne ikony, ale zachoval sa kríž, duchovné rúcha a oltár.

Luteránstvo má vplyv v Nemecku, Švédsku, Dánsku, Nórsku, Fínsku a USA. V súčasnosti asi 75 miliónov ľudí z celkový počet 408 miliónov protestantov. V roku 1947 vznikla Svetová luteránska únia, ktorú podporuje asi 50 miliónov veriacich.

kalvinizmus. Najdôslednejšie stelesnenie demokratických požiadaviek bolo nájdené v zwinglianizme a kalvinizme, ktoré v polovici 16. stor. sa zlúčili do Švajčiarskej reformovanej cirkvi. Na rozdiel od luteranizmu reformácia nemá všeobecne záväzné vyznanie viery, za jediný zdroj učenia sa považuje Biblia. Počet náboženských dokumentov nie je obmedzený. Smerodajnými pre teológov a kazateľov zostávajú „Inštrukcie kresťanskej viery“ (1536 - 1559), napísané J. Kalvínom, ktoré systematizujú myšlienky M. Luthera a iných reformátorov, „Cirkevné zriadenia“ (1541), „Ženevský katechizmus“ (1545), a tiež „Škótske vyznanie“ (1560), „Westminsterské vyznanie viery“ (1547) atď.

Reformovaní odmietali takmer všetky vonkajšie atribúty kultu (ikony, sviece, kríž). Krst a prijímanie sa považujú za symbolické obrady. Kázeň je ústredným prvkom bohoslužby, ktorej súčasťou je aj spev žalmov a modlitby. Veľký význam v kalvínskej doktríne má učenie o predurčení, vyvolení, podľa ktorého si Boh niektorých vyvolil do večnej blaženosti, iných do záhuby. Človek je spasený, pretože je vyvolený na spasenie a dostáva dar viery a je znovuzrodený.

Kalvínski teológovia opakovane zmierňovali učenie o predurčení. Teológovia veľkých reformovaných cirkví teraz interpretujú predurčenie ako vševediace predpoznanie ľudského osudu Bohom a že ospravedlnenie nemožno ovplyvniť skutkami, ale treba ho považovať za výsledok milosti.

Náboženstvá založené na kalvinizme prijali protestanti vo Francúzsku (hugenoti), Holandsku a v niektorých oblastiach Nemecka, Maďarska a Českej republiky. Kalvínske myšlienky zohrali významnú úlohu medzi protestantmi v Anglicku, ktorí požadovali

radikálnym „očistením“ (preto puritáni) anglickej cirkvi získali dominantné postavenie v Škótsku. Kalvíni v Škótsku a Anglicku presadzovali zrušenie biskupstva. Presbyteriánske kongregácie vedú volení starší a farári, ktorí tvoria konzistóriá a presbytériá, ako aj regionálne, provinčné a národné synody alebo zhromaždenia. Ešte radikálnejšiu cirkevnú reformu uskutočnili kongregacionalisti, ktorí považovali miestnu komunitu (zbor) za samostatnú cirkev s právom na vlastné vyznanie viery.

Túžba po zjednotení, ktorá od konca 19. storočia v protestantizme zosilnela, viedla k vytvoreniu Svetovej aliancie reformovaných cirkví pridŕžajúcich sa presbyteriánskej štruktúry (1875) a Medzinárodnej kongregačnej rady (1891). 40 miliónov presbyteriánov a 3 milióny kongregacionalistov na svete. Obzvlášť veľa nasledovníkov kalvinizmu je vo Švajčiarsku, Holandsku, Anglicku, Škótsku, Nemecku, USA, Kanade a Austrálii.

Záver

Aby sme teda zhrnuli prácu, všimneme si nasledujúce kľúčové body.

Kresťanstvo vzniklo v Palestíne v 1. storočí. n. e. Pomerne rýchle šírenie kresťanstva v maloázijských provinciách Rímskej ríše a v samotnom Ríme bolo spôsobené množstvom spoločensko-historických faktorov.

Bibliografia

1. Vasiliev L.S. História východných náboženstiev. M., 2004.

2. Komissarová E.Ya. Náboženstvo a kultúra. – Magnitogorsk: MGPI, 1994.

3. Muži A. Dejiny náboženstiev. – M.: Eksmo, 2003.

4. Religionistika / Ed. I.N. Yablokov. – M.: Gardarika, 1998.

5. Chačaturjan V.M. História svetových civilizácií. - M.: Drop, 1998.

6. Kresťanstvo. Slovník. M., 2002.

7. Jakovlev E.G. Svetové náboženstvá. M., 1995.

Šírenie kresťanstva

Ako už bolo spomenuté vyššie, kresťanstvo už od svojho počiatku priťahovalo ľudí rôzneho sociálneho a finančného postavenia, aj keď medzi kresťanmi, samozrejme, prevládali ľudia z nižších spoločenských vrstiev. V storočiach II-III. stále viac bohatých ľudí, vrátane tých, ktorí patria k úplnej špičke, prijímalo nové vyznanie. Tento proces možno posudzovať podľa konkrétnych životopisov jednotlivých kresťanov a podľa miesta, ktoré v kresťanskej literatúre začala zaujímať otázka správania sa bohatých kresťanov a možnosti ich zachovania.

Prvé zmienky o kresťanoch z radov najvyššej rímskej šľachty nie sú celkom spoľahlivé, aj keď pravdepodobné. Historik Dio Cassius teda píše, že cisár Domitianus popravil svojho príbuzného Flaviusa Klementa a jeho manželku, pričom ich okrem iného obvinil z ateizmu, „za ktorý boli odsúdení mnohí iní, ktorí inklinovali k židovským obradom“. Toto posolstvo možno interpretovať aj ako náznak, že cisárovi príbuzní patrili ku kresťanom. Veď v očiach rímskeho historika bolo kresťanstvo len židovskou sektou. Okrem toho kresťanský spisovateľ Tertullianus píše o prenasledovaní kresťanov Domiciánom. Napokon, cintorín, pomenovaný po Klementovej manželke Flavii Domitille, sa nachádza vedľa starovekého kresťanského cintorína.

V storočiach II-III. sociálne pomery a sociálno-psychologická situácia viedli k nárastu počtu kresťanov nielen medzi bohatými ľuďmi, ale aj medzi tými, ktorí mali v spoločnosti vysoké postavenie. Je známe, že milenka cisára Commodus Marcia bola kresťankou a pomáhala svojim spoluveriacim počas ich prenasledovania. Okolo polovice 2. stor. Medzi rímskymi kresťanmi sa objavil istý Marcion, bohatý majiteľ lode z provincie Pontus v Malej Ázii. Marcion významne prispel do pokladnice rímskej komunity a pokúsil sa tam zaujať vedúce postavenie. Nepriamy dôkaz o prítomnosti ľudí, ktorí mali dostatočnú sociálnu váhu, medzi rímskymi kresťanmi obsahuje list biskupa z Antiochie z 2. storočia. Ignáca, adresovaný rímskym kresťanom. V tomto liste väznený Ignác žiada svojich rímskych bratov, aby nevyužili ich vplyv na jeho prepustenie (veril, že mučeníctvo poskytne jeho duši nebeskú blaženosť).

V 3. stor. V mnohých oblastiach sa objavujú náhrobné kamene, na ktorých sú zvečnené mená ľudí, ktorí patrili k novej viere. Na spoločnom náhrobnom kameni istého šľachtického rodu z mesta Apolónia v Malej Ázii (predstavitelia tohto rodu zaujímali dedičné postavenie členov mestskej rady) je jeden z jeho členov označený za kresťana. Ďalší šľachtický rod (jeho predkovia siahajú až k Augustovi) z toho istého mesta boli tiež kresťania. Podľa Tertulliana (3. storočie) mal kresťanský prokurátor blízko k cisárovi Septimiusovi Severovi; a v tej vydanej v polovici 3. stor. V edikte cisára Valeriána sa hovorí o treste, ktorému majú byť vystavení ľudia patriaci k najvyšším vrstvám v štáte (senátori a jazdci) za vyznávanie kresťanstva. To, že rímska šľachta začala konvertovať na kresťanstvo, by nemalo byť prekvapením. Ak by boli rímski senátori pripravení uveriť „prorokovi“ Alexandrovi, potom by ich mohli ešte viac priťahovať kresťania, ktorých učenie vytváralo zmysel pre neformálne spoločenstvo a sľubovalo spásu každému, bez ohľadu na to, k akej národnosti patril a k akému sociálnemu pozíciu, ktorú obsadili.

Otázka postoja k bohatstvu (nie k bohatstvu všeobecne, nachádzajúcemu sa mimo sveta kresťanov, ako tomu bolo v 1. storočí, ale k skutočnému bohatstvu konkrétnych ľudí zaradených do kresťanských spoločenstiev) je akútna v kresťanskej literatúre r. 2. – 3. storočie a jej relevantnosť Otázka poukazuje na dostatočnú prevahu kresťanstva medzi bohatými vrstvami obyvateľstva.

Týmto problémom sa zaoberá najmä dielo „Pastier“, za ktorého autora je považovaný istý Hermas, ktorý zrejme žil za panovania Antonínov. Hermas podľa vlastných slov vzišiel od prepustených ľudí, zbohatol a potom skrachoval. Jeho dielo napísané v žánri apokalypsa (ide o opis vízií, ktoré sa autorovi zjavili), je plné sympatií k chudobným. Herma hovorí, že keďže bol bohatý, bol pre Boha k ničomu, ale keď skrachoval, stal sa užitočným. O to viac svedčí jeho postoj k bohatstvu: bohatí kresťania sú tiež kameňmi, z ktorých je postavená cirkev, no počas prenasledovania sa títo ľudia „pre svoje bohatstvo môžu zriecť Pána“. Aby boli spasení a stali sa pravými kresťanmi, musia znížiť svoje bohatstvo tým, že časť z neho rozdajú chudobným. Vyzýva k dobročinnosti: „Tak, robte milodar, kto toľko dostal od Pána...“ Hermov postoj k bohatstvu je typický pre kresťanov 2. – 3. storočia. V pozemskom živote nenastali žiadne zmeny k lepšiemu, druhý príchod neprichádza, čo znamená, že jedinou nádejou na tomto svete je pomoc našim prosperujúcim spoluveriacim. Herma sa dokonca snaží ospravedlniť vzájomnú závislosť bohatých a chudobných: bohatí tým, že dávajú časť svojho majetku chudobným, sa stávajú milými Bohu, keďže chudobní žijúci z almužny sa za nich modlia. Herma je nezmieriteľný len voči tým, ktorí profitujú na úkor veriacich. Preto ostro odsudzuje tých kazateľov, ktorí „vykonávali svoju službu zle“, kradli majetky vdov a sirôt a profitovali z ich služby.

Takže aj medzi kresťanmi z nižších vrstiev sa objavuje zmierlivý postoj k bohatým, čo zase prispelo k prílevu majetných ľudí do kresťanských spoločenstiev. A v 3. storočí. Kresťanský teológ Klement Alexandrijský napísal esej „Ktorý boháč bude spasený?“, v ktorej odsudzuje túžbu po luxuse charakteristickú pre vyššie vrstvy rímskej spoločnosti, no zároveň sa nebráni bohatstvu ako takému. „Pán neodsudzuje bohatstvo a nezbavuje ľudí nebeského dedičstva len preto, že sú bohatí, najmä keď sú horliví v plnení jeho prikázaní,“ píše Klement.

V 3. stor. zmeny v kresťanských komunitách a postoj k obsadzovaniu rôznych vládnych pozícií, ktoré kresťania 1. stor. považovať za úplne neprijateľné. Zrejme začiatkom 4. stor. Kresťanov zastávajúcich mestské funkcie už bolo také množstvo, že zjazd biskupov (koncil), ktorý sa zišiel v roku 305 v meste Elvíra, bol nútený vyjadriť svoj postoj k týmto ľuďom. Súdiac podľa uznesenia koncilu, boli kresťania, ktorí dokonca obsadili oficiálne kňazské miesta. Koncil rozhodol, že tí, ktorí sa obetovali a organizovali krvavé hry, nemôžu byť členmi kresťanského spoločenstva až do konca svojich dní; tým, ktorí organizovali iba sviatočné hry, bol povolený prístup, ale až po primeranom pokání. Tento pomerne tolerantný postoj ku kresťanom obsadzujúcim kňazské funkcie (hovorili sme predovšetkým o služobníkoch cisárskeho kultu) bol spôsobený nielen prílevom ľudí do kresťanstva, ktorí zastávali určité úradnícke funkcie súvisiace s poskytovaním božských vyznamenaní cisárovi, ale aj zmenou postoja kresťanov k oficiálnym pohanským kultom, ktoré sa v ich očiach stali jednoducho súčasťou štátnej mašinérie. Pre prvých kresťanov boli pohanské božstvá skutočnými démonmi, nepriateľskými silami. Prvý Pavlov list Korinťanom hovorí, že človek nesmie byť v komunikácii s démonmi (v gréckom origináli – démoni) a prinášať im obete. Ale v 3. stor. Kresťania už vystopovali starovekých bohov...

Veľmi dôležitým faktorom pre rozvoj a šírenie kresťanskej náuky bol výskyt medzi kresťanmi 2. storočia. vzdelaných ľudí znalých grécko-rímskej filozofie a vedy. Kríza racionalistickej filozofie viedla k tomu, že mnohí filozofi a učitelia výrečnosti začali hľadať spojenie medzi filozofiou a náboženstvom v kresťanstve. Začínajú sa objavovať teoretické práce, ktoré zdôvodňujú prednosti kresťanskej náuky (tzv. apológie). Prvá nám známa apológia vznikla okolo polovice 2. storočia. od istého Aristida z Atén. Jedným z najvýznamnejších apologétov kresťanstva bol Justin, ktorý pochádzal z bohatej gréckej rodiny, ktorá žila v Palestíne. Podľa vlastných slov študoval u rôznych filozofov (stoikov, prívržencov Aristotela; najviac ho uchvátila Platónova filozofia), no napokon sa stal kresťanom a začal hlásať novú náuku, od r. mesto do mesta. V Ríme založil kresťanskú školu.

Medzi prvými kresťanskými teológmi 2.-3. stor. prevládali vysoko vzdelaní ľudia: Minucius Felix bol slávny právnik; Klement Alexandrijský, ktorý pochádzal zo šľachtickej rodiny a pred svojou konverziou na kresťanstvo sa venoval filozofii, disponoval obrovskou erudíciou; Biskup Cyprián z Kartága bol učiteľom výrečnosti... V 2. polovici 2. stor. v Alexandrii vznikla škola kresťanskej teológie, na čele ktorej stál kedysi Klement a potom Origenes. Všetci títo ľudia sa podieľali na formovaní kresťanskej teológie, rozvíjali postoj kresťanstva k antickej kultúre, kritizovali ju a zároveň si vypožičiavali veľa z toho. Ich činnosť zase priťahovala ku kresťanom čoraz viac vzdelaných ľudí, ktorí prestali v kresťanstve vidieť len škodlivú poveru, ako sa to zdalo spisovateľom začiatku 2. storočia. (napríklad Tacitus).

Šírenie kresťanstva na vrchole spoločnosti neznamenalo zníženie prílevu chudobných a znevýhodnených ľudí do kresťanských komunít. Kresťanské legendy o mučeníkoch, ktorí zomreli počas prenasledovania, spomínajú otrokov a slobodných. Je známe, že vodca kresťanskej komunity v Ríme, Callistus, bol bývalým otrokom. Pre takýchto ľudí stále neexistovalo východisko v reálnom živote, a preto ich myšlienka rovnosti pred Bohom naďalej priťahovala a možnosť získať pomoc od bohatých spoluveriacich zmierila mnohých chudobných s nerovnosťou vznikajúcou v komunitách. Napriek konfliktom v kresťanských skupinách kresťania aktívne pomáhali svojim bratom v problémoch. Lucian v už spomínanom príbehu o Peregrinovi hovorí, že keď bol vo väzení v Palestíne, prišli za ním vyslanci aj z Malej Ázie, aby mu „prehovorili na súde a utešili ho“. To si, samozrejme, nemohlo pomôcť, ale prilákalo ku kresťanom ľudí, ktorí stáli na nižších stupňoch spoločenského rebríčka, a pre ktorých bolo ťažké počítať s niečím pomocou.

V storočiach II-III. Do dedín začalo prenikať kresťanstvo. O šírení kresťanstva vo vidieckych oblastiach hovorí už Plíniov list Trajánovi. V 3. stor. Vo vidieckych sídlach Malej Ázie, predovšetkým vo Frýgii, sa objavujú jednotlivé náhrobky kresťanov. Súdiac podľa nich, kresťanstvo sa na dedinách šírilo nerovnomerne: sú oblasti, kde kresťanské nápisy na náhrobných kameňoch až do 4. storočia. (t.j. pred uznaním kresťanstva štátom) prakticky vôbec žiadne, no sú oblasti, kde sa vyskytujú pomerne často. Vedci zatiaľ nemajú dostatok údajov, aby odhalili príčinu tejto nerovnosti. Čiastočne sa to zdá byť vysvetlené rôznym stupňom vitality miestnych dedinských kultov; množstvo bádateľov sa domnieva, že objavenie sa kresťanských nápisov vo Frýgii pred Nicejským koncilom (325) súvisí s rozšírením kresťanskej herézy v týchto oblastiach montanistov, ktorí považovali za svoju povinnosť otvorene sa hlásiť ku kresťanstvu. Kresťanské náhrobné kamene z Malej Ázie sú zaujímavé, pretože niekedy kombinovali pohanské a kresťanské symboly, pohanské symboly (napríklad vinič) boli reinterpretované v alegorickom kresťanskom duchu. Práve vo vidieckych oblastiach prebiehalo intenzívne miešanie pohanských a kresťanských prvkov na úrovni ľudového presvedčenia. Je tiež zaujímavé, že vo vidieckych oblastiach sa tradície ranokresťanských organizácií zachovali dlhšie. Tam aj v nápisoch zo 4. stor. spomínajú sa diakonky (možno je to aj vplyv montanizmu, ktorý sa postavil proti biskupskej cirkvi). V jednom z dedinských nápisov sa Boh a Ježiš Kristus spomínajú oddelene: veriaci, ktorý postavil tento náhrobok, zrejme vnímal Ježiša ako mesiáša poslaného Bohom, teda tak, ako ho vnímali mnohé ranokresťanské skupiny.

V storočiach III-IV. Na predstaveniach vidieckych otrokov a dvojbodiek sa zúčastňovali aj kresťania. Mnohé z týchto povstaní mali náboženský podtext. Jedným z najväčších hnutí tohto druhu bolo hnutie circumcellion (čo doslovne znamená „tí, čo sa potulujú po klietkach“), ktoré sa rozvinulo vo vidieckych oblastiach severnej Afriky. Circumcellions plienili veľké majetky, zabíjali vlastníkov pôdy, oslobodzovali otrokov a dlžníkov a zároveň hlásali myšlienky kresťanskej rovnosti.

Šírenie kresťanstva v rôznych skupinách obyvateľstva viedlo k zmenám a komplikáciám kresťanskej doktríny. Na jednej strane vzdelaná elita vytvárala pre väčšinu veriacich nie vždy zrozumiteľnú kresťanskú filozofiu a teológiu, na druhej strane nižšia populácia, najmä z vidieckych oblastí, kde bola silná tradičná miestna viera, vnášala do nej prvky pohanských myšlienok. Kresťanstvo, naivne spájajúce črty svojich miestnych božstiev s obrazom kresťanského boha.

V storočiach II-III. Kresťanstvo sa šírilo nielen medzi rôznymi segmentmi obyvateľstva ríše, ale aj v rôznych provinciách. Na začiatku 2. stor. tak ako predtým, najväčší počet kresťanov bol v Malej Ázii a Sýrii; na Balkánskom polostrove v tomto období boli kresťanské komunity známe len v niekoľkých mestách (Korint, Filipy, Solún). Súdiac podľa Luciánovho príbehu o Peregrine, ktorý sa v 2. storočí pridal ku kresťanom v Palestíne. Zostali samostatné skupiny kresťanov (presnejšie židovsko-kresťanov, najmä Ebionitov), ale palestínske kresťanstvo nehralo významnejšiu úlohu. Po porážke povstania Bar Kochba pokračovala emigrácia kresťanov z Palestíny nielen na západ, ale aj na východ. V II storočí. Kresťania sa objavujú v Severnej Mezopotámii. Charakteristický je pôvod významných kresťanských postáv a spisovateľov 2. storočia: Justín bol zo Samárie, jeho žiak Tatianus a Teofil boli z Mezopotámie, Atenagora, zrejme z Atén, Irenej, autor obrovského diela proti herézam, z Malej Ázie; aj spisovateľ Hippolytus Rímsky, hoci žil v Ríme, pochádzal odniekiaľ z gréckych východných provincií ríše. Kresťanstvo sa v Egypte objavuje pomerne skoro. Prvá tretina 2. storočia. papyrové fragmenty kresťanských spisov nájdené v Egypte sú datované; medzi nimi sú fragmenty spisov zahrnutých v Novom zákone, ako aj úryvky z neznámych evanjelií (jedno z nich používa tradíciu blízku prvým trom evanjeliám Nového zákona, druhé evanjelium podľa Jána). V Egypte sa kresťanstvo šírilo predovšetkým v Alexandrii, kde žilo mnoho grécky hovoriacich Židov. Medzi alexandrijskými kresťanmi bolo veľa vzdelaných ľudí a práve tam bola otvorená špeciálna teologická škola, ktorá, ako už bolo spomenuté, v 2.-3. viedli takí vynikajúci kresťanskí spisovatelia a teológovia ako Klement Alexandrijský a Origenes.

V priebehu 2. stor. samostatné kresťanské komunity sa objavujú v južných oblastiach Egypta – Akhmim, Asyut, Henoboskion, kde sa po druhej svetovej vojne našla skutočná knižnica gnostických kresťanov (v koptčine). Tento nález naznačuje, že v Egypte sa šíril typ kresťanskej náuky, ktorá sa nezhodovala s učením maloázijských a rímskych kresťanov. Šírenie kresťanstva v jeho gnostickom chápaní medzi vidieckymi obyvateľmi Egypta súviselo s tradíciami egyptskej viery, ktorá ovplyvnila gnostikov, as tými pasívnymi formami boja, ktoré egyptskí roľníci používali proti tým, ktorí boli pri moci. Táto forma boja bola „anachorecio“, odchod a útek vlastníkov pôdy z ich dedín. Utečenci boli najatí ako poľnohospodárski robotníci a stali sa z nich vagabundi. Rímske úrady aktívne bojovali proti tulákom, chytali vagabundov, trestali ich a vracali na pôvodné miesto. Mnohí utečenci sa pripojili k tajným náboženským komunitám a usadili sa na ťažko dostupných miestach. Od 2. stor Prví mnísi sa objavujú v Egypte (slovo „mních“ znamená „osamelý“). V samote sa títo ľudia snažili „oslobodiť“ zo sveta zla a nájsť taký stav mysle, ktorý by im poskytol mystické splynutie s božstvom. V egyptských gnostických učeniach bolo veľa prevzatých zo staroegyptských náboženských predstáv a z učenia egyptských kňazov (najmä množstvo magických formuliek a kúziel gnostických kresťanov bolo prevzatých zo starovekých kultov Egypta). Egyptskí farmári boli zvyknutí veriť v magickú silu hovoreného slova alebo mena. Verili, že znalosť mena boha k nemu pripája človeka a znalosť mena démona dáva človeku moc nad týmto démonom. U gnostikov bolo Slovo (Logos), meno, pojem oddelené od konkrétnej reality a pôsobilo ako nezávislá večná entita. Pravdepodobne nie všetci egyptskí farmári, ktorí utiekli pred daňovým zaťažením do odľahlých oblastí Horného Egypta a pripojili sa ku gnostickým komunitám, si plne uvedomovali zložitú mystiku učenia týchto dvoch, ale svoje magické nápady investovali do úvah o Logos-Kristovi, o sila božského Slova.

Koľko ich bolo na konci 1. storočia, nevieme povedať. boli rímski kresťania. Pravdepodobne ich nebolo veľmi veľa a všetci, súdiac podľa mien spomínaných v Pavlových listoch, neboli rodení Rimania. Koniec Skutkov apoštolov hovorí o Pavlovom stretnutí s predstaviteľmi židovskej komunity v Ríme. Židia v tejto epizóde mimochodom hovoria, že o Pavlovi nič nepočuli, vedia len, že sa o tomto učení (t. j. kresťanstve) hádajú. Kresťania teda zrejme boli v Ríme v 1. storočí. stále malá uzavretá skupina, o ktorej ani mnohí Židia žijúci tam málo vedeli. V II storočí. počet kresťanov v Ríme výrazne narastá. Od druhej polovice 2. stor. v rímskych katakombách - podzemných galériách a lomoch zachovaných zo staroveku sa objavujú špeciálne kresťanské cintoríny; počnúc 3. storočím. Kresťania tiež vyrezali nové galérie v katakombách na svoje pochovanie. Pochovávanie mŕtvych zaujímalo dôležité miesto v kresťanskom kulte: veď kresťania verili vo vzkriesenie tela, a tak odmietli rituál kremácie, ktorý Rimania prijali. Zriadili špeciálne cintoríny, aby aj po smrti mohli byť medzi svojimi spoluveriacimi. Katakomby boli aj miestom modlitby pre kresťanov, keď sa ešte neodvážili otvorene zhromaždiť.

Do konca 3. stor. počet rímskych kresťanov možno nepriamo posúdiť podľa toho, že kresťanská komunita v Ríme poskytovala podporu (podľa spisovateľa Eusebia) asi 1500 vdovám a žobrákom. Rímskym kresťanom však dlho dominovali prisťahovalci; Ich jazykom zostala gréčtina, vodcovia rímskych kresťanov 2. storočia písali po grécky a najstaršie nápisy v katakombách boli vyhotovené v gréčtine. Zaujímavý nápis z konca 2. stor. - v ňom je gréckymi písmenami napísané rímske meno Rufina. Keď sa objavili latinské nápisy na náhrobných kameňoch (približne od polovice 3. storočia), niekedy používali grécke slová písané latinskými písmenami: tradícia bola mimoriadne silná považovať grécky jazyk za jazyk kresťanskej bohoslužby.

Informácie o kresťanstve v západných provinciách sa objavujú až od druhej polovice 2. storočia: kresťania v Galii sú známi zo správ o ich prenasledovaní, ktoré sa odohralo v Lugudune (Lyon) a vo Viedni v roku 177 v súvislosti so zákazom zavádzania nových kultov. čo by vyvolalo ľudové nepokoje. Legenda o lyonských mučeníkoch je nepochybne podfarbená fantáziou kresťanských hagiografov, no nemožno poprieť samotný fakt prenasledovania. Po prenasledovaní sa biskupom v Lugudune stal slávny Irenej, ktorý vytvoril rozsiahle dielo „Proti herézam“. Irenej pochádzal z Malej Ázie, zrejme bol spájaný s galskými kresťanmi, z ktorých väčšina pochádzala z grécky hovoriacich východných provincií (mená mučeníkov sú zvyčajne grécke). Podľa legendy dav obyvateľov Lugudunu, pobúrený neochotou kresťanov odpovedať na otázky sudcov a zriecť sa viery, požadoval v aréne amfiteátra mučenie a verejné popravy. Medzi popravenými boli ľudia rôzneho sociálneho postavenia: otrokyňa Blandina, ktorá podľa legendy preukázala mimoriadnu odvahu, a jej milenka, ako aj lekár, právnik, diakon z Viedne; legenda konkrétne uvádza, že tento diakon počas výsluchu odpovedal po latinsky: „Som kresťan. Výskyt latinsky hovoriaceho kresťana z Viedne nie je náhodný – Viedeň bola založená ako rímska kolónia.

Prenasledovanie postihlo relatívne malú skupinu kresťanov, takže kresťanská komunita v Lyone prežila. Kresťania, ktorí zostali na slobode, udržiavali kontakt so svojimi zatknutými bratmi a dokonca sa im z väzenia podarilo sprostredkovať svoj názor na učenie montanizmu, ktoré sa v tom čase šírilo. Do začiatku 4. stor. biskupi sú známi (a preto existovali kresťanské komunity) v Arles, Vaison, Lutetia (Paríž), Trieri, Remeši a niektorých ďalších mestách. V Galii sa kresťanstvo šírilo predovšetkým medzi mestským obyvateľstvom; najprv medzi mimozemskými osadníkmi (ako sa to svojho času stalo na východe) a potom sa k nej začalo pridávať galorímske obyvateľstvo, ktoré hovorilo latinsky. Z Galie vstúpili kresťanskí kazatelia do Británie. Kresťanstvo sa však v tejto provincii šírilo pomaly: začiatkom 4. storočia. Na biskupskú radu zvolanú v Arles (Gália) prišli len traja biskupi z Británie. Krehkosť kresťanstva v tejto provincii je zrejmá aj z toho, že invázia anglosaských kmeňov do Británie ju tam prakticky zničila; sa na tomto ostrove objavil opäť až v 6. storočí.

Pravdepodobne kresťanskí kazatelia prišli do Španielska z Talianska alebo Galie. Irenej spomína kresťanské kostoly, ktoré existovali v Španielsku. Ale španielske kresťanské komunity a ich vodcovia nezohrali dôležitú úlohu pri rozvoji kresťanskej doktríny a organizácie kresťanskej cirkvi. Kresťania zo severnej Afriky zaujímajú v dejinách kresťanstva oveľa dôležitejšie miesto. Možno sa kresťanstvo objavilo v tejto rímskej provincii predovšetkým medzi židovskými osadníkmi a potom sa rozšírilo medzi miestne a rímske obyvateľstvo. Boli to severoafrickí kresťania, ktorí vytvorili prvé kresťanské spisy v latinskom jazyku.

Najstaršie písomné zmienky o kresťanoch v severnej Afrike sú, podobne ako v Galii, spojené s ich prenasledovaním. Koncom 2. stor. (asi 180) Kresťania z malého numídskeho mesta Scilia boli odsúdení na popravu. Opis ich smrti bol zrejme vyhotovený na základe záznamov z výsluchov, ktoré vykonali rímski úradníci. V roku 197 a 202 došlo k prenasledovaniu kresťanov v severnej Afrike. Medzi mučeníkmi, ktorých mená sa zachovali podľa tradície, boli predstavitelia miestneho slobodného obyvateľstva, otroci, ba aj Rimania zo šľachtických rodov. Podobne ako v Galii aj tu bolo sociálne zloženie kresťanov dosť pestré, aj keď možno hovoriť o prevahe ľudí z nižších vrstiev.

Do začiatku 3. stor. Kresťanstvo sa v severnej Afrike rozšírilo pomerne široko: v roku 220 tam bolo už 70 biskupov. Jeden z najväčších kresťanských spisovateľov prelomu 2.-3. Tertullianus pochádzal zo severnej Afriky. Vzdelanie získal v Kartágu a bol právnikom v Ríme; spočiatku kresťanstvo popieral, no potom sa koncom 2. storočia stal jeho vášnivým obhajcom. Tertullianov životopis je pozoruhodný aj tým, že najprv vystupoval ako obranca ortodoxného hnutia v kresťanstve, tvrdiac neomylnosť cirkevnej autority; potom však zmenil postoj, pridal sa k montanistickému hnutiu, ktoré popieralo moc biskupov, a na sklonku života si dokonca vytvoril vlastnú špeciálnu kresťanskú skupinu.

Bolo veľa severoafrických kresťanov, ktorí boli proti hierarchii rodiacej sa cirkvi. Bolo to v severnej Afrike v 4. storočí. Vzniklo donatistické hnutie, ktoré neuznávalo biskupov, ktorí sa vzdali viery počas prenasledovaní na prelome 3. – 4. storočia, a podporovalo protirímske povstania miestnych kmeňov. Možno je to práve tým, že začalo prenikať kresťanstvo severná Afrika cez židovsko-kresťanské skupiny a vysvetľuje tam dlhšie uchovávanie tradícií primitívneho kresťanstva.

Takže z tohto krátka esej je zrejmé, že v storočiach II-III. Kresťanstvo sa šírilo medzi rôznymi sociálnymi skupinami a rôznymi národnosťami Rímskej ríše. V procese šírenia si kresťanstvo nemohlo pomôcť, aby neprešlo zmenami tak vo svojej doktríne, ako aj vo svojej organizácii. Hlavný obsah ideového vývoja kresťanstva v 2. stor. bolo to povedomie ako nové náboženské učenie, ktoré sa stavalo proti polyteistickým náboženstvám starovekého sveta a judaizmu. Rozvinuli sa kresťanské dogmy, etika a estetika a vybrali sa písma, ktoré boli uznané za posvätné. Paralelne s týmto procesom av tesnom spojení s ním vznikala cirkevná organizácia, ktorá bola opakom starovekého náboženského spoločenstva, založená na autorite prorokov, ktorí hlásali zjavenia, a apoštolov, ktorí opakovali ústnu tradíciu, ktorá podľa nich , sa vrátil k samotnému Ježišovi. Z knihy História Ríma (s ilustráciami) autora Kovalev Sergej Ivanovič

Z knihy História Britských ostrovov od Blacka Jeremyho

Šírenie kresťanstva Kresťanstvo, ktoré nahradilo náboženskú rozmanitosť rímskej a postrímskej Británie, kultúrne spojilo Britské ostrovy oveľa pevnejšie s kontinentom. V roku 597 prišli do Canterbury, hlavného mesta Kentu, vyslanci pápeža Gregora Veľkého.

Z knihy Dejiny Kórey: od staroveku po začiatok 21. storočia. autora Kurbanov Sergej Olegovič

§ 2. Šírenie kresťanstva Prvýkrát sa Kórejci stretli s kresťanstvom počas Imdžinskej vojny, keď portugalský katolícky misionár Gregorio Cespedes prišiel na Kórejský polostrov dvakrát, v rokoch 1593 a 1597, s japonskými jednotkami.

Z knihy Dejiny Ríma autora Kovalev Sergej Ivanovič

Vznik kresťanstva a jeho šírenie Súhrn týchto myšlienok tvoril ideový obsah kresťanstva. Tá sa ako samostatné hnutie zrejme začala formovať v polovici 1. storočia. n. e. Postupne sa začala oddeľovať od ostatných

Z knihy Stredoveký Island od Boyera Regisa

Šírenie kresťanstva Teraz sa obráťme na christianizáciu krajiny. Ľudí, ktorí pochybujú o realite a význame tohto fenoménu, bude zaujímať, ako hlboko sa kresťanstvo na Islande uchytilo. V priebehu niekoľkých desaťročí bol pokrytý celý ostrov

Z knihy Dejiny náboženstiev. 1. zväzok autora Kryvelev Jozef Aronovič

ŠÍRENIE KRESŤANSTVA Dôvody, ktoré prispeli k rýchlemu šíreniu kresťanstva, sú veľmi rôznorodé. Helenizácia Východu, ktorá začala od čias Alexandra a pokračovala nepretržite aj potom, vytvorila relatívnu jednotu jazyka a štýlu

autora Bolotov Vasilij Vasilievič

Z knihy Prednášky z dejín starovekej cirkvi autora Bolotov Vasilij Vasilievič

Z knihy Dejiny kresťanskej cirkvi autora Posnov Michail Emmanuilovič

Kapitola I. Šírenie kresťanstva. Už v 3. storočí prevzalo kontrolu nad štátom kresťanstvo. Samotná myšlienka jedinej katolíckej cirkvi zahŕňajúcej svet sa rozvíjala, posilňovala a napĺňala v úzkom spojení s víťaznou kresťanskou propagandou.

Z knihy Krst Rusov autora Dukhopelnikov Vladimir Michajlovič

Vznik a šírenie kresťanstva Predtým sme hovorili o pohanstve, teda polyteizme. Ale v tomto období už existovalo náboženstvo, ktoré uznávalo jediného Boha Stvoriteľa – judaizmus. Vyznávali to ľudia žijúci v Palestíne. Hlavná svätyňa Boha Židov bola

autora Bolotov Vasilij Vasilievič

Z knihy Prednášky z dejín starovekej cirkvi. Zväzok II autora Bolotov Vasilij Vasilievič

Asi tretina obyvateľov sveta sa hlási ku kresťanstvu vo všetkých jeho odrodách.

kresťanstvo vznikla v 1. stor. AD. na území Rímskej ríše. Medzi výskumníkmi neexistuje zhoda o presnom mieste pôvodu kresťanstva. Niektorí veria, že sa to stalo v Palestíne, ktorá bola v tom čase súčasťou Rímskej ríše; iní naznačujú, že sa to stalo v židovskej diaspóre v Grécku.

Palestínski Židia boli dlhé stáročia pod cudzou nadvládou. Avšak v 2. stor. BC. dosiahli politickú nezávislosť, počas ktorej rozšírili svoje územie a urobili veľa pre rozvoj politických a ekonomických vzťahov. V roku 63 pred Kr. rímsky generál Gney Poltey priviedol do Judey vojská, v dôsledku čoho sa stala súčasťou Rímskej ríše. Na začiatku nášho letopočtu stratili ostatné územia Palestíny svoju nezávislosť, správu začal vykonávať rímsky guvernér.

Stratu politickej nezávislosti časť obyvateľstva vnímala ako tragédiu. Politické udalosti mali náboženský význam. Rozšírila sa myšlienka božskej odplaty za porušenie zmlúv otcov, náboženských zvykov a zákazov. To viedlo k posilneniu pozície židovských náboženských nacionalistických skupín:

chasidim- zbožní židia;
saduceji, ktorí reprezentovali zmierlivé cítenie, pochádzali z vyšších vrstiev židovskej spoločnosti;
farizeji- bojovníci za čistotu judaizmu, proti kontaktom s cudzincami. Farizeji presadzovali dodržiavanie vonkajších noriem správania, za čo boli obviňovaní z pokrytectva.

Z hľadiska sociálneho zloženia boli farizeji predstaviteľmi strednej vrstvy mestského obyvateľstva. Koncom 1. stor. BC. objaviť horlivcov- ľudia z nižších vrstiev obyvateľstva - remeselníci a lumpenproletári. Vyjadrovali najradikálnejšie myšlienky. Vyčnievať z ich stredu sicari- teroristi. Ich obľúbenou zbraňou bola zakrivená dýka, ktorú ukrývali pod plášťom – po latinsky "sika". Všetky tieto skupiny bojovali proti rímskym dobyvateľom s väčšou či menšou vytrvalosťou. Bolo zrejmé, že boj sa nevyvíja v prospech vzbúrencov, takže túžby po príchode Spasiteľa, Mesiáša, sa zintenzívnili. Najstaršia kniha Nového zákona pochádza z prvého storočia nášho letopočtu. Apokalypsa, v ktorom sa tak výrazne prejavila myšlienka odplaty nepriateľom za nespravodlivé zaobchádzanie a útlak Židov.

O sektu je najväčší záujem Eséni alebo Essen, keďže ich učenie malo črty vlastné ranému kresťanstvu. Svedčia o tom nálezy nájdené v roku 1947 v oblasti Mŕtveho mora v r Kumránske jaskyne zvitky. Kresťania a eséni mali spoločné myšlienky mesianizmus- očakávanie blízkeho príchodu Spasiteľa, eschatologické myšlienky o nadchádzajúcom konci sveta, interpretácii myšlienky ľudskej hriešnosti, rituáloch, organizácii komunít, postoji k majetku.

Procesy, ktoré sa odohrávali v Palestíne, boli podobné procesom, ktoré prebiehali v iných častiach Rímskej ríše: Rimania všade plienili a nemilosrdne vykorisťovali miestne obyvateľstvo a obohacovali sa na ich úkor. Krízu antického poriadku a formovanie nových spoločensko-politických vzťahov prežívali ľudia bolestne, vyvolávali pocit bezmocnosti, bezbrannosti pred štátnou mašinériou a prispievali k hľadaniu nových ciest záchrany. Mystické pocity sa zvýšili. Rozširujú sa východné kulty: Mithra, Isis, Osiris atď. Objavuje sa množstvo rôznych asociácií, partnerstiev, tzv. Ľudia zjednotení na základe profesií, sociálneho postavenia, susedstva atď. To všetko vytváralo priaznivé podmienky pre šírenie kresťanstva.

Počiatky kresťanstva

Vznik kresťanstva bol pripravený nielen prevládajúcimi historickými podmienkami, mal dobrý ideologický základ. Hlavným ideologickým zdrojom kresťanstva je judaizmus. Nové náboženstvo prehodnotilo myšlienky judaizmu o monoteizme, mesianizme, eschatológii, chiliazma- viera v druhý príchod Ježiša Krista a jeho tisícročnú vládu na zemi. Tradícia Starého zákona nestratila svoj význam, dostala nový výklad.

Významný vplyv na formovanie kresťanského svetonázoru mala antická filozofická tradícia. Vo filozofických systémoch Stoici, neopytagorejci, Platón a novoplatonici mentálne konštrukty, koncepty a dokonca aj termíny boli vyvinuté, reinterpretované v textoch Nového zákona a dielach teológov. Novoplatonizmus mal obzvlášť veľký vplyv na základy kresťanskej doktríny. Filón Alexandrijský(25 pred Kr. – asi 50 po Kr.) a morálne učenie rímskeho stoika Seneca(asi 4 pred Kr. - 65 po Kr.). Philo sformuloval koncept Logá ako posvätný zákon, ktorý umožňuje kontemplovať existenciu, učenie o vrodenej hriešnosti všetkých ľudí, o pokání, o bytí ako počiatku sveta, o extáze ako prostriedku priblíženia sa k Bohu, o logu, medzi ktoré patrí Syn Boh je najvyšší Logos a ostatné logoi sú anjeli.

Seneca považoval za hlavnú vec, aby každý človek dosiahol slobodu ducha prostredníctvom uvedomenia si božskej nevyhnutnosti. Ak sloboda nevyplýva z božskej nevyhnutnosti, ukáže sa, že je to otroctvo. Iba poslušnosť osudu vedie k vyrovnanosti a pokoju v duši, svedomiu, morálnym normám a všeobecným ľudským hodnotám. Seneca uznal zlaté pravidlo morálky ako morálny imperatív, ktorý znel takto: „ Správaj sa k tým pod tebou tak, ako by si chcel, aby sa k tebe správali tí nad tebou.". Podobnú formuláciu môžeme nájsť v evanjeliách.

Senecove učenie o pominuteľnosti a klamnosti zmyslových pôžitkov, starostlivosti o druhých ľudí, zdržanlivosti v používaní materiálnych statkov, predchádzaní rozbúreným vášňam, potrebe skromnosti a umiernenosti v každodennom živote, sebazdokonaľovaní a získavaní Božieho milosrdenstva. mal určitý vplyv na kresťanstvo.

Ďalším zdrojom kresťanstva boli východné kulty, ktoré v tom čase prekvitali v rôznych častiach Rímskej ríše.

Najkontroverznejšou otázkou v štúdiu kresťanstva je otázka historicity Ježiša Krista. Pri jej riešení možno rozlíšiť dva smery: mytologický a historický. Mytologický smer tvrdí, že veda nemá spoľahlivé údaje o Ježišovi Kristovi ako historickej postave. Evanjeliové príbehy boli napísané mnoho rokov po opísaných udalostiach, nemajú skutočný historický základ. Historický smer tvrdí, že Ježiš Kristus bol skutočnou osobou, hlásateľom nového náboženstva, čo potvrdzuje množstvo zdrojov. V roku 1971 sa v Egypte našiel text "Starožitnosti" od Josephusa, čo dáva dôvod domnievať sa, že opisuje jedného zo skutočných kazateľov menom Ježiš, hoci o zázrakoch, ktoré vykonal, sa hovorilo ako o jednom z mnohých príbehov na túto tému, t.j. Sám Josephus ich nepozoroval.

Etapy formovania kresťanstva ako štátneho náboženstva

História formovania kresťanstva zahŕňa obdobie od polovice 1. storočia. AD až do 5. storočia vrátane. Kresťanstvo v tomto období prešlo niekoľkými etapami svojho vývoja, ktoré možno zhrnúť takto:

1 - etapa súčasná eschatológia(druhá polovica 1. storočia);

2 - etapa zariadení(II. storočie);

3 - etapa boj o dominanciu v ríši (III-V storočia).

Počas každej z týchto etáp sa menilo zloženie veriacich, v rámci kresťanstva ako celku vznikali a rozpadali sa rôzne nové formácie a neustále zúrili vnútorné strety, ktoré vyjadrovali boj o realizáciu životne dôležitých verejných záujmov.

Etapa skutočnej eschatológie

V prvej fáze sa kresťanstvo ešte úplne neoddelilo od judaizmu, takže ho možno nazvať židovsko-kresťanským. Názov „súčasná eschatológia“ znamená, že určujúcou náladou nového náboženstva v tom čase bolo očakávanie príchodu Spasiteľa v blízkej budúcnosti, doslova zo dňa na deň. Sociálnym základom kresťanstva sa stali zotročení, vydedení ľudia trpiaci národnostným a sociálnym útlakom. Nenávisť zotročených k ich utláčateľom a smäd po pomste našli svoje vyjadrenie a uvoľnenie nie v revolučných činoch, ale v netrpezlivom očakávaní odvety, ktorú na Antikrista uvalí prichádzajúci Mesiáš.

V ranom kresťanstve neexistovala jediná centralizovaná organizácia, neexistovali kňazi. Komunity viedli veriaci, ktorí boli schopní prijať charizma(milosť, zostúpenie Ducha Svätého). Charizmatici okolo seba spájali skupiny veriacich. Boli vybraní ľudia, ktorí sa zaoberali vysvetľovaním doktríny. Boli povolaní didaskaly- učitelia. Na organizovanie hospodárskeho života komunity boli menovaní špeciálni ľudia. Pôvodne sa objavil diakonov ktorí vykonávali jednoduché technické úlohy. Neskôr sa objavia biskupov- pozorovatelia, strážcovia a starších- starší. Postupom času zaujímajú dominantné postavenie biskupi a presbyteri sa stávajú ich pomocníkmi.

Stupeň úpravy

V druhej etape, v 2. storočí, sa situácia mení. Koniec sveta nenastane; naopak, dochádza k určitej stabilizácii rímskej spoločnosti. Napätie očakávania v nálade kresťanov je nahradené vitálnejším postojom existencie v reálnom svete a prispôsobením sa jeho príkazom. Miesto všeobecnej eschatológie v tomto svete zaberá individuálna eschatológia v druhom svete a aktívne sa rozvíja učenie o nesmrteľnosti duše.

Mení sa sociálne a národnostné zloženie komunít. Na kresťanstvo začali konvertovať predstavitelia bohatých a vzdelaných vrstiev obyvateľstva rôznych národov obývajúcich Rímsku ríšu. V súlade s tým sa doktrína kresťanstva mení, stáva sa tolerantnejším k bohatstvu. Postoj úradov k novému náboženstvu závisel od politickej situácie. Jeden cisár vykonával prenasledovanie, druhý prejavoval ľudskosť, ak to vnútropolitická situácia dovoľovala.

Vývoj kresťanstva v 2. storočí. viedlo k úplnému odtrhnutiu od judaizmu. Medzi kresťanmi bolo v porovnaní s inými národnosťami čoraz menej Židov. Bolo potrebné riešiť problémy praktického kultového významu: zákazy jedla, slávenie sabatu, obriezka. V dôsledku toho bola obriezka nahradená krstom vo vode, týždenné slávenie soboty sa presunulo na nedeľu, sviatok Veľkej noci bol prevedený na kresťanstvo pod rovnakým názvom, ale bol naplnený iným mytologickým obsahom, rovnako ako sviatok Turíc.

Vplyv iných národov na formovanie kultu v kresťanstve sa prejavil vo vypožičaní rituálov alebo ich prvkov: krst, spoločenstvo ako symbol obety, modlitba a niektoré ďalšie.

V priebehu 3. stor. K formovaniu veľkých kresťanských centier došlo v Ríme, Antiochii, Jeruzaleme, Alexandrii, v mnohých mestách v Malej Ázii a iných oblastiach. Samotná cirkev však nebola vnútorne jednotná: medzi kresťanskými učiteľmi a kazateľmi boli rozdiely správne pochopenie kresťanské pravdy. Kresťanstvo bolo zvnútra roztrhané najzložitejšími teologickými spormi. Objavilo sa mnoho trendov, ktoré ustanovenia nového náboženstva interpretovali rôznymi spôsobmi.

Nazaréni(z hebrejčiny - „odmietnuť, zdržať sa“) - asketickí kazatelia starovekej Judey. Vonkajšie znamenie Príslušnosť k naziritom bola odmietnutím strihať si vlasy a piť víno. Následne sa naziriti spojili s esénami.

montanizmus vznikla v 2. stor. Zakladateľ Montana v predvečer konca sveta hlásal askézu, zákaz nového sobáša a mučeníctvo v mene viery. Bežné kresťanské komunity považoval za duševne chorých, za duchovných považoval iba svojich prívržencov.

gnosticizmus(z gréčtiny - „mať vedomosti“) eklekticky prepojené myšlienky požičané najmä z platonizmu a stoicizmu s východnými myšlienkami. Gnostici uznali existenciu dokonalého božstva, medzi ktorým a hriešnym hmotným svetom existujú medzičlánky - zóny. Medzi nich patril aj Ježiš Kristus. Gnostici boli pesimistickí ohľadom zmyslového sveta, zdôrazňovali svoju vyvolenosť Boha, výhodu intuitívneho poznania pred racionálnym poznaním, neprijímali Starý zákon, vykupiteľské poslanie Ježiša Krista (ale uznávali spasiteľného) a jeho telesnú inkarnáciu.

doketizmus(z gréčtiny - „zdať sa“) - smer, ktorý sa oddelil od gnosticizmu. Telesnosť považovali za zlý, nižší princíp a na tomto základe odmietali kresťanské učenie o telesnom vtelení Ježiša Krista. Verili, že Ježiš sa iba javil ako oblečený v tele, ale v skutočnosti boli jeho narodenie, pozemská existencia a smrť strašidelné javy.

marcionizmus(pomenovaný podľa zakladateľa - Marcion) presadzoval úplný rozchod s judaizmom, neuznával ľudskú prirodzenosť Ježiša Krista a svojimi základnými myšlienkami bol blízky gnostikom.

Novatians(pomenovaný podľa zakladateľov - Rím. Novatiana a carf. Novata) zaujal tvrdý postoj voči úradom a tým kresťanom, ktorí neodolali tlaku úradov a urobili s nimi kompromis.

Etapa boja o nadvládu v ríši

V tretej etape nastáva konečné ustanovenie kresťanstva ako štátneho náboženstva. V roku 305 sa prenasledovanie kresťanov v Rímskej ríši zintenzívnilo. Toto obdobie cirkevných dejín je známe ako "éra mučeníkov". Bohoslužobné miesta boli zatvorené, cirkevný majetok skonfiškovaný, knihy a posvätné náčinie skonfiškované a zničené, plebejci uznaní za kresťanov boli zotročení, vyšší členovia kléru boli zatknutí a popravení, ako aj tí, ktorí neuposlúchli príkaz zrieknuť sa a ctiť rímskych bohov. Tí, ktorí ustúpili, boli rýchlo prepustení. Pohrebiská patriace komunitám sa prvýkrát stali dočasným útočiskom prenasledovaných, kde praktizovali svoj kult.

Opatrenia, ktoré úrady prijali, však nemali žiadny účinok. Kresťanstvo sa už dostatočne posilnilo, aby sa postavilo na odpor. Už v roku 311 cisár Galérie, a v roku 313 - cisár Konštantín prijať dekréty o náboženskej tolerancii voči kresťanstvu. Významné sú najmä aktivity cisára Konštantína I.

Počas urputného boja o moc predtým rozhodujúca bitka s Makentiom videl Konštantín vo sne Kristovo znamenie – kríž s príkazom vyjsť s týmto symbolom proti nepriateľovi. Keď to dosiahol, získal rozhodujúce víťazstvo v bitke v roku 312. Cisár dal tejto vízii veľmi zvláštny význam - ako znak svojho vyvolenia Kristom, aby prostredníctvom svojej cisárskej služby vytvoril spojenie medzi Bohom a svetom. Presne tak jeho úlohu vnímali kresťania jeho doby, čo umožnilo nepokrstenému cisárovi aktívne sa podieľať na riešení vnútrocirkevných, dogmatických otázok.

V roku 313 vydal Konštantín Milánsky edikt, podľa ktorého sa kresťania dostávajú pod ochranu štátu a dostávajú rovnaké práva ako pohania. Kresťanská cirkev už nebola prenasledovaná, dokonca ani za vlády cisára Juliana(361-363), prezývaný Renegát za obmedzovanie práv cirkvi a hlásanie tolerancie voči herézam a pohanstvu. Za cisára Feodosia v roku 391 bolo kresťanstvo definitívne upevnené ako štátne náboženstvo a pohanstvo bolo zakázané. Ďalší rozvoj a posilňovanie kresťanstva je spojené s konaním koncilov, na ktorých sa vypracovali a schválili cirkevné dogmy.

Christianizácia pohanských kmeňov

Do konca 4. stor. Kresťanstvo sa etablovalo takmer vo všetkých provinciách Rímskej ríše. V 340. rokoch. úsilím biskupa Wulfilu preniká ku kmeňom pripravený. Góti prijali kresťanstvo v podobe arianizmu, ktorý vtedy dominoval na východe ríše. Ako Vizigóti postupovali na západ, šíril sa aj arianizmus. V 5. stor v Španielsku ho prijali kmene vandali A Suevi. v Galine - Burgundovia a potom Longobardi. Franský kráľ prijal pravoslávne kresťanstvo Clovis. Politické dôvody viedli k tomu, že do konca 7. stor. Vo väčšine častí Európy bolo zavedené nicejské náboženstvo. V 5. stor Íri boli uvedení do kresťanstva. Do tejto doby siahajú aktivity legendárneho apoštola Írska. St. Patrika.

Christianizácia barbarských národov sa uskutočňovala hlavne zhora. Pohanské myšlienky a obrazy naďalej žili v mysliach ľudových más. Cirkev asimilovala tieto obrazy a prispôsobila ich kresťanstvu. Pohanské rituály a sviatky boli naplnené novým, kresťanským obsahom.

Od konca 5. do začiatku 7. stor. Pápežova moc bola obmedzená len na rímsku cirkevnú provinciu v strednej a južnej Itálii. V roku 597 však nastala udalosť, ktorá znamenala začiatok posilňovania rímskej cirkvi v celom kráľovstve. Ocko Gregor I. Veľký poslal kresťanských kazateľov na čele s mníchom k pohanským Anglosasom Augustína. Podľa legendy videl pápež anglických otrokov na trhu a bol prekvapený podobnosťou ich mena so slovom „anjeli“, ktoré považoval za znamenie zhora. Anglosaská cirkev sa stala prvou cirkvou na sever od Álp, ktorá podliehala priamo Rímu. Symbolom tejto závislosti sa stala pallium(šatka nosená na pleciach), ktorý bol z Ríma poslaný primasovi cirkvi, dnes tzv arcibiskup, t.j. najvyšší biskup, ktorému boli delegované právomoci priamo od pápeža – vikára sv. Petra. Následne Anglosasovia veľkou mierou prispeli k posilneniu rímskej cirkvi na kontinente, k spojenectvu pápeža s Karolínmi. Zohralo v tom významnú úlohu St. Bonifác, rodák z Wessexu. Vypracoval program hlbokých reforiem franskej cirkvi s cieľom nastoliť uniformitu a podriadenosť Rímu. Bonifácove reformy vytvorili celkovú rímsku cirkev v západnej Európe. Jedine kresťania arabského Španielska si zachovali zvláštne tradície vizigótskej cirkvi.

Kúzla a kúzla. Ochrana a šťastie. Známky. Psychika. Zlé oko a poškodenie

Krátko sa rozšírila oblasť kresťanstva. Vznik kresťanstva (stručne). História vzniku kresťanstva. kresťanstvo náboženské vyznanie rímskeho

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Úvod

1. Zrod kresťanstva

Zástupcovia mytologickej a historickej školy významne prispeli k vydaniu biblických textov, ako aj iných prameňov z prvých storočí kresťanstva. IN posledné roky Väčšina náboženských učencov zdieľa názor predstaviteľov historickej školy.

2. Kresťanské náboženstvo a kult: pohanské tradície a inovácie

Kresťanstvo navrhovalo zásadne nový systém náboženských názorov, ktoré sa formovali pod vplyvom mnohých predchádzajúcich náboženských predstáv a predovšetkým judaizmu. Podstata týchto všeobecných názorov je nasledovná.

Podľa kresťanskej doktríny je pozemský život v ľudskom tele naplnený utrpením, zločinmi a zlom. V pozemskom živote je ťažké odolávať zlu.

V ranej kresťanskej etike sa ťažisko presunulo z vonkajších aspektov spôsobu života, vrátane dodržiavania rituálov, ktoré bolo hlavným zameraním v mnohých rímskych a východných náboženstvách (najmä v židovskom), na čistý cnostný život, vnútorné sebazdokonaľovanie.

Jedným z ústredných ustanovení nového učenia bola výzva na podriadenie sa tým, ktorí sú pri moci, as tým úzko súvisiaca pozícia neodporovania zlu prostredníctvom násilia.

V podmienkach mocnej ríše to bola v podstate tá najsprávnejšia taktika konfrontácie prvých kresťanov, prijatie nenásilných metód boja, a táto taktika nakoniec viedla k víťazstvu kresťanstva, ktoré ho odvrátilo od prenasledovaného náboženstvo do dominantného náboženstva.

Až v 4. stor. na obraze sa objavujú prvé portrétne obrazy Ježiša Krista mladý muž so svätožiarou okolo hlavy v ružovom chitone a Matkou Božou s dieťaťom v náručí, ktoré sa v nasledujúcich storočiach stali prototypmi ich početných reprodukcií v sochárstve aj v maliarstve.

Prvé symbolické obrazy boli zvyčajne namaľované na stenách katakomb, neskôr - na drevených doskách a boli nazývané grécke ikony, doslova - obraz. Podľa tradície, prevzatej od pohanov, sa ikony zdobili kvetmi a pred nimi svietili lampy alebo lampy v gréčtine.

kresťanstvo náboženské vyznanie rímskeho

3. Šírenie kresťanstva v 2. - 3. storočí. AD

Záver

Aby sme teda zhrnuli prácu, všimneme si nasledujúce kľúčové body.

Kresťanstvo vzniklo v Palestíne v 1. storočí. n. e. Pomerne rýchle šírenie kresťanstva v maloázijských provinciách Rímskej ríše a v samotnom Ríme bolo spôsobené množstvom spoločensko-historických faktorov.

Bibliografia

1. Boissier G. Pád pohanstva. Štúdia posledného náboženského boja na Západe v 4. storočí. / Za. z francúzštiny upravil a z predtým PANI. Korelina. - M.: Knorus, 2006.

2. Vasiliev L.S. História východných náboženstiev. M., 2004.

3. Vipper R. Yu Rím a rané kresťanstvo. - M. - L.: OGIZ, 1954.

4. Durant V. Caesar a Kristus / Trans. z angličtiny V.V. Fedorina, vedecký. vyd. G.M. Stepanenko. - M.: KRON-PRESS, 1995. - 736 s.

5. Eshevsky S.V. Eseje o pohanstve a kresťanstve. - Petrohrad, 1873.

6. Kazhdan A.P. Od Krista ku Konštantínovi. - M.: Vedomosti, 1965.

7. Kazakov M.M. Problém christianizácie Rímskej ríše // Štúdie o zahraničných dejinách. - Smolensk, 2000. - S. 196-204.

8. Kazakov M.M. Rím na ceste od pohanstva ku kresťanstvu. Oltár víťazstva // Bulletin dávna história. - 1995. - č.4. - s. 161-174.

9. Korelín M.S. Pád antického svetonázoru. - Petrohrad: Lan, 2004.

10. Kurbatov G.L., Frolov E.D., Froyanov I.Ya. Kresťanstvo: starovek. Byzancia. Staroveká Rus. - L.: Lenizdat, 1988.

11. Sventsitskaya I.S. Rané kresťanstvo: stránky histórie. - M.: IPL, 1987.

12. Jakovlev E.G. Svetové náboženstvá. M., 1995.

Uverejnené na Allbest.ru

Podobné dokumenty

Počiatky kresťanstva

Etapy formovania kresťanstva ako štátneho náboženstva

Etapa skutočnej eschatológie

Stupeň úpravy

Etapa boja o nadvládu v ríši

Christianizácia pohanských kmeňov

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Úvod

1. Zrod kresťanstva

Zástupcovia mytologickej a historickej školy významne prispeli k vydaniu biblických textov, ako aj iných prameňov z prvých storočí kresťanstva. IN posledné roky Väčšina náboženských učencov zdieľa názor predstaviteľov historickej školy.

2. Kresťanské náboženstvo a kult: pohanské tradície a inovácie

Kresťanstvo navrhovalo zásadne nový systém náboženských názorov, ktoré sa formovali pod vplyvom mnohých predchádzajúcich náboženských predstáv a predovšetkým judaizmu. Podstata týchto všeobecných názorov je nasledovná.

Podľa kresťanskej doktríny je pozemský život v ľudskom tele naplnený utrpením, zločinmi a zlom. V pozemskom živote je ťažké odolávať zlu.

V ranej kresťanskej etike sa ťažisko presunulo z vonkajších aspektov spôsobu života, vrátane dodržiavania rituálov, ktoré bolo hlavným zameraním v mnohých rímskych a východných náboženstvách (najmä v židovskom), na čistý cnostný život, vnútorné sebazdokonaľovanie.

Jedným z ústredných ustanovení nového učenia bola výzva na podriadenie sa tým, ktorí sú pri moci, as tým úzko súvisiaca pozícia neodporovania zlu prostredníctvom násilia.

V podmienkach mocnej ríše to bola v podstate tá najsprávnejšia taktika konfrontácie prvých kresťanov, prijatie nenásilných metód boja, a táto taktika nakoniec viedla k víťazstvu kresťanstva, ktoré ho odvrátilo od prenasledovaného náboženstvo do dominantného náboženstva.

Až v 4. stor. na obraze sa objavujú prvé portrétne obrazy Ježiša Krista mladý muž so svätožiarou okolo hlavy v ružovom chitone a Matkou Božou s dieťaťom v náručí, ktoré sa v nasledujúcich storočiach stali prototypmi ich početných reprodukcií v sochárstve aj v maliarstve.

Prvé symbolické obrazy boli zvyčajne namaľované na stenách katakomb, neskôr - na drevených doskách a boli nazývané grécke ikony, doslova - obraz. Podľa tradície, prevzatej od pohanov, sa ikony zdobili kvetmi a pred nimi svietili lampy alebo lampy v gréčtine.

kresťanstvo náboženské vyznanie rímskeho

3. Šírenie kresťanstva v 2. - 3. storočí. AD

Záver

Aby sme teda zhrnuli prácu, všimneme si nasledujúce kľúčové body.

Kresťanstvo vzniklo v Palestíne v 1. storočí. n. e. Pomerne rýchle šírenie kresťanstva v maloázijských provinciách Rímskej ríše a v samotnom Ríme bolo spôsobené množstvom spoločensko-historických faktorov.

Bibliografia

1. Boissier G. Pád pohanstva. Štúdia posledného náboženského boja na Západe v 4. storočí. / Za. z francúzštiny upravil a z predtým PANI. Korelina. - M.: Knorus, 2006.

2. Vasiliev L.S. História východných náboženstiev. M., 2004.

3. Vipper R. Yu Rím a rané kresťanstvo. - M. - L.: OGIZ, 1954.

4. Durant V. Caesar a Kristus / Trans. z angličtiny V.V. Fedorina, vedecký. vyd. G.M. Stepanenko. - M.: KRON-PRESS, 1995. - 736 s.

5. Eshevsky S.V. Eseje o pohanstve a kresťanstve. - Petrohrad, 1873.

6. Kazhdan A.P. Od Krista ku Konštantínovi. - M.: Vedomosti, 1965.

7. Kazakov M.M. Problém christianizácie Rímskej ríše // Štúdie o zahraničných dejinách. - Smolensk, 2000. - S. 196-204.

8. Kazakov M.M. Rím na ceste od pohanstva ku kresťanstvu. Oltár víťazstva // Bulletin dávna história. - 1995. - č.4. - s. 161-174.

9. Korelín M.S. Pád antického svetonázoru. - Petrohrad: Lan, 2004.

10. Kurbatov G.L., Frolov E.D., Froyanov I.Ya. Kresťanstvo: starovek. Byzancia. Staroveká Rus. - L.: Lenizdat, 1988.

11. Sventsitskaya I.S. Rané kresťanstvo: stránky histórie. - M.: IPL, 1987.

12. Jakovlev E.G. Svetové náboženstvá. M., 1995.

Uverejnené na Allbest.ru

Podobné dokumenty

Počiatky kresťanstva

Etapy formovania kresťanstva ako štátneho náboženstva

Etapa skutočnej eschatológie

Stupeň úpravy

Etapa boja o nadvládu v ríši

Christianizácia pohanských kmeňov

Súvisiace materiály: