Kiilkiri on mitte vähem iidne kui Egiptuse hieroglüüfid ja väga uudishimulik ideograafiliste kirjutiste valik.

Kiilkirja nimetatakse mõnikord savile kirjutamiseks, kuna selle kirjutamise materjaliks olid saviplaadid.

Esimesena kirjutasid kiilkirjas sumerid, iidne ja kultuurne rahvas, kes elas Tigrise ja Eufrati jõe vahel. Kiilkiri ei olnud sumerlaste algne kirjutis. Algul kasutasid sumerid pildilist kirjutamist.

Iga muistse sumeri kirjamärk väljendas mõistet, millele suulises kõnes vastas sõna, s.t. see kiri oli ideograafiline, põhines piktograafial. Pildiliste ideogrammidega tekstid on nn proto-sumeri kirja ehk prokuneikirja, mis on Sumeri kiilkirja vanim versioon, mälestusmärgid.

Kiilkirja ja hieroglüüfide arengus on palju sarnasusi. Nii muistsed egiptlased kui ka sumerid kirjutasid joonistustega, püüdes kujutada suurima täpsusega seda, mida nad tahtsid rääkida, jätta teavet. Edaspidi nende jooniseid lihtsustati ja pildid hakkasid edasi andma nii kontseptsiooni ennast kui ka sellele sarnast tegevust. Näiteks võib jalajoonis olla ka jala kehaosa ja anda edasi liikumisverbe kõndima, jooksma, seisma jne. Paljudes sumeri tekstides nimetatakse tõeliselt tarka inimest "kuulajaks", sumeri keeles tähistati sõna "mõistus" ja "kõrv" sama märgiga. On kurioosne, et sumerid ei teadnud sõna "luges" ja nad ei lugenud tekste, vaid "nägisid" või "kuulsid".

Kui egiptlased püüdsid pikka aega joonistust kirjana säilitada, siis sumerid asendasid savi omadustest lähtudes eseme täpse kujutise kriipsude kombinatsiooniga - vertikaalne, horisontaalne ja kaldu. Nime "kiilkiri" selline kiri sai välimus. Üleskirjutaja töötas nii: märjast savist valmistati väike lapik tahvel, millele kanti terava pulgaga kirjad peale. Viskoossele savile on raske tõmmata sama paksusega jooni. Seal, kus kirjatundja võlukepp hakkas märki tõmbama, tekkis niiskesse savisse väike süvend ja kui ta joont edasi tõmbas, läks märk peenikese joonena. Seetõttu osutusid märgid kolmnurkade või kiiludena. Mitte väga vajalikke plaate sai siis kustutada ja tahvlid oluliste dokumentidega põletati tules ning need muutusid kõvaks kui kivi. Arheoloogid on õppinud voltima isegi katkiseid tahvleid ja lugema, mis neile on kirjutatud. Ja kui salvestus tehti kivile või metallile, siis sel juhul püüti säilitada kiilude välimust. (Mitme joonisega tabel näitab, kuidas sumeri kiri muutus järk-järgult kiilkirjaks).

Determinatiividel (determinandid) oli sumeri kiilkirjas oluline roll. Need seisid reeglina defineeritava sõna ees, näidates, millisesse nimede rühma (mehed, naised, linnad, puud jne) see kuulub.

Sumeri kiilkirja võtsid kasutusele mitmed naabruses elavad semiidid ja mittesemiitid.

Umbes III aastatuhande keskpaigas eKr. Sumeri kiilkirja kohandasid oma keele jaoks akkadlased (babüloonlased) ja assüürlased.

Säilitades sumerlaste väljatöötatud kiilkirja üldpõhimõtteid, tegid akadlased samal ajal laenatud kirjasüsteemis mõningaid muudatusi. Nad vähendasid märkide arvu 1000-lt 510-le, millest enimlevinud oli vaid 300. Akkadi silbimärgid ei moodustatud mitte ainult sumeri kiilkirja vastavatest märkidest, vaid loodi ka ühesilbist edasi andvate ideogrammide alusel. akadi keele sõnad. Akkadi kiilkirjas suurenes silbimärkide arv.

Assüüria-Babüloonia kiilkiri oma üldtuntud kujul jäi lõpuks kasutusest pärast seda, kui pärslased vallutasid Babüloonia aastal 539 eKr. ja Babüloni linna hävitamine.

Juhend

Uruki linna väljakaevamistel leiti savitahvleid umbes aastast 3300 eKr. See võimaldas teadlastel järeldada, et kirjutamine aitas kaasa linnade kiirele arengule ja terviklikule ühiskonnale. Seal asus Eelami kuningriik ning Tigrise ja Eufrati jõgede vahel - Sumeri kuningriik. Need kaks osariiki kauplesid ja seetõttu oli vaja kiiresti kirjutada. Eelamis kasutati piktogramme, mida sumerid kohandasid.

Eelamis ja Sumeris kasutati märke - erineva kujuga savitükke, mis tähistasid üksikuid objekte (üks kits või üks jäär). Mõnevõrra hiljem hakati žetoonidele kasutama sümboleid: serifid, trükised, kolmnurgad, ringid ja muud kujundid. Tokenid pandi konteineritesse koos . Sisu teadasaamiseks oli vaja anum lõhkuda, laastude arv kokku lugeda ja nende kuju määrata. Seejärel hakkasid nad konteineril endal märkima, millised märgid selles on. Peagi kaotasid need kiibid oma . Sumerid olid rahul ainult oma jäljendiga anumale, mis muutus kuulist lamedaks tabletiks. Nurkade ja ringide abil näitasid sellised plaadid esemete või esemete tüüpi ja arvu. Definitsiooni järgi olid kõik märgid piktogrammid.

Aja jooksul on piktogrammide kombinatsioonid muutunud stabiilseks. Nende tähendus kujunes kujundite kombinatsioonist. Kui taldrikule joonistati muna, siis abstraktse mõistena oli jutt viljakusest ja sigimisest. Piktogrammidest said ideogrammid (sümboolsed ideed).

2-3 sajandi pärast muutus sumeri kirjastiil dramaatiliselt. Lugemise lihtsustamiseks jaotati see kiiludeks - väikesteks segmentideks. Lisaks hakati kõiki kasutatud sümboleid kujutama tagurpidi 90 kraadi vastupäeva.

Paljude sõnade ja mõistete pealdised on aja jooksul standarditud. Nüüd on võimalik plaatidele kanda mitte ainult halduskirju, vaid traktaate. II eKr kasutati sumeri kiilkirja juba Lähis-Idas.

Vanade egiptlaste uskumuste kohaselt oli kuu- ja tarkusejumal Thoth ehk Dzhehuti kirjutamise ja kalendri looja. Egiptuse müütides tegutseb ta päikesejumal Ra abilisena. Tihti kujutati Thothi iibise peaga mehena, kes hoidis käes papüürust ja kirjutusvahendit. Selle jumaluse kultus oli sel perioodil juba teada iidne kuningriik, tuvastasid kreeklased ta Hermesega, kuna nende jumalate omadused olid väga sarnased.

Teadlaste sõnul arenes Vana-Egiptuse kiri Niiluse orus välja 4. aastatuhande lõpus eKr. e. Vana-Egiptuse keeles nimetati kirjutamist “medet netcher”, see tähendab “jumalikuks kõneks”. Kreeka keeles kõlab see nagu "hieroglüüfid", "pühad märgid". Egiptuse keel koos sellest tuletatud Kepti keelega moodustavad omaette haru afroaasia keelte perekonnast.

Hieroglüüfkiri Luxori templist (Egiptus)

Arheoloogide väljakaevamiste käigus leitud iidseid raidkirju ei õnnestunud kohe lahti harutada. Egiptuse hieroglüüfid dešifreeris 1822. aastal prantsuse egüptoloog J. F. Champollion.

Teadlastel õnnestus kindlaks teha, et iidsete egiptlaste kirjutis eksisteeris juba Vana Kuningriigi perioodil, XXXII-XXVIII sajandil eKr. e. Sümboolsete sümbolite süsteem oli üsna keeruline ja mahukas: see hõlmas umbes 700 tähemärki, mille kirjutamine oli lubatud erinevaid valikuid. Kõik Vana-Egiptuse keele sümbolid võib jagada kahte suurde rühma: fonogrammid, mis tähistasid keele häälikuid, ja ideogrammid, mis tähistasid terveid mõisteid.

Fonogrammid edastasid ühte või mitut konsonantheli (maksimaalselt neli). Vana-Egiptuse kirjades, nagu paljudes teistes sugulaskeeltes, puudusid täishäälikuid tähistavad sümbolid. Fonogrammid, nagu ideogrammid, olid konkreetsete objektide kujutised. Ühe sõna kirjutamiseks võib kasutada mitut fonogrammi.

Ideogramm andis edasi kogu kontseptsiooni tervikuna. Ideogrammid paigutati tavaliselt sõna fonogrammi kirjapildi järele, et täpsemalt näidata kõnealuste objektide või nähtuste kategooriat. Näiteks ametit tähistava fonogrammiplaadi järele pandi inimest kujutav hieroglüüf; jalgade kujutis näitas liikumist. Mõningaid ideogramme kasutati ka ilma esialgse fonogrammi tähistuseta. Seejärel asetati sümboli kõrvale vertikaalne joon. Sellise ideogrammi näide on sümbol, mida vanad egiptlased kasutasid päikese tähistamiseks.

Tuntud on kolme tüüpi iidse Egiptuse kirjutist, millest igaüks kasutati eri kategooriate tekstide salvestamiseks: hieroglüüfiline, hieraatiline ja demootiline kiri.

Hieroglüüfkiri koosnes siltidest-joonistustest ja seda kasutati tavaliselt kivi- või metalltoodete monumentaalsete ehitiste pealdisteks. See sai aluseks hieraatilise kirjutamise arengule, mis kujunes välja umbes 28. sajandil eKr. e. Sümbolid on muutunud lihtsamaks ja skemaatilisemaks. Hieraatilistes sümbolites salvestisi on leitud nii kivi- ja keraamilistel esemetel kui ka papüürusrullidel. On raamatuhieraatika, mida iseloomustab detailne tähemärkide joonis, ja kaldkirjas hieratika, mida kasutati dokumentide puhul.

Järk-järgult asendatakse hieroglüüfilised ja hieraatilised sümbolid nende keerukuse tõttu lihtsustatud demootilise skriptiga. Keerukamate märkide väljatõrjumine igapäevasest kasutusest pärineb ligikaudu 1. aastatuhande keskpaigast eKr. e.

Kirja näidised: ülevalt alla - hieroglüüfiline, hieraatiline, demootiline

Hieroglüüfiline ja hieraatiline kirjutamine eksisteeris aga koos demootilisega. Neid kasutati tseremoniaalsetel puhkudel. Viimased hieroglüüfi- ja hieraatilised ülestähendused pärinevad 3.–4. sajandist pKr. e. Demootilist kirjutamist iseloomustab eriline kursiivsus ja paljude tegelaste pidev kirjutamine, mis raskendab oluliselt tekstide dešifreerimist. Viimane demootiline kiri pärineb 5. sajandi keskpaigast pKr. e.

Kuningas Narmeri palett. Umbes 3100 eKr e.

Teadusele teadaolevad vanimad Egiptuse raidkirjad pärinevad 4. aastatuhande lõpust eKr. e. Need on joonistused, mis meenutavad mõistatusi. Enamik iidseid hieroglüüfe ei edasta helisid, vaid sümboliseerivad mõnda mõistet. Tuntuim neist monumentidest on kuningas Narmeri nn palett (plaat). Seda 62 cm kõrgust kiltkivist surnukambriplaati hoitakse Kairo muuseumis. See valmistati rohkem kui 5000 aastat tagasi – 4. aastatuhande lõpus eKr. e. Suurepärane Narmeri plaat tähistab üleminekut dünastiaeelselt perioodilt vanale kuningriigile. Narmeri palett on kergendus. Sellel kujutatud figuurid on antud kindlas kokkuvõttes – nii neid tajutakse.

Võib vaid oletada, et pildid räägivad selle kuninga võitudest sõdades, mida ta pidas Egiptuse ühendamiseks. Niisiis, pistriku kujutis sümboliseerib ilmselt kuningat ennast; kuus lootose vart, millel ta istub, ja inimese pea, mida lind hoiab, võivad tähendada 6 tuhande vangi tabamist valitseja vägede poolt. Kuid isegi selles iidses raidkirjas on juba sildid-fonogrammid, millega on kirjutatud kuningate nimed.

Viienda ja kuuenda dünastia kuninglike hauakambrite seintel olevaid arvukaid kirjutisi, mis pärinevad Vana Kuningriigi ajastust, nimetatakse "Püramiiditekstideks". Püramiiditekstid sisaldavad erinevaid maagilisi ja rituaalseid valemeid, mille eesmärk oli tagada surnute heaolu hauataguses elus.

1799. aastal avastas Prantsuse ekspeditsioon Rosetta aasta lähedal kiviplaadi, millel olid pealdised, mis andis võtme Egiptuse kirjade dešifreerimiseks. Rosetta kivi sisaldab dekreeti 196 eKr. e., mis pärineb Ptolemaios Epiphanese valitsusajast ja on kirjutatud hieroglüüfide, demootilise kirjaga ja kreeka keeles. Tänu kreekakeelsele pealdisele suutsid teadlased iidse Egiptuse kirja dešifreerida.

Egiptuses kasutati ürikute materjalina lisaks kivile ja savile veekogude kallastel levinud taime papüürust. Papüüruse lõigatud vartest eraldati südamik, jagati õhukesteks pikkadeks ribadeks, laotati kahes kihis piki ja risti, niisutati Niiluse veega, tasandati ja tihendati puidust haamri löökidega. Päikese käes kuivatatud õhukesed ja vastupidavad helekollase või tumekollase ribad liimiti kokku ja said üsna pikad paneelid. Papüüruselehti ei õmmeldud raamatuteks, vaid rulliti rullideks ja hoiti erikastides.

Egiptlased hakkasid papüürust dokumentide jaoks kasutama Vana Kuningriigi ajastul. Tänu selle kirjutusmaterjali hämmastavatele omadustele on mõned papüüruserullid säilinud tänapäevani. Pealdised asusid tavaliselt papüüruse ribadel, kuid on ka dokumente, millel demootilises kirjas tehtud pealdised jooksevad mööda rullkirja. Keskriigi perioodi kuuluvad papüürused plaadiga "Sinuha lugu", "Seiklused maosaarel" jne. Palju on ka Uusriigi ajastu papüürusi: kirjatundjate märkmeid, juriidilisi ja muid dokumente, kirju, kunsti- ja religioossed teosed, sealhulgas tekstid "Surnute raamatud".

Suurem osa vanariigi kirjandusteostest pole säilinud või on meieni jõudnud fragmentidena. Mõnest teosest jäid vaid nende nimed, näiteks "Ptahhotepi õpetus".

Tuleb märkida, et uurijate leitud Vana Kuningriigi perioodi kunstiteosed olid reeglina anonüümsed. Ainsad erandid on teosed, mis on kirjutatud õpetusžanris, mis on Egiptuses ja teistes idamaades väga levinud.

Keskriigi perioodil levitati lisaks õpetussõnadele laialdaselt ka teisi kirjandusžanre - muinasjutte, lugusid eksirännakutest, aga ka ennustusi. Keskriigi kirjanduses väljenduvad selgelt pessimismi ja ettevaatlikkuse motiivid, mis on seotud rea poliitiliste rahutustega Vana Kuningriigi lõpul. Keskriigi perioodi puudutavatest teostest võib nimetada "Lugu kõnekast talupojast", "Sinuha lugu", "Herakleopoli kuninga juhis tema pärijale Merikarile", "Kuningas Amenemheti juhis". , “Neferti ettekuulutus” ja “Ipuveri ütlused” ning ka teaduslikud traktaadid matemaatikast (“Rinda Papyrus”, “Moskva matemaatiline papüürus”) ja meditsiinist (“Ebers Papyrus”, “Smith Papyrus” jne).

Uue Kuningriigi ajastu üks märkimisväärsemaid kirjandusteoseid on päikesejumalale pühendatud "Hümn Atenile", kelle kultus õitses vaarao Ehnatoni valitsusajal. Uue kuningriigi kirjandusmälestiste hulgas tuleks mainida ka Karnaki, Luxori ja mõne muu templi seintele raiutud Pentaura poeemi, mis on pühendatud vaarao Ramses II võidule hetiitide vägede üle 1995. aasta lahingus. Kadesh.

Ka Egiptuse kirjandus peegeldas kunagise võimsa riigi järkjärgulist nõrgenemist. Markantne näide on 10. sajandist eKr pärinev lugu "Unamoni teekond Byblosesse". e. See räägib, kuidas loo kangelane läheb Teeba valitseja nimel Liibanoni seedripalkidele. Byblose valitseja, kuigi on nõus need saadikule üle andma, märgib, et Egiptuse võim Liibanonile ei laiene, seega pole Egiptuse valitsejate esindajatel õigust midagi tasuta nõuda.

Teine iidsete egiptlaste kirjandusmälestis on "Surnute raamat", mis ühendab religioosse sisuga tekstid, mis paigutati muumiatega haudadesse, et pakkuda lahkunule õnnelikku elu teises maailmas. Need tekstid olid kirjutatud papüürusele, kaunistatud värviliste joonistega. "Surnute raamatu" koostamise algus ulatub umbes 16. sajandisse eKr. e.; see jätkus kuni Egiptuse vallutamiseni roomlaste poolt 1. sajandil eKr. e. Tihti kasutatakse aga nimetust "Surnute raamat" varasemate sarnase sisu ja eesmärgiga tekstide all, mis on koostatud Vana- ja Keskriigi perioodidel: "Püramiiditekstid" (XXVI-XXIII saj. eKr) ja "Sarkofaagide tekstid". " (XXI-XVIII sajand eKr). Enamik Egiptuse müüte on surnute raamatu tekstides säilinud tänapäevani.

Sumeri kiilkiri

Sumeri kiri, mis on teadlastele teada 29.-1. sajandil eKr säilinud kiilkirjatekstidest. e., hoolimata aktiivsest uurimistööst, on endiselt suuresti mõistatus. Fakt on see, et sumeri keel ei sarnane ühegi tuntud keelega, mistõttu ei olnud võimalik kindlaks teha selle suhet ühegi keelerühmaga.

Algselt pidasid sumerid arvestust hieroglüüfide abil – joonised, mis tähistasid konkreetseid nähtusi ja mõisteid. Edasine paranemine toimus märgisüsteem Sumeri tähestik, mis viis kiilkirja tekkeni III aastatuhandel eKr. e. Selle põhjuseks on asjaolu, et kirjed tehti savitahvlitele: kirjutamise mugavuse huvides muudeti hieroglüüfsümbolid järk-järgult kiilukujuliste tõmmete süsteemiks, mida rakendati eri suundades ja erinevates kombinatsioonides. Üks kiilkirjasümbol tähistas sõna või silpi. Sumerite väljatöötatud kirjasüsteemi võtsid omaks akadlased, elamlased, hetiidid ja mõned teised rahvad. Seetõttu püsis sumeri kiri palju kauem kui Sumeri tsivilisatsioon ise.

Uuringute järgi kasutati ühtset kirjasüsteemi Alam-Mesopotaamia osariikides juba 4.-3. aastatuhandel eKr. e. Arheoloogidel õnnestus leida palju kiilkirjatekste. Need on müüdid, legendid, rituaalsed laulud ja ülistavad hümnid, muinasjutud, ütlused, vaidlused, dialoogid ja kujundused. Algselt lõid sumerid kirjutisi majapidamisvajadusteks, kuid peagi hakkasid ilmuma ja ilukirjandus. Varaseimad kultus- ja kunstitekstid pärinevad 26. sajandist eKr. e. Tänu sumeri autorite teostele arenes ja levis legendi-vaidluse žanr, mis sai populaarseks paljude Vana-Ida rahvaste kirjanduses.

On arvamus, et sumeri kiri levis ühest kohast, mis oli tol ajal autoriteetne. kultuurikeskus. Paljud teadusliku töö käigus saadud andmed viitavad sellele, et see keskus võis olla Nippuri linn, kus asus kirjatundjate kool.

Nippuri varemete arheoloogilised väljakaevamised algasid esmakordselt 1889. aastal. Vahetult pärast Teist maailmasõda toimunud väljakaevamistel tehti palju väärtuslikke leide. Selle tulemusel avastati kolme templi varemed ja suur kiilkirjade raamatukogu mitmesuguste teemade tekstidega. Nende hulgas oli ka nn "Nippuri koolikaanon" – kirjatundjatele uurimiseks mõeldud teos. See sisaldas lugusid suurte pooljumalakangelaste Enmesharri, Lugalbanda ja Gilgameši vägitegudest, aga ka muid kirjandusteoseid.

Sumeri kiilkiri: ülemine - kivitahvel Assüüria kuninga Ashurbanipali raamatukogust; põhjas - fragment dioriidist stele, millele on kirjutatud Babüloonia kuninga Hammurapi seaduste koodeks

Arheoloogid leidsid paljude teiste Mesopotaamia linnade varemetelt ulatuslikud kiilkirjade raamatukogud – Akad, Lagaš, Niinive jne.

Üks olulisi sumeri kirjamälestisi on "Kuninglik nimekiri", mis leiti Nippuri väljakaevamistel. Tänu sellele dokumendile on meieni jõudnud Sumeri valitsejate nimed, millest esimesed olid pooljumalakangelased Enmesharr, Lugalbanda ja Gilgameš ning legendid nende tegudest.

Traditsioonid räägivad vaidlusest Enmesharri ja kaugel idas asuva Aratta linna valitseja vahel. Legend seob kirja leiutamise selle vaidlusega. Fakt on see, et kuningad küsisid üksteiselt kordamööda mõistatusi. Keegi ei suutnud pähe õppida üht Enmesharri geniaalset mõistatust, mistõttu tekkis vajadus suulisest kõnest erineva teabe edastamise viisi järele.

Võtme kiilkirjatekstide dešifreerimiseks leidsid teineteisest täiesti sõltumatult kaks amatööruurijat G. Grotenfend ja D. Smith. 1802. aastal märkas Grotenfend Persepolise varemetest leitud kiilkirjatekstide koopiaid analüüsides, et kõigil kiilkirjamärkidel on kaks põhisuunda: ülalt alla ja vasakult paremale. Ta jõudis järeldusele, et tekste ei tohi lugeda vertikaalselt, vaid horisontaalselt vasakult paremale.

Kuna tema uuritud tekstid olid hauapealdised, pakkus uurija, et need võiksid alata umbes samamoodi nagu hilisemad pärsiakeelsed pealdised: “Nii-ja-nii, suur kuningas, kuningate kuningas, selliste ja selliste kohtade kuningas. , suure kuninga poeg ... » Olemasolevate tekstide analüüsi tulemusena jõudis teadlane järeldusele, et pealdised erinevad nende märgirühmade poolest, mis tema teooria kohaselt peaksid edasi andma kuningate nimesid .

Lisaks oli kahest esimesest sümbolirühmast vaid kaks varianti, mis võisid nimesid tähendada, ja mõnes tekstis leidis Grotenfend mõlemad variandid.

Edasi märkas uurija, et kohati ei mahu teksti esialgne valem selle hüpoteetilisesse skeemi, nimelt ühes kohas puudub mõiste "kuningas" tähistav sõna. Tekstides märkide asukoha uurimine võimaldas oletada, et pealdised kuuluvad kahele kuningale, isale ja pojale, ning vanaisa polnud kuningas. Kuna Grotenfend teadis, et raidkirjad viitavad Pärsia kuningatele (vastavalt arheoloogilistele uuringutele, mille käigus need tekstid avastati), jõudis ta järeldusele, et suure tõenäosusega räägiti Dareiusest ja Xerxesest. Korreleerides pärsia nimede kirjaviisi kiilkirjaga, suutis Grotenfend kirjed dešifreerida.

Mitte vähem huvitav on Gilgameši eepose uurimise ajalugu. 1872. aastal dešifreeris Briti muuseumi töötaja D. Smith Niinives toimunud väljakaevamistel leitud kiilkirjatahvleid. Legendide hulgast kangelase Gilgameši vägitegudest, kes oli kaks kolmandikku jumalusest ja vaid kolmandiku surelik mees, huvitas teadlast eriti fragment Suure veeuputuse legendist:

Ma paljastan, Gilgameš, peidetud sõna,
Ja ma räägin teile jumalate saladuse.
Shuruppak on linn, mida sa tead
Mis asub Eufrati kaldal;
See linn on iidne, jumalad on selle lähedal.
Suure veeuputuse jumalad kummardasid oma südame korraldamiseks ... -

nii ütleb kangelane Utnapishti, kes elas üle veeuputuse ja sai jumalatelt surematuse. Hilisemas loos hakkas aga tulema vahelejäämisi, tekstijupp oli selgelt puudu.

1873. aastal läks D. Smith Kuyunjiki, kust varem avastati Niinive varemed. Seal oli tal õnne leida kadunud kiilkirjatahvlid.

Pärast nende uurimist jõudis teadlane järeldusele, et Utnapishti pole keegi muu kui piibellik Noa.

Lugu laevast ehk laevast, mille Utnapishti tellis jumal Ea nõuannete järgi, kohutava looduskatastroofi kirjeldus, mis tabas maad ja hävitas kogu elu, välja arvatud need, kes laevale läksid, ühtib üllatavalt piiblilooga. suurest üleujutusest. Isegi tuvi ja ronk, kelle Utnapišti pärast vihma lõppu lahti laseb, et teada saada, kas vesi on taandunud või mitte, on samuti piiblilegendis. Gilgameši eepose järgi muutis jumal Enlil Utnapishti ja tema naise jumalateks, see tähendab surematuks. Nad elavad üle jõe, mis eraldab inimeste maailma teisest maailmast:

Seni oli Utnapishtim mees
Nüüdsest on Utnapishti ja tema naine nagu meie jumalad;
Las Utnapišti elab jõgede suudmes, kauguses!

Gilgameši ehk Bilga-mesi, kelle nime sageli tõlgitakse kui "esivanem-kangelane", sumeri eepose kangelane, peeti Uruki linna valitseja Kulaba ülempreestri Lugalbanda kangelase pojaks ja jumalanna Ninsun.

Nippurist pärit "kuningliku nimekirja" järgi valitses Gilgameš Urukit 126 aastat 27.–26. sajandil eKr. e.

Gilgameš lõviga. 8. sajand eKr e.

Gilgameš oli esimese dünastia viies kuningas, kuhu kuulusid tema isa Lugalbanda ja Dumuzi, armastuse- ja sõjajumalanna Inanna abikaasa. Gilgameš ei ole sumerlaste jaoks lihtsalt kuningas, vaid üliinimlike omadustega pooljumal, mistõttu tema teod ja oodatav eluiga ületavad tunduvalt Uruki järgnevate valitsejate vastavaid omadusi.

Nippuri ühise Sumeri Tummali templi ehitamisel osalenud valitsejate nimekirjast leiti Gilgameši nimi ja tema poja Ur-Nungali nimi. Selle legendaarse valitseja tegevusega seostatakse ka kindlusmüüri ehitamist Uruki ümber.

Gilgameši vägitegudest räägitakse mitu iidset juttu. Legend "Gilgameš ja Agga" räägib tõelistest sündmustest 27. sajandi lõpus eKr. e., kui Uruki sõdalased alistasid Kiši linna väed.

Legend "Gilgameš ja surematu mägi" räägib sõjakäigust mägedes, kus Gilgameši juhitud sõdurid alistasid koletise Humbaba. Kahe legendi tekstid - "Gilgameš ja taevane härg" ja "Gilgameši surm" - on halvasti säilinud.

Samuti on meieni jõudnud legend “Gilgameš, Enkidu ja allilm”, mis peegeldab muistsete sumerite ettekujutusi maailma ehitusest.

Selle legendi järgi kasvas jumalanna Inanna aias võlupuu, mille puidust kavatses jumalanna endale trooni teha. Kuid Anzudi lind, äikesetormi põhjustanud koletis, ja deemon Lilith asusid puule ning madu juurte alla. Gilgameš võitis neid jumalanna Inanna palvel ning valmistas puidust jumalannale trooni, voodi ja maagilised muusikariistad, mille helide saatel Uruki noormehed tantsisid. Kuid Uruki naised pahandasid müra ja muusikariistad langesid surnute valdkonda. Uruki valitseja Enkidu sulane läks peale Muusikariistad kuid tagasi tulla ei õnnestunud. Kuid Gilgameši palvel lubasid jumalad kuningal rääkida Enkiduga, kes rääkis talle surnuteriigi seadustest.

Legendid Gilgameši tegudest said aluseks Akadi eeposele, mille kiilkirjakirjed avastati Assüüria kuninga Ashurbanipali raamatukogust Niinive väljakaevamistel, mis dateeritud II aastatuhande teise poolde eKr. e. Samuti on mitmeid erinevaid versioone, mille ülestähendused leiti Babüloni väljakaevamistel ja hetiitide kuningriigi varemetelt.

Niinives avastatud tekst on legendi järgi üles kirjutatud Uruki loitsija Sinlike-uninni sõnadest. Legend on kirjutatud 12 savitahvlile. Eraldi fragmendid sellest eeposest leiti Ashurist, Urukist ja Sultan-Tepest.

Uruki kuninga jultumus ja tugevus sundis linna elanikke omavoli eest kaitseks pöörduma jumalate poole. Siis lõid jumalad savist kange mehe Enkidu, kes astus Gilgamešiga üksikvõitlusse. Kangelastest said aga mitte vaenlased, vaid sõbrad. Nad otsustasid võtta ette retke mägedesse seedritele. Mägedes elas koletis Humbaba, kelle nad võitsid.

Lugu jätkub sellest, kuidas jumalanna Inanna pakkus Gilgameshile oma armastust, kuid too lükkas ta tagasi, heites talle ette, et ta oli truudusetu oma endise väljavalitu vastu. Seejärel saadavad jumalad jumalanna palvel hiiglasliku härja, mis püüab Uruki hävitada. Gilgameš ja Enkidu võidavad ka selle koletise, kuid Inanna viha põhjustab Enkidu surma, kes kaotab ootamatult jõu ja sureb.

Gilgameš leinab sõbra surma. Ta ei suuda leppida tõsiasjaga, et teda ootab surm, mistõttu läheb ta surematuse andvat rohtu otsima. Gilgameši teekond sarnaneb paljude teiste legendaarsete kangelaste teekonnaga teise maailma. Gilgameš möödub kõrbest, ületab "surma veed" ja kohtub üleujutuse üle elanud targa Utnapishtiga. Ta ütleb kangelasele, kust leida surematuse rohtu – see kasvab mere põhjas. Kangelasel õnnestub see kätte saada, kuid teel koju ta peatub allika juures ja jääb magama ning sel ajal neelab madu muru - seetõttu muudavad maod nahka, uuendades seeläbi oma elu. Gilgameš peab lahutama unistusest füüsilisest surematusest, kuid ta usub, et tema tegude au jääb inimeste mällu elama.

Huvitav on märkida, et iidsetel Sumeri jutuvestjatel õnnestus näidata, kuidas kangelase iseloom ja maailmavaade muutuvad. Kui algul demonstreerib Gilgameš oma jõudu, uskudes, et keegi ei suuda talle vastu seista, siis süžee arenedes mõistab kangelane, et inimese elu on lühike ja põgus. Ta mõtleb elule ja surmale, kogeb leina ja meeleheidet. Gilgameš pole harjunud end isegi jumalate tahte ees alandama, nii et mõte omaenda eesmärgi paratamatusest tekitab temas protesti.

Kangelane teeb kõik võimaliku ja võimatu, et saatuse määratud kitsastest raamidest välja murda. Läbitud testid panevad ta mõistma, et inimese jaoks on see võimalik vaid tänu tema tegudele, mille hiilgus elab legendides ja traditsioonides.

Teine kiilkirjas tehtud kirjalik monument on Babüloonia kuninga Hammurapi seaduste koodeks, mis pärineb ligikaudu aastast 1760 eKr. e. Kiviplaadi, millele oli raiutud seaduste tekst, leidsid arheoloogid 20. sajandi alguses Susa linnast väljakaevamistel. Paljud Hammurapi koodi koopiad leiti ka teistes Mesopotaamia linnades, näiteks Niinives, tehtud väljakaevamistel. Hammurabi kood on erinev kõrge aste mõistete juriidiline läbitöötamine ja erinevate kuritegude eest määratud karistuste raskus. Hammurapi seadused avaldasid tohutut mõju nii õiguse arengule üldiselt kui ka erinevate rahvaste seadustele hilisematel ajastutel.

Hammurapi koodeks ei olnud aga esimene Sumeri seaduste kogu. 1947. aastal avastas arheoloog F. Stil Nippuri väljakaevamistel fragmente kuningas Lipit-Ishtari seadusandlikust koodeksist, mis pärineb 20. sajandist eKr. e. Õiguskoodeksid olid olemas Uris, Isinis ja Eshnunnas: tõenäoliselt võtsid need aluseks Hammurapi koodeksi väljatöötajad.

Ladina keeles kirjutatud

Ladina keel kuulub Itaalia harusse Indoeuroopa perekond keeled. II aastatuhande keskel eKr. e. Apenniini poolsaarel Tiberi jõe alamjooksul asuvas Latiumi ehk Latiumi piirkonnas elasid end latiinlasteks nimetanud hõimud. Sellest lähtuvalt nimetati nende keelt ladinaks või ladinaks. VIII-VII sajandil eKr. e., kui Rooma ümber toimus hajutatud itaalia hõimude ühendamine, mis asutati aastal 753 eKr. e., need rahvad hakkasid end nimetama roomlasteks.

Ladina keele ajaloos eristatakse kolme perioodi: arhailine (kuni 3. sajandini eKr), klassikaline (vara - kuni 1. sajandini pKr ja hiline - kuni 3. sajandini pKr) ja postklassikaline (umbes 6. sajandini pKr). e.).

Kaks tantsijat (fresko fragment) on suurepärane näide etruski kunstist. Umbes 480–470 pKr eKr e.

Teadlased on jõudnud järeldusele, et etruskidel oli oluline mõju ladina kirja tekkele ja arengule.

Etruski tsivilisatsioon (I aastatuhat eKr), mis eelnes Rooma omale ja avaldas sellele suurt mõju, oli väga arenenud. 7-6 sajandil eKr. e. Etruskidel oli juba tähestiku-häälikuline kirjasüsteem, nad elasid latiinlaste kõrval. Etruski kiri arenes välja Vana-Kreeka kirjapildist.

Teadusele teadaolevad iidseimad ladina kirjade mälestusmärgid pärinevad ligikaudu 7.-5. sajandist eKr. kuid selliseid leide on väga vähe. Üheks näiteks muistsest ladinakeelsest kirjaviisist on kiri kuldsel fibulal (nõelakujuline riiete metallist kinnitus), mis leiti 1871. aastal Prenestist ja pärineb 7.–6. sajandi vahetusest eKr. e. Sellel tootel olid säilinud valmistanud meistri ja tellija nimed: “Manius tegi mind Numesiusele”. Tuleb märkida, et seda pealdist tuleb lugeda paremalt vasakule. Selle pealdise teine ​​huvitav omadus on see, et see kasutab kahte tähte, millel pole kreeka tähestikus analooge.

1899. aastal leiti Rooma foorumi territooriumil arheoloogiliste tööde käigus tugevalt kahjustatud tumedast kivist sammas, mille esikülgedel oli kiri, mis pärineb umbes 6. sajandist eKr. e. Seda avastust nimetasid teadlased "mustaks kiviks". Pole kahtlust, et see ülalt alla nn vertikaalse boustrofedoni abil tehtud kiri (kirjutusviis, kus esimene rida kirjutatakse näiteks paremalt vasakule, teine ​​- vasakult paremale jne. .), on ka üks vanemaid ladina kirja näiteid.

1978. aastal avastati Rooma lähedal asuva iidse Satriku linna varemetelt kiri, mis pärineb 6. sajandi lõpust eKr. e.

Ladinakeelseid kirjalikke monumente, mis pärinevad 3.-2. sajandist eKr, on säilinud palju rohkem. e. Nende hulgas on kuulsaimad Rooma poliitikute Scipio epitaafid ja Rooma senati dekreedi tekst veinivalmistamise jumala Bacchuse templite kohta.

Keele arengu algfaasis sisaldas ladina tähestik 21 tähte, etruski tähestik aga 26 tähte. Ladina tähestik töötati välja kreeka ja etruski keele baasil vastavalt ladina keele kõlasüsteemi iseärasustele. Niisiis kasutasid roomlased kreeka tähestikus tähti "teeta", "phi" ja "chi" ainult numbrite, kuid mitte helide tähistamiseks, millel polnud nende keeles analooge. Etruskid sisse erinevatel puhkudel kasutasid kolme "s"-tähe varianti ja roomlased piirdusid ühe tähega "sigma". Lisaks puudub hilises etruski tähestikus kaks ladina tähte "d" ja "o", mis eksisteerisid etruski tähestiku varases versioonis.

1. sajandil eKr e. Rooma kultuur sai vallutusretkede tulemusena oluliselt mõjutatud kreeka kultuurist. Ladina keeles ilmusid paljud kreeka keelest laenatud sõnad. See mõjutas kirjalike märkide süsteemi kujunemist. Tähestikule lisati kaks kreeka tähte - "zetu" ja "upsilon". Edaspidi ladina tähestikus olulisi muutusi ei toimunud, alles keskajal tekkisid mõne tähe kirjutamise mitmed variandid. II sajandil eKr. e. lõplikult kujunes välja ladina kirja suund vasakult paremale, mis on säilinud kõigis Euroopa keeltes.

Eri aegadesse kuuluvaid ladinakeelseid kirjamälestisi uurides on lihtne märgata, et samade tähtede stiil erines oluliselt. Selle põhjuseks on eelkõige erinevate materjalide kasutamine kirjutamisel.

Kui raidkirjad pandi kestma sajandeid, näiteks keisrite tegusid ülistavad tekstid või epitaafid, raiuti need kivisse või kanti terava peitliga pronks- ja pliiplaatidele.

Levinuim kirjutusmaterjal Roomas olid vahaga kaetud puittahvlid. Vahal olevaid tähti kraabiti spetsiaalse terava otsaga pulgaga - stiil. Vajadusel saab pealdise stiili teise otsaga kustutada ja plaati kasutada uute sissekannete jaoks. Mõnikord kirjutasid roomlased papüürusele, mis toodi kohale Egiptusest. See materjal oli aga väga kallis ja pikkadel rullidel ei olnud eriti mugav plaate lugeda. Lisaks läksid papüüruserullid kergesti katki. Palju mugavam oli kasutada spetsiaalselt riietatud nahatükke - pärgamenti. Pärgamendilehtedele sai kirjutada mõlemale poole ja seejärel õmmeldi need lehed raamatuteks.

Alates 2. sajandist e.m.a. e. plaatide jaoks hakkavad nad kasutama teist materjali - paberit. See osutus kõige mugavamaks, kuigi mitte kõige vastupidavamaks materjaliks kirjutamiseks. Kuid koos sellega kasutati pikka aega pärgamenti, mis jäi kasutusest alles 14. sajandil.

Ladinakeelsed pealdised, mille teadlased leiavad muistsete asulate väljakaevamiste käigus, aitavad paljastada paljusid Rooma ajaloo saladusi. Teadaolevalt asusid Musta mere põhjaosas kreeklaste kolooniad ja hiljem tungisid sinna ka roomlased, kuid nende viibimise kohta sellel territooriumil oli uurijatel vähe teavet. 1957. aastal Chersoneses tehtud leid võimaldas teadlastel kindlalt väita, et lisaks meretee, mis ühendas Rooma linnuseid, oli ka maismaateede võrgustik.

O. Dombrovski juhitud arheoloogiline ekspeditsioon avastas paekivist altari, millel oli ladinakeelse pühenduskirjaga kiri. Altar sai kõvasti kannatada, kuid tänu keeleteadlaste vaevarikkale tööle õnnestus kiri lugeda. Lisaks võrdlesid teadlased leitud altari pealdist samalaadsete monumentidega, mis avastati Jalta lähedal asuva Kharaksi kindluse väljakaevamistel.

Roomlased vallutasid Chersonese 1. sajandil pKr. e. ja püstitas Krimmi territooriumile mitu kindlustatud punkti, millest üks oli Kharaksi kindlus. Teadlased on oletanud, et kindluse võib Chersonesega ühendada maismaatee. Altari kiri kinnitas seda hüpoteesi. Fakt on see, et Rooma leegione saatsid tee-ehitajad ja neid valvanud abisaajad. Charaxi altaritele olid nikerdatud abisaajate nimedest jumalate auks pühendustekstid, seega tegutses Charaxis tee-ehitajate rühm.

Chersonesosest leitud altari pühenduskirja sisu oli järgmine: "XI Claudiuse leegioni konsuli abisaaja Titus Flavius ​​Celsinus andis tõotuse enda ja laste päästmiseks." Sama isiku nimi on ka Kharaksi altaril. Teadlased on jõudnud järeldusele, et Titus Flavius ​​Celsinus oli Chersonese sõjaväe maanteeposti juht. Asjaolu, et kahes linnas on tema nimega altarid, kinnitas teadlaste hüpoteesi Chersonesose ja Charaxi vahelise maismaatee olemasolu kohta.

Paljude Rooma kirjanike, poeetide, näitekirjanike, oraatorite ja poliitikute teosed on jõudnud maailmakirjanduse varakambrisse. Üks kuulsamaid Rooma näitekirjanikke on Titus Maccius Plautus, kes elas 3.-2. sajandi vahetusel eKr. e. Tema kirjanduslikust pärandist on säilinud 20 komöödiat ja üksikuid lõike. Tavaliselt seostavad teadlased Plautuse loomingut ladina keele arhailise arenguperioodiga, märkides samas, et tema teoste keel vastab juba suures osas nn klassikalise ladina keele normidele, mis kujunes välja 1. sajandiks eKr. e.

Tunnustatud näited klassikalise ladinakeelsetest teostest on Marcus Tullius Cicero ja Gaius Julius Caesari teosed, samuti Publius Maron Virgiliuse, Quintus Horace Flaccuse ja Publius Ovid Naso luule.

Klassikalise ladina keele areng toimus samaaegselt Rooma aktiivse agressiivse poliitikaga. See aitas kaasa ladina keele laialdasele kasutamisele. 2. sajandi lõpuks eKr. e. Ladina keelt räägiti kogu Itaalias, see sai ametlikuks keeleks Pürenee poolsaarel ja Lõuna-Prantsusmaa piirkondades. Tuleb märkida, et ladina keelel oli tohutu mõju Gallia (Prantsusmaa, Belgia, Šveitsi ja Hollandi territooriumil), Suurbritannias ja teistes Euroopa piirkondades elanud keldi ja germaani hõimude keeltele.

Sissekirjutus Roomas keiser Traianuse samba alusel. 113

1.-2. sajandil e.m.a. e. edasi minema edasine areng ladina keelest see aga ei mõjuta grammatilisi norme, mis on seotud eelkõige stiili täiustamisega. See periood hõlmab Lucius Annaeus Seneca filosoofilisi traktaate, Publius Cornelius Tacituse ajaloolisi teoseid, Decimus Junius Juvenali ja Marcus Valerius Martiali satiirilist luulet ning Lucius Apuleiuse proosat.

Ladina, peamiselt kõnekeel (nn vulgaarne ladina keel), avaldas tohutut mõju terve keelerühma, mida nimetatakse romaaniks, arengule. Ladina keele järkjärgulise muutumise käigus Apenniini poolsaare territooriumil kujunes välja kaasaegne itaalia keel, Sardiinia saarel aga sardiinia keel, mis praegu eksisteerivatest romaani keeltest on klassikalisele ladina keelele kõige lähemal. Samuti kujunesid ladina, prantsuse, provence, hispaania, portugali, rumeenia, moldaavia ja mõnede teiste keelte olulisel mõjul.

Vaatamata ühisele päritolule on kaasaegsetel romaani keeltel olulisi erinevusi, kuna igal territooriumil muudeti ladina keelt kohalike keelte ja murrete mõjul. Kuid romaani keeli on endiselt palju iseloomuomadused ladina keel. Nii leidub mõne Saksamaa ja Inglise linna nimedes ladinakeelseid elemente: Kölni nimi tuleb ladinakeelsest sõnast colonia, mis tähendab "asula", ning kahe jõe ühinemiskoha lähedal asuva Koblenzi linna nimi, Moselle ja Rein, on moodustatud sõnast confluentes - "voolav" . Ingliskeelsed nimed sisaldavad sageli ladina elemente: Lancaster (castra ladina keeles tähendab "sõjalaager"), Lincoln (colonia - "asula"), Fosbrook (fossa - "kraav").

Ladina keele mõju romaani keeltele jätkus ka pärast Lääne-Rooma impeeriumi langemist aastal 476. Kahtlemata inglise keel moodustus ladina keele olulisel mõjul: esiteks õppisid Briti hõimud palju ladina sõnu otse Rooma vallutajatelt ja teiseks inglaste, sakside ja juutide germaani hõimude keeli, kes tungisid aastal Suurbritanniasse. Laenutega rikastati ka 5.-6.

Ladina keelt kasutati laialdaselt Frangi kuningriigis, mis oli välja kujunenud 5. sajandi lõpuks. Kuid isegi pärast Karl Suure moodustatud Frangi impeeriumi lagunemist Itaaliaks, Prantsusmaaks ja Saksamaaks 9. sajandi keskel kasutati ladina keelt pikka aega diplomaatilistes suhetes, samuti haridussüsteemis ja katoliku jumalateenistus.

Ladina keele roll oli suur ka renessansiajal, mil filosoofid ja kirjanikud püüdsid luua oma teoseid, järgides antiikaja klassikalisi mudeleid, kuigi alates 9. sajandist oli ladina keel juba surnud, st igapäevasest kasutusest väljas. Praegu kasutatakse ladina keelt ainult katoliku jumalateenistusel ja rahvusvahelise teadusterminoloogia keelena.

Oghami stsenaarium

Oghami kiri, mida kasutasid antiikajal keltide hõimud, tekkis teadlaste sõnul 3.-4. sajandil pKr. e. Siiski on tõendeid, mis võimaldavad meil Oghami tähestiku tekkimist seostada varasema perioodiga (I sajand pKr). Helisid tähistavate sümbolite pealdiste analüüs võimaldas teadlastel oletada, et ogham töötati välja ladina tähestiku alusel. Oghami tähestik oli laialt levinud Suurbritannias ja Iirimaal ning Iirimaal kasutati seda salakirjana isegi pärast seda, kui ladina tähestik selle igapäevasest kasutusest välja tõrjus.

Oghami tähestiku märgid olid punktide või kriipsude rühmad, mis asusid otse või nurga all kirja teljena toimiva sirgjoone suhtes. Punktid tähistasid täishäälikuid, kuid hiljem kujunesid neist välja ka stiil, mis nägi välja nagu lühikesed jooned. Oghami pealdised raiuti kividele või puitplaatidele. Palju ogham-kirjadega kive on leitud Šotimaalt, Walesist ja kõige enam Iirimaalt.

Oghami stsenaarium

Teave oghami kohta, mis võimaldas taastada iga sümboli tähenduse, sisaldub mitmes allikas. Oghami tähestiku tunnuste analüüs ja sellega seotud legendide kogumik sisaldub 15. sajandi käsikirjas, mida tuntakse Ballimoti raamatuna.

Keldi legendi järgi lõi Oghami tähestiku Ogma, hüüdnimega Meadows, jumal Tuatha de Danaani klannist, jumalanna Danu pojad. Oghma ei erinenud mitte ainult suure füüsilise jõu ja osavuse poolest. Vastupidiselt levinud arvamusele, et kõrge intelligentsus pole omane neile, kellel on lihased arenenud, oli see jumal kirjanduse ja oratooriumi patroon.

Oghami tähestikku käsitletakse üksikasjalikult ka keskajal rekonstrueeritud käsikirjas, mida nimetatakse Ferilltsi raamatuks. Legendi järgi kutsuti iidse jumala Faroni preestreid Atlantises ferrilltideks. Pärast Atlantise surma viskasid lained osa neist Walesi kallastele. Tõenäoliselt pärinevad need sündmused kiviajast. Säilinud ferültidest said druidismi rajajad.

Tuleb märkida, et legendid Oghami tähestiku loomisest keldi jumala Ogma või Atlantise preestrite poolt ei räägi üksteisega vastu. Fakt on see, et legendi järgi saabusid Tuatha de Danaani jumalad mere tagant.

Oghami nimetatakse mõnikord puu tähestikuks. See nimi ei ilmunud sugugi juhuslikult: iga Oghami süsteemi märk ei vasta mitte ainult helile, vaid ka teatud taimele ja jumalusele, mis peegeldab teatud iseloomuomadusi. Oghami tähestikus on 25 tähemärki, neist 13 on seotud mis tahes kuuga aastas (keldi kalendris oli 13 kuud). On olemas druiidide kalender, mis aitab ära tunda inimese iseloomu tema sünnikuupäeva järgi.

Oghami sümboleid kasutati ka ennustamisel, mis on sarnane tarosüsteemiga. Kõik oghami sümbolid võib jagada nelja rühma, olenevalt sellest, millisesse elemendisse nad kuuluvad. Lisaks on mitmed sümbolid seotud nn läveajaga (koit, loojang, päikesevarjutus ja kuues öö pärast noorkuud).

On veel üks põhimõte oghami sümbolite rühmitamiseks - vastavalt sellele, millisesse auastmesse taim kuulub. Rohkem iidne süsteem taime auaste sõltus temale omastest, druiidide uskumuste kohaselt, vaimsetest omadustest. Kuid aastast 400 eKr. e. võeti kasutusele teine ​​auastmete süsteem, mis töötati välja kõmri luuletuse "Puude lahing" põhjal. Selle salapärase poeetilise teose autoriks peetakse mitte vähem salapäraseks isikuks - bard Taliesin. Luuletuses kajastub motiiv legendist Valguse ja Pimeduse jõudude sõjast kolme looma – koera, hirve ja tiiva – omamise pärast. Need olendid olid Pimeduse Lordide omand. Suur mustkunstnik Gwydion ja tema poeg Lleu otsustasid loomad kinni püüda, et need inimeste valdusesse anda. Nende poolel võitlesid puud, mis said maagia mõjul sõdalasteks. Taliesin vihjab läbipaistvalt seosele puude ja neid sümboliseerivate kirjalike märkide vahel:

Nägin, kuidas nad kiirustasid edasi
Puud ja muu rohelus
Taganeb õnnest.
Nad võiksid hästi
Sisestage suurtähtedena
Tähestik.

Üks iidne bard juhib tähelepanu sellele, et sõnad ja mõtted (mida saab väljendada ka kirjutades) on võimsaimad relvad:

Kõige kohutavam lahing
Keelejuure all
Ja tema selja taga möllab teine,
Minu peas

Müstilised ruunid

Seda tüüpi kirjutis sai oma nime vanapõhja sõnast "runa", mis tähendab "saladust". Ajaloolastel on palju hüpoteese selle kohta, millal ja kus ruunid esmakordselt ilmusid. Mõned teadlased usuvad, et ruunikiri ilmus Saksa hõimude seas Põhja-Euroopa 5. sajandil eKr e. Teised räägivad, et ruunid töötasid välja Skandinaavia goodid kreeka tähestiku põhjal 2. sajandil pKr. e. Teised aga usuvad, et ruunid tekkisid palju hiljem – 8. sajandil pKr. e.

Legendi järgi leiutas ruunid kõrgeim jumal Odin, maagia, luule ja sõja patroon, kes ise naelutas end maailmapuu külge, et saada salajasi teadmisi. Vanem Edda, Põhja-Euroopa rahvaste poeetiliste traditsioonide kogumik, räägib sellest järgmiselt:

Ruunid leiad
ja vaadake märke
tugevaimad märgid,
tugevaimad märgid,
Hroft maalis need,
ja jumalad lõid
ja Odin lõikas need välja.

Üheksa ristatud joonega mustris nägi Odin 24 ruunimärki, mis said nime esimese kuue ruuni järgi - futhark. Seda toetab ruunimärkide vorm, mis koosneb nurga all ühenduvatest või ristuvatest sirgjoontest. See muudab ruunide nikerdamise kivile, puidule või luule väga mugavaks. Ruune saab kanda ka metalltoodetele. Lisaks värviti maagilisteks tegevusteks mõeldud ruunid tavaliselt verega, et anda neile rohkem jõudu.

Keskajal kasutati ruunikirja peaaegu kogu Põhja-Euroopas: Skandinaavias, Islandil, Gröönimaal ja Suurbritannias, aga ka Staraja Ladogas ja Novgorodis. Olemasolevatel andmetel kasutati ruune kõige kauem Islandil ja Gotlandil, kust leiti 16. sajandist pärinevaid raidkirju.

Suured ja väiksemad ruunid

Alates 8. sajandist hakkasid levima nn "nooremad" ruunid, mida erinevalt "vanematest" ehk futarkast oli 16. Mõned neist märkidest tähistasid mitte ühte heli, vaid mitut. Järk-järgult sisse erinevad riigid ruune muudeti: 10. sajandi lõpus ilmusid Taanis, Rootsis ja Norras rootsi-norra kärbitud ruunid, 12.-13. sajandil ilmusid täppidega täpilised ruunid. Tuntud on ka anglosaksi ruunid, milles oli 33 tegelast. XII sajandil läheneb ruunisümbolite pealdis sageli ladina tähestikule. Tuleb märkida, et keskajal kasutati ruune koos ladina keelega, neid kasutati numbritena. Oli ka ruune, mis tähistasid nädalapäevi, ja kuu ruune.

Ruunide kirjutamiseks oli palju võimalusi. Mõnikord eraldati tekstides sõnad punktidega, kuid sagedamini oli kirjapilt pidev. Ruunikirjade lugemisel pole ühtset reeglit: on pealdisi, mida loetakse vasakult paremale ja paremalt vasakule, samuti vastavalt boustrofedoni meetodile, kui esimest, kolmandat ja teisi paarituid ridu loetakse paremalt vasakule. , ja paaris ridu loetakse vasakult paremale.

Vana-Rooma ajaloolase Tacituse kirjutistes, kes elas 1. sajandil pKr. nt mainitakse salapäraseid märke, mida germaani hõimude preestrid ennustamisel kasutasid. Ruune, nagu enamikku iidseid tähestikke, ei kasutatud mitte ainult tavaliste kirjete jaoks, vaid ka maagilise vahendina maailma mõistmiseks ning ümbritsevate objektide ja inimestega suhtlemiseks. Seda räägitakse vanem Edda tekstides:

Loitsud, mida ma tean -
keegi ei tea neid
isegi kuningate naised;
abi on nagu
eesnimi -
aitab kurbuses
muredes ja kurbustes.

Ühes Edda laulus "Speech of the High One" mainib Odin kaheksateist võimsaimat maagilist valemit, mis koosnevad kolmest ruunist ja Skandinaavia panteoni kaheksateistkümnes kõrgeim jumal hoiab saladuses:

kaheksateistkümnes
ei neitsid ega naised
ma ei oska öelda -
Üks hoiab saladust ...

Seda ruunidega seotud müsteeriumi motiivi korratakse Skandinaavia saagades, luuletustes ja värssides rohkem kui üks kord. Ruunid on salateadmised ja kui neid maagilistel eesmärkidel valesti kasutatakse, võib sellest juhtuda ebaõnne. Näiteks islandlase Egil Saaga mainib naist, kes haigestus, kuna tema armastust võita sooviv noormees istutas tema majja valesti nikerdatud armuloitsu.

Ruunide tähendus on mitmetahuline ja mahukas. Igapäevaelus tähistasid ruunid helisid, mida nad kirjutamisel edasi andsid, kuid maagia ja luule salapärases mõõtmes seostati ruune tervete mõistetega, mida kasutati ruuni ennustamisel. "Vanem Edda" ruunide maagilist jõudu ei mainita mitte ainult "Kõrgema kõnes", vaid ka "Sigrdriva kõnes", kus Valküüria õpetab kangelast kasutama ruune haiguste ravimiseks, vaenlaste võitmiseks. , armastust võita, mürkide eest kaitsta jne.

Ruunikirjad on väärtuslik materjal ajaloolastele ja filoloogidele, aga ka iidseid maagilisi tavasid uurivatele teadlastele. Praegu on teadusele teada umbes 6 tuhat ruunikirja ja teksti. Enamik neist on valmistatud skandinaavia keeltes, paarkümmend vanas inglise ja friisi keeles.

Vanim teadaolev ruunikiri on Évre Staby (leitud Norrast) odaots, mis pärineb umbes aastast 200 pKr. e. Tuntud ruunimälestis on ka Põhja-Inglismaal asuv Rutwelli rist, millele on ruunidesse raiutud üsna suur tekst, mis annab edasi vanainglise luuletuse "The Vision of the Cross" sisu. See kiri tehti 8. sajandil.

Skandinaavia maades kasutati laialdaselt ruunikirjutisi mälestusstele, mis paigaldati lahkunu mälestuseks kõige silmapaistvamatesse kohtadesse, enamasti teede ja sildade lähedusse. Nendelt pealdistelt said reisijad teada põgusat teavet lahkunu kohta, sildi tellijate ja tegijate nimesid, samuti teavet teede ja sildade ehitamise, sõjaliste kampaaniate ja kaubaretkede, sugupuu sidemete jms kohta. oli raamitud draakonipeaga drapeeritud paela kujul.

Mälestusstelade püstitamise komme tekkis Taanis 9.-10. sajandil, kust see levis üle kogu Skandinaavia. Teadlased panevad eriti tähele 10. sajandil elanud kuningate Gormi ja tema poja Haraldi terasid. Viimase terasel olev tekst ütleb, et kuningas ühendas Taani ja Norra oma võimu alla ning tutvustas oma alamate seas ka kristlust.

Rootsi ruunikirjadega steleed on enamasti pärit 11. sajandist. Tuntuimad neist on 13 stellat, mis on püstitatud kuulsa idaekspeditsiooni osalejate mälestuseks. Iidsem 9. sajandist pärinev monument on Reki kivi. Sellele nikerdatud tekst sisaldab mitte ainult mälestuskirja, vaid ka poeetilisi ridu eepilistel teemadel.

Norras on ka mälestusstele, kuigi iidseid raidkirju on siin palju vähem kui Taanis ja Rootsis. Steelide püstitamise komme on juurdunud Suurbritannia ranniku lähedal asuval Mani saarel.

Aja jooksul muutus mälestusstelede pealdiste traditsioon: hauakividele, kirikuseintele, kirikuriistadele, kelladele ja muudele esemetele hakati raiuma ruunikirju.

Arheoloogid avastasid Norra linnades Bergenis, Nidaroses, Oslos ja Tensbergis väljakaevamisi palju ruunikirju, millest enamik käsitles kaubandust või esindas äri- või erakirjavahetust. Nende hulgas leidsid kaubale lisatud omaniku nimega taldrikud. On leitud ka ruunidega kirjutatud poeetilisi ridu.

Futharki ruunikirjad olid tavaliselt lühikesed. Need koosnesid ühest või mitmest sõnast. "Nooremate" ruunidega nikerdatud pealdised on tavaliselt pikemad. Tuleb märkida, et ruunikirjades kasutati sageli spetsiaalseid väljendeid, mida iseloomustasid ülevus ja poeesia ning mida seostati ka ruunide püha tähendusega.

Tänaseni on säilinud mitmed ruunidega kirjutatud käsikirjad: juriidiliste dokumentide kogumik ruunikoodeks (XIII sajand), Gotlandi ruunikalender (XIV sajand) ja mõned teised.

Märkused kasetohust

Vana-Vene linnade väljakaevamistel leitakse siiani kasetohu tükkidelt kirju ja dokumente, mis pärinevad 11.-15.

Märkimisväärne hulk kasetohukirju on hästi säilinud tänu sellele, et need sattusid sageli põhjaveega küllastunud mullakihtidesse, mis aitab kaasa taimse materjali säilimisele.

Sissekanded tehti spetsiaalselt töödeldud kasetohutükkidele terava luu või metallpulgaga, mis kriimustas tähti. Novgorodis nimetati kasetohust tähti "kasetohuks".

Kasetohta tähtedele kirjutades kasutati kirillitsa tähestiku tähti, nn kirillitsat, mis sai oma nime ühelt selle loojalt, kuulsalt kristlikust misjonärilt Cyril. Tema ja ta vend Methodius töötasid 9. sajandil välja kreeka põhikirja alusel slaavi tähestiku, millele lisati mitu tähte. Kirillitsa on levinud lõuna-, ida- ja lääneslaavlaste seas.

Huvitaval kombel on teadlaste seas arvamus: Cyril ja Methodius lõid mitte kirillitsa, vaid glagoliiti tähestiku. See on üks kahest Slaavi tähed originaaltähtedega. Glagoliiti tähestik peegeldas slaavi keele foneetilisi jooni. Ja kirillitsa tähestiku lõid hiljem, 9. sajandi lõpus - 10. sajandi alguses, Cyrili ja Methodiuse õpilased kreeka põhikirja alusel, millele on lisatud mitu tähte glagoliiti tähestikust. Kirillitsa tähestik eristus oma lihtsuse poolest ja oli slaavlaste seas populaarsem kui glagoliit tähestik.

Cyril ja Methodiuse nimed on seotud esimeste slaavi kirjatöö monumentidega - "Suured elud", evangeeliumi tõlge, Psalter ja muud liturgilised raamatud. Nii õigeusu kui katoliku kirik tunnistab vendi-valgustajaid pühakuteks.

Valdav osa kasetohust kirjadest on eraisikute kirjad. Need sõnumid käsitlevad erinevaid olme- ja majandusküsimusi, sisaldavad konkreetseid juhiseid. Mõnel juhul saab kirjade sisust õppida konfliktsituatsioonid mis toimus kauges minevikus. Tuntud on armastuskirjad ja koomiline sisu. Mõned põhikirjad esitasid talupoegade protestid feodaalide omavoli vastu. Samuti jäid kasetohule kirja erinevad kohustused ja kohustused, uudised poliitiline elu koostanud finantsdokumendid ja testamendid.

Pikka aega teadlased väitsid kahtlemata, et kirjaoskus in Vana-Vene oli kõrgemate klasside privileeg. Arvukad arheoloogilised leiud on aga selle mõtte ümber lükanud. Kasetohust on teada palju kirju, mille on koostanud madalamate ühiskonnakihtide esindajad. Leiti kirju, mille autoriteks olid naised.

Kasekoore tähtede dateerimist teostavad ajaloolased Novgorodi kultuurikihtide kronoloogilise skaala järgi.

Novgorodi kasekoore tähed ( kaks alumist Onfimi poisi "töövihik"). 13. sajandi algus

Arheoloogid on leidnud kirju, mis on adresseeritud ajaloos tuntud isiksustele - Novgorodi posadnikutele Ontsõfor Lukinitšile ja Juri Ontsõforovitšile, keda on mainitud annaalides. Uusimate uurimismeetoditega saadud andmed kirjade kirjutamise aja kohta langesid kokku ajaga, millele kroonikaallikad nende isikute elu ja loomingut viitavad. Suurem osa kasetohu kirju leiti Muistsest Novgorodist. Teadlased dateerivad oma loomingut peamiselt 14. sajandisse.

Esimesed kasetohust tähed avastati Muinas-Novgorodi väljakaevamistel 1951. aastal A. V. Artsikhovski ekspeditsiooni poolt. 10 aasta pärast ulatus selliste leidude arv 400 tükini. Enamasti leiti need kõik Novgorodi territooriumilt, kuid vähesel määral leidsid arheoloogid Smolenskist, Pihkvast, Vitebskist, Staraja Russast, Mstislavlist, Tverist, Toržokist, Moskvast ja Zvenigorodi Galitskist arheoloogid. Nüüd on kasetohukirjade kogu ületanud tuhande piiri ja iga arheoloogilise ekspeditsiooni järel nende arv kasvab.

2006. aasta suvel avastasid arheoloogid Kremlist mitte kaugel asuva Muinas-Novgorodi väljakaevamistel kasetohust kirja, mille tekstis on mainitud iidseid vene nimesid, mida teadlased varem kirjalikes allikates kohanud polnud. Teadlased on kirja dateerinud 12. sajandisse. See oli osa kasetohust kasti ehk korvi põhjast. Pärast taastamist said teadlased lugeda kasetohule kriimustatud kirja. Seal oli kirjas: “Voibudino lukontse. Need, kes heidavad pikali ja saavad neetud. Ja Ševko kirjutas.

Teadlased jõudsid järeldusele, et Voibuda on kasti omaniku nimi ja Shevko on selle pealdise ja võib-olla ka korvi enda meistri nimi. Teadlased tõlgendasid sõna "lukontse" täpselt kui "pesakorv", "pane maha", nad tõlgendasid seda kui "pane maha". Korvi omaniku nimi koosneb teadlaste sõnul kahe sõna - "sõdalane" ja "teie" - juurtest.

Peal kaasaegne keel Teadlased tõlgisid selle kasetohust dokumendi teksti järgmiselt: "Korv kuulub Voibudale ja kui keegi seda kasutab, sinna midagi paneb, on ta neetud ja Ševko kirjutas selle." Teadlased märgivad, et sellised hoiatusvormid, mis ähmaselt meenutavad objektide ja nende omanike maagilise kaitse meetodeid, on iidse Novgorodi kasekoore kirjadel väga haruldased.

Kasetohudokumendid pakuvad ajaloolastele suurt huvi. Erinevalt kroonikatest võimaldavad need paremini ette kujutada igapäevane elu meie esivanemad. Kroonikad märkisid ennekõike sündmusi, millel oli konkreetse linna või riigi jaoks suur tähtsus: valitsejate vahetus, sõjad, mässud, diplomaatilised läbirääkimised teiste riikide esindajatega jne. Tavaline elukäik möödus krooniku pilgu läbi, peaaegu mitte. kajastub tema märkmetes. Näiteks uue vürsti vande kohta annaalides tehti ülestähendust, et selline ja selline prints suudles risti, lubades valitseda Novgorodi isade ja vanaisade omaks võetud tavade järgi. Nii prints kui ka elanikud teadsid neid kombeid hästi, mistõttu kroonik nende üksikasjalikul käsitlemisel ei peatu – milleks kirjutada sellest, mis on juba kõigile teada? Just tänu erakirjavahetusele saab teada palju pisiasju, mis konkreetset ajastut iseloomustavad.

Kasetohust tähed on väärtuslik materjal filoloogidele, sest iidsete kirjamälestiste järgi saab aimu, kuidas arenes keel ja tähestik, milliseid kõnepöördeid kasutasid meie esivanemad, millised olid lausete, sõnade ja isegi üksikisiku kirjutamise reeglid. kirju. Nii et kasetohust tähtedes ei tehtud sõnade vahele tühikuid, kirjavahemärgid pandi teiste reeglite järgi ja olid teistsugused kui praegu. Lause esimest sõna ei kirjutatud suure algustähega, lisaks kasutati vanavene kirjapildis mitmeid nüüdseks kasutusest väljas olevaid tähti. Suurema osa kasetohutähtede keel erineb kirjakeelest, on kõnekeelne. Meenutagem, et kasetohust kirjutiste lugemine lükkas ümber senise arvamuse, nagu oleks Vana-Vene ainsad aadlirahvas ja vaimulikud kirjaoskajad.

Inkade salapärased sõlmed

Inkade osariigi Tahuantinsuyu hiilgeajal 15.–16. sajandil Kesk-Antide piirkonnas välja töötatud omapärast erineva teabe salvestamise süsteemi nimetati "quipuks", mis tähendab ketšua keeles "sõlme". Sarnased sissekanded nägid välja nii: umbes 30 sentimeetri pikkuse jämeda nööri külge oli kinnitatud arvukalt paelu. erinevat värvi mille külge niidid olid kinnitatud. Sõlmed tehti paeltele ja niididele. Iga kirje erines teistest paelte ja niitide värvi, samuti sõlmede arvu ja järjestuse poolest.

Teadlased ei ole veel suutnud kindlaks teha, kuidas neid pintslite moodi kirjeid tõlgendada. On teada, et märke-sõlmi tuleks lugeda paremalt vasakule mööda nööripõhja, järjestikku sorteerides läbi iga hingedega nööri. Teadlased viitavad sellele, et nende sõlmede järjestus ja arv sisaldavad kvantitatiivset teavet ning nööride värv on seotud salvestuse objektiga.

Kipu mainimist leiab Peruu ajaloolase ja filosoofi Inca Garcilaso de la Vega raamatust "Inkade riigi ajalugu", kelle ema pärines inkade impeeriumi endiste valitsejate suguvõsast ja kelle isa oli hispaanlane. konkistador:

“Kipu sees on teatud sõlmed, mida nad teavad ja nende abil eristavad värve ja panevad kõik kirja tähtedena ... esemed. Indiaanlased valmistasid erinevat värvi niite: ühed olid ainult ühevärvilised, teised kahevärvilised, teised kolmevärvilised, teised aga suurema arvuga, sest värvil lihtne ja segatud värvus oli igaühel oma eriline tähendus; niit oli kolmest-neljast peenikesest niidist kõvasti kokku keeratud ja see oli raudvõlli jäme ja umbes kolmveerand vara pikkune; igaüks neist kinnitati erikorras teise lõimelõnga külge, moodustades justkui narma. Värvi järgi määrasid nad kuidagi ära, mida selline niit täpselt sisaldab: kollane tähendas kulda, valge hõbedat ja punane sõdalasi.

Kipu - sõlme kiri

Nööride ja niitide värvid ei korrelatsioonis mitte ainult esemetega, vaid ka abstraktsete mõistetega: valge tähendas maailma ja must haigus või aeg. On oletatud, et quipu on seotud inkade kalendriga. See versioon põhineb asjaolul, et kipukamayokeid – sõlmede kirjutamise meistreid – kutsuti ka kil’akipok’iks ning sõna “kilya” tähendas “igakuist aastat” ja oli kuujumalanna hüüdnimi.

Teadlased on leidnud, et quipu 13-s kasutati nööre ja niite erinevad värvid ja toonid ning iga niit oli ühe-, kahe- või kolmevärviline. Igal lõimel võib olla kuni 9 lihtsa või keeruka konfiguratsiooniga sõlme, samuti võib olla lisatud kirje tähendusega seotud objekte või objektide fragmente.

Isegi Ameerika vallutamise ajal nägid konkistadoorid kummalisi mitmevärvilisi pintsleid. Kipu pole aga keegi suutnud dešifreerida. Tasapisi arenes eurooplaste seas välja arvamus, et quipu pole midagi muud kui inkade needus nende riigi hävitajatele. Kuid see võigas legend unustati aja jooksul ja kippa peeti rõivaste dekoratiivseks elemendiks või lihtsustatud loendussüsteemiks, nagu mälusõlmed.

Tuleb märkida, et quipu oli inkade impeeriumis laialt levinud. Sellest annavad tunnistust muistsete matuste arheoloogilised väljakaevamised, mille käigus avastati mügarürikud.

Praegu on üle maailma muuseumides ja erakogudes umbes 600 inkade quipu koopiat. Arheoloog R. Ascher avaldas arvamust, et umbes viiendiku teadusele teadaolevate sõlmeliste ülestähenduste koguarvust ei ole arvuline sisu. On kindlaks tehtud, et nodulaarne kirjasüsteem koosneb ligikaudu poolteisest tuhandest tähemärgist.

Pikka aega arvati, et inkade tsivilisatsioonil pole kirjakeelt. Kuid juba enne hispaania vallutust olid nende keeles olemas järgmised sõnad: kelka – „kirjutamine“, „kiri“, kilkangi – „kirjuta“, kilyaskuni – „lugeda“.

1923. aastal tegi inglise ajaloolane L. Locke kindlaks, et kummalised värvilised sõlmedega nöörid, mida Hispaania konkistadoorid märkasid esmakordselt 500 aastat tagasi, ei olnud tegelikult kaunistused, nagu arvati, vaid omamoodi kirjutis. Locke pakkus, et kummalised pintslilaadsed esemed olid inkade krüptograafia. Kuid kõik teadlase katsed dešifreerida vähemalt ühe tema käsutuses olevast mitmesajast kirjest ebaõnnestusid.

Harvardi ülikooli teadlased G. Urton ja K. D. Brezin töötasid välja meetodi sõlmede kirjutamise arvutipõhiseks uurimiseks. Teadusliku analüüsi materjaliks oli 21 quipu teksti, mis avastati arheoloogilistel väljakaevamistel Peruu rannikul. Uurijad jõudsid järeldusele, et nodulaarsed tekstid on arvestuskirjed, mis jagunevad olenevalt olulisuse astmest kolme tasandisse ning sõlmed kannavad juhiseid bürokraatliku hierarhia kõrgeima taseme esindajatelt oma alluvatele.

Inkad kasutasid loendamise kümnendsüsteemi. Numbri kirjutamisel edastati indikaatori väärtus sõlme asukoha ja konfiguratsiooni abil. Quipu tähendab lubatud salvestada ühikuid, kümneid, sadu, tuhandeid või kümneid tuhandeid. Näiteks number 1 tähistati lihtsa sõlmega, 2 kahekordse sõlmega, 3 kolmekordse sõlmega. Sõlmekirje õigeks tõlgendamiseks oli vaja aru saada, mida tähendab konkreetne sõlme koht pitsil, samuti pitsi värvi.

Harvardi ülikooli professor G. Urton ei eita oma töödes, mis on pühendatud inkade sõlmitud kirjade dešifreerimisele, et quiput "võib lugeda foneetilise tähena", kuid juhib tähelepanu sellele, et "need sisaldavad palju info värvide, sõlmede ja paelte suuna abil. Neid saab viia mõnda süsteemi, mille abil on võimalik sõlmetähti dešifreerida.

Lisaks arvväärtustele võimaldas kipu kirja panna poeetilisi teoseid, müüte, legende, ajaloolist ja genealoogilist teavet. Kuid võtit selliste kirjete dešifreerimiseks pole veel leitud ja teadlaste esitatud tõlgendused on üsna vastuolulised. Teadlased on märganud mõningast seost arvude, nimede jne süsteemide vahel, kuid seni pole need lahknevad hüpoteesid leidnud teaduslikku kinnitust.

Leiti, et quipu süsteem põhineb binaarkodeeringul, mis sarnaneb sellega, mida kasutavad programmeerijad kaasaegsetes arvutikeeltes. On olemas hüpotees, et quipu võib edastada ebatavalisi kõnekeelne kõne, vaid toimima noodikirja või arvutikoodi analoogina.

Siiski ei saa quiput endiselt reservatsioonideta kirjutamiseks nimetada. On oletatud, et inkadel oli info salvestamiseks ka teine ​​süsteem, mis oli eurooplastele tuttavast väga erinev ja mida nad seetõttu ära ei tundnud. Paljudes ajaloolistes dokumentides võib leida mainimist riidepaneelidest, millele on kantud joonised. Selliseid "raamatuid" peeti templites; Neid võisid lugeda ainult eriväljaõppe läbinud aadlikud inimesed. Mõned uurijad usuvad, et joonistused kerol – inkade keraamikal – võivad samuti olla kirjutised.

Arheoloog Victoria de la Jara esitas esmakordselt ettepaneku, et iidsetel Peruu tekstiilidel ja anumatel olevad kujutised on kirjalikud märgid, pärast seda, kui ta uuris hoolikalt Paracase iidsete matuste väljakaevamistel leitud koeproove. Teadlane märkas, et mitmed märgid korduvad sagedamini kui teised.

Teine inkade kirjutamise uurija on T. Bartel. Ta avastas iidsetelt Peruu tekstiilidelt ja anumatelt mitusada tokapumärki, mille kirjapilti korratakse. Teadlane esitas hüpoteesi, et tokapa ei täitnud mitte ainult dekoratiivset funktsiooni. Siiski pole veel täpselt kindlaks tehtud, kas need märgid olid kirjasüsteem või mitte. Anumad sisaldavad sageli ubade kujutisi, millel on märgid, kuid on võimalik, et neid ube kasutati kultuseesmärkidel või ennustamiseks.

Väljakaevamiste käigus õnnestus arheoloogil Julio Tellol leida Paracase poolsaarelt matused, mis pärinevad 3.-2. sajandist eKr. e. Leiti üle 400 muumia, mille matmislintidena olid heleda villase kanga tükid. Kangas on hästi säilinud ning mõnel paneelil võis näha mustrite ja arusaamatute siltidega kaetud ubade kujutisi. Sarnaseid kujutisi leidub Paracase, Nazca ja Mochica kultuuri kangastel ja keraamikal, kuid hilisema Tiahuanaco kultuuri toodetel neid ei leidu.

Arheoloog Victoria de la Jara, olles uurinud ulatuslikku materjali, avaldas pikad nimekirjad Peruu tekstiilil ja keraamikal leitud märkidest. Uurija püüdis mõnda neist tõlgendada, seostades neid näiteks mõne muistsete inkade jumalustega.

Kolonisatsiooniperioodi kroonikates on mõnikord viiteid inkade salakirjutusele. Näiteks räägib üks dokument maalitud tahvlitest, mida hoiti Päikesetemplis. Nad jäädvustasid inkade riigi ajalugu. Teises dokumendis on kirjas, et need lauad olid seatud kuldsetesse raamidesse. Kellelgi polnud õigust neile ülestähendustele läheneda, välja arvatud valitsejatel ja õukonnaajaloolastel. Teadlased ei eita ka piltkirja olemasolu võimalust inkade seas, mille mälestusmärgid vallutajad tõenäoliselt hävitasid.

Säilinud on nn yupana - ristkülikukujulised tabelid, mis koosnevad mitmest veergudeks jagatud lahtrireast. Nende tabelite eesmärk ja kasutusala pole täpselt teada. On ettepanekuid, et need võivad olla mitmesugused mudelid insenerikonstruktsioonid, loendusseadmed, kultusesemed või isegi laste mänguasjad.

Programmeerija Niccolino de Pasquale hakkas huvi tundma kummaliste tabelite vastu. Ta märkas, et tabelite muster järgib kindlat mustrit: alumise rea parempoolses lahtris on kujutatud üks ring, järgmises kaks, siis kolm, siis viis. Sarnane muster oli kõigil laudadel ja uurija jõudis järeldusele, et nad loendasid tahvleid. Ringid kujutavad arvu, mis on kahe eelmise summa. N. de Pasquale’i hüpoteesi kohaselt ei tehta arvutusi aga mitte meile tuttava kümnendsüsteemi, vaid 40. alusega süsteemi järgi. Seetõttu ei suutnud keegi pikka aega tuvastada põhimõtet kasutades neid tahvleid.

Olgu kuidas on, kindel on vaid üks: inkade kultuur, nagu paljud iidsed tsivilisatsioonid, on tulvil palju saladusi, mida edasised uuringud aitavad lahendada.

Pentateuhh

Piibel on kõige kuulsam ja salapärasem raamat. Teadlased õppisid paljudest iidse maailma sündmustest Pühakirjast. Üllataval kombel leidis suurem osa Piiblist pärit teabest kinnitust iidsete linnade väljakaevamistel. Seetõttu pakub raamatute raamat uurijatele suurt huvi. See essee keskendub Piibli vanimale osale.

Piibli viit esimest raamatut - Genesis, Exodus, 3. Moosese raamat, Numbrid ja 5. Moosese raamat - nimetatakse "Moosese Seaduse raamatuks", kuna seda konkreetset prohvetit peetakse nende autoriks, ja ka "Jehoova Seaduse raamatuks". (Jehoova on üks Jumala nimedest), kuna Mooses kirjutas selle Looja inspiratsioonil. Teadlased usuvad, et Pentateuch on kirjutatud 9.-7. sajandil eKr. e., ja siis lõpuks toimetatud 5. sajandil. eKr e. Judaismis nimetatakse Pentateuhhi Tooraks – Seaduseks. Üldmõistet "Pentateuch" kasutas teoloog Origenes, kes elas 2.-3. sajandi vahetusel pKr. e.

Pentateuhhis on välja toodud muistsete juutide ideed Jumala nähtava ja nähtamatu maailma loomisest, "valitud rahva" ajaloost, alustades esimestest inimestest Aadamast ja Eevast, aga ka religioossetel ettekirjutustel ja normidel põhinevatest seadustest.

Tuleb märkida, et teadlased kahtlesid Moosese autorsuses, kuigi nii Piiblis endas kui ka suulises pärimuses, nii juudi kui ka kristlikus, nimetatakse seda prohvetit Pentateuhi autoriks. Esialgu tekitab kahtlust, et Pentateuhi kirjutas täielikult Mooses, viimane peatükk 5. Moosese raamatust, Toora viiendast raamatust, mis sisaldab kirjeldust prohveti surmast ja matmisest.

Mooses ise vaevalt kirjeldas oma enda surm. On tõenäoline, et üks prohveti ustavatest järgijatest võis viimase peatüki lõpetada. Kahtlus ühe peatüki autorsuses levis aga kiiresti kogu Pentateuhile. Teadlased uskusid pikka aega, et ajal, mil Mooses elas, ei olnud juudi rahval kirjakeelt. Isegi piiblilugu ennast lepingutahvlitest, mille Jumal Siinai mäel Moosesele üle andis, peeti viiteks, et juutidel ei olnud varem kirjakeelt.

Mooses. Michelangelo looming. 1515–1516

Pooldajad arvamusel, et Pentateuhhi ei kirjutanud Mooses, vaid mitmed eri aegadel elanud autorid, toovad argumendina välja, et Pentateuhi eri osades kasutatakse erinevaid Jumala nimesid – Elohim ja Jehoova. Seda saab aga vaevalt pidada tugevaks tõendiks, sest Looja erinevad nimed viitavad tema ilmingute paljususele ja neid võib kasutada sama autor.

Oli mitmeid hüpoteese, mis järk-järgult ümber lükati. Mõned teadlased uskusid, et Pentateuch koosnes eraldi fragmentidest, mida kinnitab korduste olemasolu. Pentateuhi tekstis on aga selgelt tunda ühtsust, mis sundis teadlasi sellest hüpoteesist loobuma. Teised väitsid, et Pentateuhil oli algne alus, mida täiendasid eri aegadel elanud autorid. Selle versiooni kohaselt on üks viimaseid osi Deuteronomy tekst. Teised jälle on väitnud, et Pentateuchi koostasid mitmed toimetajad varasemate dokumentide põhjal. Seda arvamust avaldanud uurijatel ei olnud aga ühtset seisukohta toimetajate arvu, samuti Toora loomise allikaks olnud dokumentide arvu ja sisu osas. Selle hüpoteesi toetajad omistasid Pentateuhi loomise nn Babüloonia vangistuse perioodile, see tähendab aastatele 586–539 eKr. e., kui osa juudi rahvast asustati sunniviisiliselt ümber Babülooniasse pärast Jeruusalemma vallutamist Nebukadnetsar II poolt.

Arheoloogide leiud andsid tõsise löögi teadlaste hüpoteesidele, kes seadsid kahtluse alla Toora autorsuse ühtsuse ja selle loomise aja omistamise perioodile, mil Mooses elas.

Samuti lükati ümber arvamus, et Moosese-aegsed juudid olid kultuurilise arengu madalal järgul, mistõttu ei saanud nad luua nii kõrgel tasemel teoseid nagu Pentateuhh. Egiptlastel ja assüürlastel, kellega juudid pidevalt suhtlesid, oli juba kirjutis ja kirjandus.

Muistsete Sumeri linnade väljakaevamiste käigus avastati ulatuslikke raamatukogusid. Akkadist, Lagašist ja Nippurist on arheoloogid leidnud palju kiilkirjalisi savitahvleid, mille tekstidest võib leida kinnitust piiblilegendidele.

Arheoloogilised väljakaevamised võimaldasid ümber lükata arvamuse, et Moosese ajal polnud kirjakeelt, mistõttu ei saanud prohvet Pentateuhi autoriks. Paljud kümned tuhanded kirjalikud dokumendid, mille Mesopotaamia, Egiptuse ja teiste iidsete osariikide teadlased avastasid, pärinevad aastatest 2250–2000 eKr. e. Teisisõnu, kirjutamine tekkis mitu sajandit enne Moosese sündi. On ebatõenäoline, et nende rahvaste naabruses elavad juudid võiksid jääda kirjaoskamatuteks ja vähearenenud.

Mooses purustab tahvlid. J. Schnorr von Karolsfeldi graveering

Moosese seaduse ja kristluse aluseks on dekaloog ehk kümme käsku, mis legendi järgi olid kirjutatud kahele kiviplaadile – tahvlile. Just seetõttu, et nendega seostatakse esimest korda Piibli kirjutamist, uskusid mõned teadlased, et varasemad juudid olid kirjaoskamatud.

Esimesed tahvlid purustas Mooses ise, olles vihane juutide peale, kes tema äraolekul kuldvasikat kummardasid. Prohveti tehtud koopiat hoiti pühapaigana, kuid kadus jäljetult, kui Babüloonia kuninga Nebukadnetsari sõdurid hävitasid Jeruusalemma templi. Legendi järgi nägid tahvlid välja nagu kivikuubikud; käskude tekst oli raiutud assüüria ruudukujulises kirjas ja heebrea keeles.

Qumrani kirjarullid

1947. aasta suvel leidis noor lambakoer Mohammed ed-Dhib Khirbet Qumrani piirkonnas Surnumere looderannikul lähedal asuvast koopast korraliku kirjaga kaetud nahkrullid. Sellest leiust sai alguse väljakaevamised ja uuringud, mis andsid külluslikult toitu mitmesugusteks tõlgendusteks.

Qumran tähendab araabia keeles "kaks kuud". 2. sajandist eKr pärit koopad, kust leiti kirjarullid. e. - I sajand eKr. e., asuvad Wadi Qumrani jõesängi ääres. Arheoloogiline töö selles piirkonnas algas 1949. aastal ja jätkus 1967. aastani Prantsuse Püha Maa arheoloogiakooli esindaja R. de Vaux’ juhtimisel. Uurimistöös mängisid olulist rolli ka Jordaania antiigiosakond ja Palestiina arheoloogiamuuseum (Rockefelleri arheoloogiamuuseum). Väljakaevamiste käigus ei ilmunud mitte ainult arvukad tekstid aramea, heebrea, kreeka ja ladina keel, aga ka terve asula jäänused, mis ilmselt lakkas olemast 1. sajandil pKr. e.

Vanimad Khirbet-Qumrani territooriumil eksisteerinud asulad kuuluvad varasemasse perioodi, nimelt 8.-6. sajandisse eKr. e., mida kinnitavad arvukad leiud. Suurem osa iidsetest hoonetest sai tõsiselt kannatada, arvatavasti maavärina ajal 31. aastal eKr. e., mida mainib oma kirjutistes Rooma ajaloolane Flavius.

Hilisemaid ehitisi arvatakse olevat püstitatud umbes 4–1 eKr. e. ja hävitasid roomlased aastal 68 pKr. e. Uurijate tähelepanu köitsid loodeküljel paiknenud massiivse torniga kivihoone jäänused. Leiti palju keraamikat. Seal oli erinevaid kõrvalhooneid. Teadlased otsustasid, et elanikud püüdsid iseseisvalt toota kõike eluks vajalikku.

Samuti avastati kalmistu, kus on umbes tuhat matust, mille ühte ossa on maetud mehed, teise osasse naised ja lapsed.

Enamik uurijaid on seisukohal, et Qumrani kirjarullide ehk Surnumere kirjarullide ilmumist seostatakse juudi esseeride sekti tegevusega, kes lõi isoleeritud kogukonna, et vältida kontakti rikutud kaasaegsetega.

Qumrani kogukond asutati 2. sajandil eKr. e. mees, kelle nimi pole säilinud. Rullide tekstides nimetatakse teda "Õiguse Õpetajaks". On teada, et ta ei nõustunud ametliku juudi religiooni esindajatega, mille pärast teda taga kiusati. Mõned õpetlased on püüdnud teda samastada Kristusega, tuginedes mõne väite ühisosale. Kui aga lähemalt uurida Qumrani kirjarullide tekstides kirjeldatud reegleid, millele esseeride kogukond allus, siis selline hüpotees kinnitust ei leidnud.

Fakt on see, et esseeridel oli palju väikseid, koduseid ettekirjutusi ja keelde, mis igapäevaelu reguleerisid. Erilist tähtsust peeti rituaalsetele pesemistele ja hingamispäeva pühaduse järgimisele. Esseenid, nagu variserid, keda Kristus taunisid, kaaluksid suurim patt tõmba kariloomad hingamispäeval kaevust välja. Lisaks, nagu selgub Qumrani tekstidest, pidasid esseenid end ümbritsevatest patustest kõrgemaks, keda nad halvustavalt nimetasid "pimeduse poegadeks", pidades samal ajal end "valguse poegadeks". Nad olid kindlad, et õiglane eluviis võimaldab neil maailma viimasel päeval päästa.

Kogu nende vara oli ühises kasutuses. Esseenid eelistasid mitte abielluda, et mitte siduda end tihedate sidemetega maailmaga, kuid kogukonnas ei kehtinud naiste ja laste keeld.

Esseenide kogukonna põhitegevuseks oli Pühakirja uurimine ja ümberkirjutamine, samuti selle kohta kommentaaride koostamine. Enne Qumrani kirjarullide avastamist väitsid mõned õpetlased, et Piibli kirjutamisest möödunud pikkade sajandite jooksul on Raamatute raamatu tekste tugevasti moonutatud. Kuid Qumrani leiud lükkasid selle hüpoteesi täielikult ümber. Arheoloogid on leidnud peaaegu kõik Vana Testamendi raamatud, välja arvatud Estri raamat. Nende tekstide ja Pühakirja tänapäevase teksti hoolikas analüüs osutus identseks ehk teisisõnu ei moondunud Raamatute raamatu tekste. Tänu Qumranis leidudele leidis kinnitust ka Piibli raamatute autorlus, mille üle oli varem vaieldud. Qumrani kirjarullid aitasid isegi kinnitada Uues Testamendis kirjeldatud üksikuid sündmusi, samuti nende kronoloogiat ja mõne Uue Testamendi teksti, näiteks apostel Pauluse kirja koloslastele ja Johannese evangeeliumi dateerimist.

Lisaks piiblitekstidele leiti Qumranis sõjarulli, hartat, hümne, kommentaare Pühakirja kohta, messiaanlike ja eshatoloogiliste tekstide antoloogiaid jne.

Qumrani tekstidest võib leida nii Jeruusalemma templis toimunud rituaalide kirjelduse kui ka ennustuse templi hävimise kohta. Lisaks nägid nende tekstide loojad ette, et nende ülestähendusi leitakse 2000 aasta pärast, kui Iisraelist saab taas iseseisev riik.

Kas Qumran oli tõesti esseeride asula? See küsimus on kerkinud seoses teadlaste hiljutiste avastustega. USA arheoloog D. Tabor ja paleoantropoloog Iisraelist D. Zias usuvad, et 1. sajandist e.m.a. pärinev hiljutine latriinide leid. e., kinnitab, et esseeride kogukond elas Qumrani territooriumil. Käimlad asuvad asulast umbes 300 meetri kaugusel, mis on üsna kooskõlas esseerlaste normidega, mis nägid ette, et elamute loodeküljele tuleb kaevata käimlad, kuid nii, et käimlaid ei olnud külast näha.

Siiski on arheoloogilisi andmeid, mis lükkavad ümber väljakujunenud seisukohad Qumrani tekstide autorluse ja Qumrani asustuse kuulumise kohta esseeride kogukonnale. 2006. aastal avastasid Iisraeli arheoloogid Y. Peleg ja I. Magen Qumrani varemetest arvukalt ehteid, klaasnõusid ja kivist anumaid, mida kasutati kosmeetika hoidmiseks. Uued leiud lükkavad ümber seisukoha, et Qumrani elanikud elasid askeetlikku elustiili.

Teadlased, kes on väitnud, et Qumrani tekstid on kirjutanud Qumrani koobastes elanud esseeride kogukonna liikmed, viitavad tõendina rituaalsete vannide olemasolule ja leidude hulgas luksusesemete puudumisele – ju esseeride reegel nägi ette elu vaesuses, eelistatavalt tavaliste inimeste, st patuste ja "pimeduse poegade" asundustest eemal.

Peleg ja Magen püüavad oma töö käigus saadud andmete põhjal tõestada, et Qumrani asula ei olnud esseeride kogukonna eraldatuse koht, vaid oli tavaline küla, mille elanikud tegelesid keraamikaga. Teadlased esitasid isegi süüdistusi oma eelkäijatele, kes väidetavalt varjasid leide, mis olid vastuolus väljakujunenud ideedega Qumrani kohta. Pelegi ja Mageni hüpoteesi kohaselt tõid Qumrani kirjarullid koobastesse Jeruusalemmast pärit põgenikud ja peitsid need koobastesse. Tuleb märkida, et uurijad ei sea kahtluse alla tekstide endi autentsust.

Qumrani käsikirjade tekste pole lõplikult dešifreeritud ja teadlastel on veel palju avastusi teha.

Tüüp: ainekava-ideograafiline

keeleperekond: ei ole installeeritud

Lokaliseerimine: Põhja-Mesopotaamia

Paljunemisaeg:3300 eKr e. - 100 pKr e.

Kogu inimkonna kodumaa, sumerid kutsusid Dilmui saareks, samastusid tänapäevase Pärsia lahe Bahreiniga.

Varaseim on esitatud Sumeri linnadest Urukist ja Jemdet-Nasrast leitud tekstidel, mis pärinevad aastast 3300 eKr.

Sumeri keel on meile endiselt mõistatus, sest siiani pole suudetud ühegi teadaoleva keeleperekonnaga selle suhet tuvastada. Arheoloogilised materjalid viitavad sellele, et sumerid lõid Ubaidi kultuuri Lõuna-Mesopotaamias 5. sajandi lõpus – 4. aastatuhande alguses eKr. e. Tänu hieroglüüfikirjade ilmumisele jätsid sumerid palju oma kultuuri mälestusmärke, jäljendades need savitahvlitele.

Kiilkirjakiri ise oli silbikiri, mis koosnes mitmesajast märgist, millest umbes 300 olid levinumad; need sisaldasid üle 50 ideogrammi, umbes 100 märki lihtsate ja 130 keerukate silpide jaoks; numbrite jaoks olid märgid kuuekümnend- ja kümnendsüsteemis.

Sumeri kiri arenenud üle 2200 aasta

Enamikul märkidel on kaks või enam lugemist (polüfoonilisus), kuna sageli omandasid nad sumeri kõrval semiidi tähenduse. Mõnikord kujutasid nad seotud mõisteid (näiteks "päike" - baar ja "sära" - lah).

Sumeri kirjatöö leiutis oli kahtlemata üks Sumeri tsivilisatsiooni suurimaid ja märkimisväärsemaid saavutusi. Sumeri kiri, mis on jõudnud hieroglüüfilistest kujundlikest märkidest-sümbolitest märkideni, mis hakkasid kirjutama lihtsamaid silpe, osutus äärmiselt edumeelseks süsteemiks. Seda laenasid ja kasutasid paljud teisi keeli kõnelevad rahvad.

IV-III aastatuhande vahetusel eKr. e. meil on vaieldamatud tõendid selle kohta, et elanikkond - Alam-Mesopotaamia oli sumer. Lai kuulus lugu Suure veeuputuse kohta leidub esmakordselt Sumeri ajaloolistes ja mütoloogilistes tekstides.

Kuigi sumeri kiri leiutati eranditult majanduslikeks vajadusteks, ilmusid esimesed kirjalikud kirjandusmälestised sumerlaste seas väga varakult: 26. sajandist pärinevate ülestähenduste hulka. eKr e., juba on näiteid rahvatarkuse, kultustekstide ja hümnide žanritest.

Tänu sellele asjaolule oli sumerlaste kultuuriline mõju Vana-Lähis-Idas tohutu ja elas sajandeid oma tsivilisatsiooni üle.

Seejärel kaotab kiri oma pildilise iseloomu ja muutub kiilkirjaks.

Mesopotaamias kasutati kiilkirja peaaegu kolm tuhat aastat. Hiljem ta aga unustati. Aastakümneid hoidis kiilkiri oma saladust, kuni 1835. aastal dešifreeris selle ebaharilikult energiline inglane Henry Rawlinson, inglise ohvitser ja antiigiarmastaja. Kord teatati talle, et Behistunis (Iraanis Hamadani linna lähedal) kaljul on kiri säilinud. Selgus, et see on üks ja seesama raidkiri, mis on tehtud kolmes iidses keeles, sealhulgas vanapärsia keeles. Rawlinson luges esmalt pealdist selles keeles, mida ta teadis, ja seejärel suutis aru saada teisest pealdisest, tuvastades ja dešifreerides enam kui 200 kiilkirja.

Matemaatikas oskasid sumerid kümnetes lugeda. Kuid numbrid 12 (tosin) ja 60 (viis tosinat) olid eriti austatud. Me kasutame siiani sumerlaste pärandit, kui jagame tunni 60 minutiks, minuti 60 sekundiks, aasta 12 kuuks ja ringi 360 kraadiks.

Joonisel on näha, kuidas 500 aasta jooksul muutusid numbrite hieroglüüfilised kujutised kiilkirjadeks.

Sumeri numbrite muutmine hieroglüüfidest kiilkirjaks

SUMERI KEEL

LÕUNA-EUROOPA TÜVI

49 000 eKr tekkis "euraasia" monokeel.

Ükskeele hinnanguline tekkimine on “keeleandmetel pole see sugugi sügavam kui 40–50 tuhat aastat tagasi. See on maksimum, sest need meile teadaolevad makroperekonnad on umbes 15-17 tuhandega. Teiste keeleperekondade kokkuviimiseks võib vaja minna veel kahte või kolme korrust, kuid lähtepunkt ei tohi olla vanem kui 40–50 tuhat aastat.

"Viljakas poolkuu" tsoonis (Siinai) on üldine või "Euraasia" keel 38 000 liitrit n. hakkas murdma murretesse.

Lõuna-Euroopa pagasiruumist lähtuvate peamiste protokeelte isoleerimine toimus 15–12 tuhande eKr piirkonnas.

Neid oli kolm:

Hiina-Kaukaasia,

nostraatlik ja

Afroaasia (semiit-hamiidi).

Võimalik, et sel ajal oli ka teisi protokeeli, mis tulevikus jäljetult kadusid (nende hulka kuuluvad Mesopotaamia ja sumeri banaanikeeled, kuigi viimast tuuakse sageli Hiina-Kaukaasia keelele lähemale) . Hiina-Kaukaasia keelte tunnuste hulka kuulub keeruline verbaalne morfoloogia, mis on moodustatud sarnaste põhimõtete järgi, ja lausete ergatiivne konstruktsioon, mis on vastuolus nostraatiliste keelte nominatiivse konstruktsiooniga.

9-8 tuhat eKr oli Hiina-Kaukaasia (dene-kaukaasia, proto-hurri, kaaria, hiina-kaukaasia, paleo-euraasia) kogukonna jagunemine, mis asus Väike-Aasiast ( CHAYONU-TEPEZI) ja Balkanilt Pamiirini.

- 8700 eKr - sumeri keele valik.

Nostrati asustus Kesk-Aasias ja Iraanis jagas hiina-kaukaaslased kolmeks tsooniks: ida-, lääne- ja põhjatsooniks, mille vahel asus Uurali-Dravidi-Altai nostraatlik kogukond. Kõige eraldatum oli põhjapoolne, mis tekkis juba 8700 tuhat eKr. üks esimesi.

8700 eKr - Põhja-Hiina-Kaukaasia keelte haru (perekond Nadene) eraldamine. Mosan, Haida, Tlingit, Athabaskans, Eyak.

7900 eKr - valik baski ja akvitaania keeli.

Geeniuuringute järgi on Etioopia elanike järel kõige iidsemad Sardiinia elanikud (akadlased) ja baskid.

Osa läände läinud hiina-kaukaaslasi andis aluse Lääne-Euroopa elanikkonnale, kes rääkis algbaski keeli.

Andiitide väikesed rühmad 7900 eKr. suundusid Jaapanisse (segades australoididega moodustasid nad Jaapani saartel ainu rassi), lõunasse Hiinasse, Malaisiasse, Indoneesiasse ja Austraaliasse.

6200 eKr - Burushaski keele valik.

Mõned teadlased peavad burushaske lääne- või ida-hiina-kaukaasialasteks. Nad ilmusid Kashmiris enne indoaarialasi ja neil polnud draviididega kontakti.

5900 eKr - Ida-Hiina-Kaukaasia keelte haru eraldamine.

5.100 eKr - ketside (jenissei keeled: keti, jug jne) ning hiina, tiibetlaste ja birma keele valik.

6 tuhat eKr Hiina-kaukaaslased jagunesid Väike-Aasias Hatto-Ashui ja Hurri-Urartian rühmadeks (alarodlased), mis hakkasid arenema autonoomselt, kuid nende rühmade selget lokaliseerimist ei olnud.

4500 eKr - Hatti ja Ashui keele valik.

Hatti keelel on selged ristumiskohad adõgee-abhaasia ja kartveli keeltega, kuid sellel pole peaaegu midagi ühist nakhi-dagestani ja hurri keelega. Hatti keel oli side hiina-kaukaasia ja nostraatika (kartveli rühmitus) vahel.

4500 eKr - Nakho-Dagestani, hurri, Urarti keelte ja "mererahvaste" keele valik.

Nakh-Dagestani keelel on selged sarnasused hurri keeltega (umbes 100 ühist juurt) - ühelt poolt ja adõgee-abhaasia keelega -, samuti kokkupuutepunkte afroaasia tšaadi keeltega. (makro) perekond. Inguši keel kuulub Nakhi (Vainakh) haru. Keti keelt seostati hurri keeltega.

Sumeri keele perioodid

Sumeri keele ajaloos eristatakse viis põhiperioodi vastavalt kirja olemusele, keelele ja kirjamälestiste õigekirjale.
1.Arhailine(3500-2750 eKr), piltograafia staadium, mil grammatilised morfeemid ei ole veel graafiliselt väljendatud. Tähemärkide järjekord kirjas ei ühti lugemisjärjekorraga. Tekstide teemat käsitletakse mitmetähenduslikult.

2.Vana sumer(edaspidi SSH, 2750-2136 eKr) on kiilkirja esimene etapp, mil kirjalikult edastatakse juba terve rida tähtsamaid grammatilisi morfeeme. Seda esindavad erinevate teemade tekstid, nii ajaloolised (Lagaš, Uruk jne) kui ka religioossed ja kirjanduslikud (Abu-Salabih, Fara ja Ebla). Akkadi dünastia valitsemisajal (2315-2200 eKr) ilmuvad esmakordselt kakskeelsed kuninglikud raidkirjad.

Vana-Sumeri perioodil oli sumeri keel riikidevaheliseks suhtluskeeleks mitte ainult Lõuna-Mesopotaamia puhtsumeri linnriikidele, vaid ka näiteks Ebla linnriigile (Süüria põhjaosas).

Vana-Sumeri perioodil (kui Sumeri linnriike oli mitu) on raske tuvastada olulisi murdelisi erinevusi kuninglikes raidkirjades ja Lagaši, Uri ja Nippuri majandustekstides. . Thomsen möönab sumeri keele kagu- (lagashi) murde olemasolu sellise asjaolu tõttu, nagu eristatakse kahte vokaalirühma (verbi eesliidetes): avatud (a, ě, ŏ) ja suletud (ē, i, u). ) erinevalt tavalisest sumeri keelest, kus seda pole tuvastatud.
Võib-olla oli ka erialast kõnepruuki: nn. 'paadimeeste keel' (eme-ma2-lah4-a), 'karjaste keel' (eme-udula) ja 'preestrite keel nu'eš' (eme-nu-eša3), kuid kirjalikke mälestusmärke sellelt ei leitud. . .

3. Neo Sumer(edaspidi NSh, 2136-1996 eKr), mil peaaegu kõiki grammatilisi morfeeme väljendatakse graafiliselt.

Esindatud Lagaši dialektis 2. dünastia (2136-2104 eKr) valitseja Gudea usulis-kirjanduslike ja äriliste tekstidega.

Uri III dünastiast (2100–1996 eKr) on pärit arvukalt ärilist ja juriidilist laadi tekste, sealhulgas Šulgi seadused, kuningate ja ametnike kirjavahetus.

Arvatakse, et sel perioodil salvestati hilisemates koopiates säilinud religioossed ja kirjanduslikud kompositsioonid.

Sumeri keel oli ametlik riigikeel Mesopotaamia territooriumil ja eriti "Sumeri ja Akkadi kuningriigi" ajal (nn III Uri dünastia, 2112-1996 eKr) - sellele tehti kuninglikud pealdised. , religioossed ja kirjanduslikud tekstid, majandus- ja juriidilised dokumendid

Hiljem, Vana-Babüloonia perioodil (2000–1800 eKr), asendus sumeri kiri järk-järgult akadi kirjaga. Niisiis tehti kuninglikke pealdisi juba kahes keeles.

4. Hilissumeri või vanababüloonia sumeri keel (edaspidi NE, 1996-1736 eKr), kui kõik grammatilised morfeemid on väljendatud graafiliselt.

Esindatud usulis-kirjanduslike ja maagilised tekstid valdavalt Nippuri koolkond, sumero-akadi sõnaraamatud, leksikaalsed, grammatilised ja terminoloogilised teatmeteosed, Lipit-Ishtari seadused, kuningas Issin. Kakskeelsed kuninglikud raidkirjad pärinevad 1. Babüloonia dünastiast (1894-1736 eKr). Sõnavaras ja grammatikas on tunda akadi keele mõju.

Pärast seda, kui Babüloonia kuningas Samsuiluna hävitas suurema osa sumeri elanikkonnast Rooma-Sin II ülestõusu ajal 1736. aastal eKr. e., mis järgnes sumeri koolide (‘eduba’) surmale ja õppekeskuse üleviimisele Babüloni eeslinna – Borsippasse ning eriti pärast 1450. aastat eKr. e. (viimase Mesopotaamia Primorye dünastia lõpp koos valitsejate sumerikeelsete nimedega) sumeri kõnekeele kohta rohkem andmeid pole.

Lõigul 1736. aastast kuni 1. sajandid eKr e. Sumeri keel jääb Mesopotaamia kultuuri teaduslikuks ja liturgiliseks keeleks, täites Vana-Idas keskaegse ladina keele rolli. Arvukalt teaduslikke (nt Astrolabe 'B') ja religioosseid tekste, nii jutustavaid (nt Lugal ud me-lam2-bi) kui ka maagilisi (nt Udug-hul-a-meš, Akkad. Utukkī Lemnūti) oli olemas kahes versioonis: sumeri ja akadi keeles. , mis annab Assüüria-Babüloonia tsivilisatsiooni kakskeelse staatuse. Sumeritelt laenatud ideograafilise kirjutise maatriks olemus, mida kasutati idasemiidi akadi, urarti ja indoeuroopa hetiitide seas, aitas kaasa sumeri sõnade-ideogrammide sajanditepikkusele kasutamisele nendes keeltes ja seega sumeri teisele elule. sõnavara.

5. Post-sumeri(edaspidi PS, 1736 eKr – 2. sajand eKr). Esindatud religioossete-kirjanduslike, liturgiliste ja maagiliste tekstidega (hilis-Sumeri perioodi koopiad), sealhulgas Emesali murde, sumeri fraasid ja glossid akadi tekstides.

Sumeri keel on aglutinatiivne keel. Süntaktilisel tasandil liigitatakse keel ergatiivseks.

KIRJUTAMINE

Sumeri keele uurimise peamiseks allikaks on selles keeles tekstid, mis kasutavad erinevaid kirjasüsteeme. See:

piktogrammiline font (Uruk, Jemdet Nasr, Arhailine Ur), tüpoloogiliselt lähedane varasele elamiidile;

kiilkiri selle põhivariantides - klassikaline sumeri ja erinevat tüüpi Akkadi keel: vanababüloonia, keskbabüloonia, kesk-assüüria ja oluliselt lihtsustatud uus-assüüria ja uusbabüloonia. Kiilkirjas kasutatakse kõiki nelja põhisuunda ja nende muutujaid, välja arvatud kagusuund. Sumerid kirjutasid algul vertikaalsete veergudena, hiljem ridadena, vasakult paremale.

OKEI. 3500 eKr Sumeris areneb piktograafiline kirjutamine.

Kirjutamine läbis oma arengu mitu etappi ja paranes üsna kiiresti. Esialgsed objektide joonised, millest oli vähe kasu keeruliste mõistete tähistamiseks, asendati kõne helisid edasi andvate ikoonidega. Nii sündis foneetiline kirjutamine.

Uruki vanimad tahvlid on piktogrammid, millel on kujutatud inimest, tema kehaosi, tööriistu jne. Need "sõnad" räägivad inimestest, loomadest ja taimedest, tööriistadest ja anumatest jne.

Juba 2900 eKr. figuureeritud asemel ilmub ideograafiline kiri.

Hiljem hakati piktogramme asendama ideogrammidega, mille tähendus ei langenud kokku pildi tähendusega. Jalamärk hakkas näiteks tähistama mitte ainult jalalaba, vaid ka mitmesuguseid jalaga seotud tegevusi. Esialgu oli selliseid ikoone umbes 2000, mille prototüüppilti polnud enam lihtne lahti harutada.Üsna pea vähenes nende arv peaaegu kahe kolmandiku võrra; sama märgiga hakati edasi kandma ühtmoodi kõlavaid või samatüvelisi sõnu (näiteks künniriista ja kündmist tähistavad sõnad). Pärast seda tekkis silp. Kuid ei sumerid ega neilt kirjasüsteemi laenanud rahvad ei astunud järgmist sammu - nad ei loonud tähestikulist tähte.

Sumeri kirjal on sõnalis-silbiline iseloom. See põhineb pildimärkidel (piktogrammidel), mis on ideogrammid, mis edastavad mitte sõna, vaid mõistet (kontseptsiooni) ja enamasti mitte ühte, vaid assotsiatiivsete jada seotud mõisted. Esialgu ulatus sumeri keele märkide arv tuhandeni. Järk-järgult vähenes nende arv 600-ni. Pea pooled neist olid kasutusel logogrammidena ja samal ajal silbogrammidena, millele aitas kaasa enamiku sumeri sõnade ühesilbiline olemus, ülejäänud olid vaid logogrammid. Igas individuaalses kontekstis lugedes reprodutseeris ideogrammimärk ühte kindlat sõna ja ideogrammist sai logogramm ehk märgiks sõnale oma spetsiifilise kõlaga. Kuna pildimärk väljendas enamasti mitte ühte mõistet, vaid mitut kontseptuaalselt seotud sõnalist tähendust, võisid logogrammid viidata assotsiatiivsetele objektidele (näiteks tähemärk dingir- 'jumal', jala kujutis gub- 'seisa'), du-, re6-, ra2- 'mine', gen- 'ole kindel', tum2- 'too'). Rohkem kui üht sõna väljendavate märkide olemasolu tekitas polüfoonia. Teisest küljest oli sumeri keeles suur hulk homonüümseid sõnu - homofone, mis ilmselt erinesid ainult muusikaliste toonide poolest, mis graafikas konkreetselt ei kajastunud. Selle tulemusena selgub, et sama konsonantide ja vokaalide jada edasiandmiseks võib olla kuni tosin erinevat märki, mis erinevad mitte sõna kõla, vaid selle semantika järgi. Sumeroloogias (siin kasutatakse kõige mugavamat Daimeli süsteemi) aktsepteeritakse selliste ‘homofonide’ translitereerimisel ligikaudse sageduse järjekorras järgmisi nimetusi: du, du2, du3, du4, du5, du6 jne.
Sumeri keeles oli palju ühesilbilisi sõnu, mistõttu oli võimalik kasutada sarnaseid sõnu edasi andvaid logogramme, et puhtfoneetiliselt edastada sõnu või grammatilisi näitajaid, mida ei olnud võimalik otse pildimärgi-ideogrammi kujul taasesitada. Seega hakatakse logogramme kasutama sillabogrammidena. Iga sumeri sõna puhtatüve kujul edastatakse ideogramm-logo-grammiga ja grammatiliste formantidega sõna sõnatüve jaoks ideogrammimärgiga ja formantide jaoks silbogrammimärgid (silbilises tähenduses). Sufiksitena toimivad vokaaliformandid täidavad ka häälikuliste täiendite rolli, kuna tüve viimast kaashäälikut korrates viitavad nad ideogrammimärgi lugemisele, näiteks märk 'jalg', millele järgneb märk 'ba' loe gub-ba /guba / 'seisev', 'paigutatud'< /gub + a/, а со знаком ‘na’: gin-na /gina/ < /gin-a/ ‘ушедший’. В конце первой половины III тыс. до н. э. появились детерминативы, обозначающие категорию понятия, например, детерминативы деревянных, тростни-ковых, каменных предметов, животных, птиц, рыб и т. д.
Tuleb märkida sumeri tekstide transliteratsiooni reegleid. Iga tähemärk translitereeritakse väiketähtedega otse ladina tähtedega, mis eraldatakse sama sõna teise märgi transliteratsioonist sidekriipsuga. Determinatiivid kirjutatakse rea kohale. Kui antud kontekstis ei suudeta õiget valikut ühe või teise märgi lugemise osas teha, siis translitereeritakse tähis selle kõige levinumas lugemises suurte ladina tähtedega. Sumeri keeles pole kahekordseid kaashäälikuid, seega on sellised kirjaviisid nagu gub-ba puhtalt ortograafilised ja neid tuleks lugeda /guba/.

Sumerikeelsete kirjadega savitahvel

Savitahvlitele kirjutati piktogrammid ja kiilkiri, mida seejärel ahjudes põletati. Sumeri kirjatundjad pressisid esmalt välja kiilkirjamärgid väikestele (4-5 cm pikad ja 2,5 cm laiused) ja "poti kõhuga" savitahvlitele. Aja jooksul muutusid need suuremaks (11x10 cm) ja lamedamaks. Sumeris olid silindrite tihendid laialt levinud. Neid pitsereid kasutati Jemdet-Nasri perioodil laialdaselt. Nad kehastasid Sumeri nikerdajate suurepärast kunstimaitset ja tähelepanuväärseid oskusi. Uruki ajast pärit silindrilised tihendid on 8 cm kõrged ja 5 cm läbimõõduga. Sellise pitseri 16 cm pikkune jäljend räägib palju: siin on pilte igapäevaelust ja kajasid ammu unustatud uskumustest.

Seotud sisu:

1. Sünnipäevaüllatus abikaasale: ideed
2. Kuidas vabaneda aknest näol kodus
3. Kuidas vabaneda aknest näol: kosmeetikute ja rahvaravitsejate nõuanded
4. Fütoöstrogeenid naistele: ülevaade parimatest ravimitest ja ravimtaimedest, östrogeenidest toiduainetes