Filosoofia küsimused. 2003. nr 9. S. 134-150.
P. P. Gaidenko

Kanti ajaprobleem: aeg kui tundlikkuse a priori vorm ja asjade iseeneses ajatus

P. P. Gaidenko

Immanuel Kant püüdis lahendada vaidlusi, mis tekkisid seoses ajaprobleemiga Newtoni ja Leibnizi vahel, teiselt poolt ratsionalistide ja empiristide vahel ning lõpuks matemaatikute ja metafüüsikute vahel. Kanti analüüs aja olemuse ja ajaga seotud antinoomiate lahendamise viisil avaldas tugevat mõju selle mõiste tõlgendamisele mitte ainult filosoofide, vaid ka 15.–20. sajandi loodusteadlaste poolt.

Transtsendentaalse ajateooria esimesed põhijooned andis Kant oma doktoritöös tavaprofessori ametikohale "Meeleliselt tajutava ja arusaadava maailma vormist ja põhimõtetest" (1770). See sisaldab juba peamisi sätteid ajast kui tundlikkuse a priori vormist, nagu Kant töötas selle välja rohkem kui 10 aastat hiljem raamatus "Puhta mõistuse kriitika" (1781). Nagu enamik 17.–18. sajandi filosoofe, toetub Kant oma ajaanalüüsis matemaatilise füüsika eeldustele, mis on Galilei ajast saadik seostanud ruumi, aega ja liikumist. Ta käsitleb aega ja ruumi "puhta matemaatika" mõistes, mis tema sõnul "annab". V kõrgeim aste tõsi teadmised ja samal ajal kõrgeimate tõendite mudel teistele [teadustele] ". Kant viitab geomeetriale, mehaanikale ja aritmeetikale puhtale matemaatikale – tema arvates kõige usaldusväärsematele teadustele. "... Puhas matemaatika käsitleb ruumi geomeetrias , ja aega puhtas mehaanikas. Siia lisandub veel üks mõiste, iseenesest, see on tõsi, ratsionaalne, kuid konkreetseks avastamiseks vajav aja ja ruumi abimõisteid (kui ühele järjestikku liidetakse ja samal ajal kõrvuti asetatakse); see on arvu mõiste, millega aritmeetika tegeleb."

1960. aastatel, kui Kant uuris aja, ruumi ja kontiinumi probleemi, arutasid neid kontseptsioone paljud juhtivad teadlased, eriti Leonhard Euler, kelle töö ergutas Kanti mõtteid, mida tõendavad tema viited Eulerile. Niisiis märgib ta 1763. aasta artiklis "Negatiivsete suuruste kontseptsiooni filosoofiasse juurutamise kogemus", mille eessõnas filosoof käsitleb matemaatika rolli metafüüsilises uurimistöös: "Liikumise matemaatiline uurimine, mis on seotud Ruumi mõiste annab meile samuti palju andmeid, et hoida aja metafüüsilist arvestamist tõe teel. Teatava stiimuli selleks andis muuhulgas / uurijad / kuulus härra Euler ". Kant viitab Euleri raamatule „Mõtisklused ruumist ja ajast”, mis ilmus 1748. aastal Berliini Kuningliku Teaduste Akadeemia ajaloos. Kant viitab sellele Euleri tööle 1768. aastal artiklis "Ruumi külgede erinevuse esimesel alusel". Muide, samal 1768. aastal pöördub Euler taas populaarses teoses "Kirjad Saksa printsessile" tagasi ruumi ja aja probleemi juurde; siin rõhutab ta matemaatiku ja metafüüsiku erinevust nendele mõistetele lähenemises – teema, mis, nagu oleme näinud, arutles Leibniz ja mis oli eriti Kant. Euleri järgi lagundab metafüüsik oma soovis maailma mõista edasisteks jagamatuteks elementaarelementideks, matemaatik aga peab mateeria, aja ja ruumi jagatavust lõpmatuks, olles veendunud, et laiendust punktidest ei saa. Rääkides metafüüsikast, mis pürgib olemasoleva tunnetuses oma lõpliku vundamendi saavutamiseni substantside näol, mis enam ei jagu, peab Euler silmas Leibnizi ja tema järgijaid. Samas rõhutab Euler, et metafüüsikute jaoks pole puhas ruum ja puhas aeg iseenesest midagi, need on ette nähtud üksnes reaalsete kehade ja nende liikumise "õnnetuste" määratlustena. Vastupidi, matemaatikud ja füüsikud kalduvad omistama pikendamisele ja kestusele iseseisvat reaalsust, sest muidu ei saa nad liikumisseadustele täpset ja kindlat tähendust anda. Näiteks ei saa inertsiseadust, selgitab Euler, rangelt sõnastada, kui ei eristata puhast või absoluutset ruumi, nagu Newton seda nimetas, selles sisalduvatest asjadest ega tunnusta seda iseseisva tervikuna. mida saab määrata ainult puhkeoleku või liikumise.materiaalne süsteem. Nagu näeme, esindab metafüüsiku seisukohta Leibniz Euler ja matemaatiku seisukohta Newton. Igaüks neist kehtib saksa matemaatiku sõnul oma valdkonna kohta. Kas selline Kanti mõistuse antinoomiate ja nende lahendamise meetodi küsimuse sõnastus ei aita ette?

Kuivõrd Kant oli sel perioodil Euleri mõjutatud ja tema argumentidega nõus, annab tunnistust tema artikkel "Ruumi külgede erinevuse esimesest alusest", kus ta lähtub Newtoni kontseptsioonist "absoluutne universaalne ruum". "Maailma absoluutsel ruumil," kirjutab Kant, "on oma reaalsus, olenemata mistahes mateeria olemasolust ja isegi selle lisamise võimaluse esimeseks aluseks." Nagu näeme, asub Kant kuulsas Clarki ja Leibnizi vaidluses Newtoni poolele, lükates ümber kaasmaalase Leibnizi seisukoha, mille kohaselt ruum taandub mateeria osade välissuhtele. "Mitte ruumi definitsioonid ei ole mateeria osade asendi tagajärjed üksteise suhtes," järeldab Kant, "vaid, vastupidi, need positsioonid on ruumi definitsioonide tagajärjed ja seetõttu võib omada erinevusi omadustes ja pealegi tõelisi erinevusi, mis puudutavad ainult absoluutset ja algset ruumi, sest ainult tänu sellele on võimalik kehaliste asjade [vastastikune] suhe.

Kanti kriitika psühholoogiline

ja ontoloogilised ajatõlgendused

Seega ei olnud Kant veel 1768. aastal jõudnud arusaamiseni ruumist ja ajast kui tundlikkuse aprioorsetest vormidest; ta nimetab ruumi ka "üheks põhimõisteks", kuigi ta toob juba välja sellega seotud raskused, "kui selle reaalsust, sisemise meelega selgelt mõtisklevat, tahetakse mõista mõistuse mõistete kaudu". Kuid kaks aastat hiljem selgitab Kant oma doktoritöös esimest korda oma uut – transtsendentaalset ajaõpetust, tuues välja nii nende mõistete ontoloogiliste kui ka psühholoogiliste seletuste ebaõnnestumise. Esiteks lükkab saksa filosoof tagasi nende inglise empiirika pakutud psühholoogilise tõlgenduse, mis tuleneb asjaolust, et aja idee, nagu kõik ideed üldiselt, tuleneb sensoorsest kogemusest, nimelt õnnestuvate seisundite jada jälgimisest. üksteist hinges. "Aja idee," vaidleb Kant Locke'ile, Berkeleyle ja Hume'ile vastu, "ei tulene meeltest, vaid on nende poolt eeldatud." Mõtete jada hinges ei tekita aja mõistet, vaid ainult osutab sellele, rõhutab Kant. "Asi on selles, et ma ei saa aru, mida see sõna tähendab pärast, kui sellele ei eelne juba aja mõiste. Lõppude lõpuks, mis toimub pärast teine ​​on see, mis on olemas erinevatel aegadel, kui ka olemas ühiselt - tähendab sees eksisteerimist samal ajal" .

Keeldudes empiirilis-psühholoogilisest ajakontseptsioonist, ei aktsepteeri Kant praegu selle ontoloogilist – newtonilikku – põhjendust. "Aeg ei ole midagi objektiivset ja reaalset: see ei ole substants, mitte juhus, mitte suhe, vaid subjektiivne seisund inimmõistuse olemuselt, mis on vajalik kõige sensuaalselt tajutava kooskõlastamiseks teatud seaduse järgi. .." Kritiseerides nii Locke'i kui ka Newtoni arusaama ajast, ei nõustu Kant siin Leibniziga, kes määratles aega suhtena. Peab ütlema, et Kant kritiseeris Leibnizi seisukohta juba 1768. aastal, pärast seda, kui Douten avaldas (täpselt sel aastal) Leibnizi teosed, sealhulgas Leibnizi ja Clarki kirjavahetuse. Nüüd kirjutab Kant oma väitekirjas: „Need, kes tunnistavad aja objektiivset reaalsust (peamiselt inglise filosoofid), kujutavad seda ette kas mingisuguse pideva vooluna eksisteerimises, aga igast olemasolevast eraldi (kõige absurdsem leiutis!) või reaalsusena, mis on abstraheeritud sisemiste seisundite jadast, nagu Leibniz ja tema toetajad usuvad. Teise arvamuse ekslikkus ilmneb piisavalt selgelt aja määratluse nõiaringist ja pealegi jätab see tähelepanuta aja kõige olulisema tagajärje samaaegsusele ning on seega vastuolus kogu terve mõistusega, kuna eeldab, et liikumisseadused ei ole kindlaks määratud aja mõõtmise järgi, ja aeg ise, arvestades selle olemust, jälgitava liikumise või mõne sisemiste muutuste jada kaudu, kui võtab reeglitelt igasuguse usaldusväärsuse.

Siinkohal Leibnizi ajakontseptsiooni kriitika ei tohiks aga varjata meie eest tõsiasja, et üsna hiljuti nõustus Kant Leibnizi järgides traditsioonilise vahetegemisega ühelt poolt metafüüsilise, arusaadava reaalsuse ja sensoorse, empiirilise reaalsuse vahel. mille teadmine on vaja lisaks mõistusele pöörduda ka kogemuse poole. Mis puutub Leibnizi, siis tema jaoks olid aeg ja ruum kuni 1770. aastani "puhta mõistuse ideed". Siin on Kantile omane arutluskäik, mis viitab ligikaudu tema väitekirja kallal töötamise perioodile: "Mõned mõisted on abstraheeritud aistingutest, teised - eranditult teatud arusaamise seadusest, mis võrdleb, ühendab või eraldab abstraktseid mõisteid. Viimase allikaks on mõistmises, endised - meeltes. Kõiki sarnaseid mõisteid nimetatakse mõistmise puhasteks mõisteteks, conceptus intellectus puri... Ruumiidee on mõistmise puhas mõiste (notio intellectus puri). .. Filosoofia puhta mõistmise mõistete kohta on metafüüsika. Ülejäänud filosoofia jaoks on puhas matemaatika rakendusmatemaatika jaoks sama. Mõisted olemasolu (reaalsus), võimalikkus, vajalikkus, alus, ühtsus ja paljusus, tervik ja osad (kõik, mitte midagi), keeruline ja lihtne, ruum, aeg, muutus (liikumine), substants ja õnnetus, jõud ja tegevus ja kõik ontoloogiaga seonduv on ülejäänud metafüüsikaga samas suhtes nagu (üld)aritmeetika puhta matemaatikaga. Tõenäoliselt võib selle lõigu dateerida 1769. aastaga, sest juba aasta hiljem ei käsitle Kant oma väitekirjas ruumi ja aega ratsionaalsete mõistetena (isegi ebamääraseteks), vaid näeb neis aprioorseid tundelisuse vorme. Mis puutub metafüüsika aine definitsiooni, siis see kattub väitekirjas tsiteeritud lõigus tooduga: "Esimene filosoofia, mis sisaldab puhta mõistuse rakendamise põhimõtteid, on metafüüsika," loeme lõputöö lõigus 8. .

Mis ajendas Kanti keelduma käsitlemast aega ja ruumi ratsionaalsete mõistetena, vaid ainult "ähmasteks"? Viimaseks, kuid mitte vähemtähtsaks, ilmselt raskused, mis tekivad sellise lähenemisega matemaatika põhjendamisel: sel juhul kaotab see oma usaldusväärsuse (milles Kant oli vankumatult kindel), kuna "ebamäärasele" kontseptsioonile ei saa ehitada selgeid ja selgeid teadmisi. . Sel juhul, nagu E. Cassirer õigesti märgib, "kogu matemaatika sisu muutub sõltuvaks asjade reaalsusest ... Seega pöördume jälle tagasi matemaatika empiirilise vundamendi vaatepunkti juurde ...".

Kant väljendab oma väitekirja esimestel lehekülgedel selgelt oma erinevust Leibnizist selles punktis: "Sensoorseid teadmisi nimetatakse ebaõiglaselt ebamääraseks, samas kui ratsionaalseid teadmisi eristatakse. Need on ju ainult loogilised erinevused, millel pole mingit pistmist etteantuga, mis on igasuguse loogilise võrdluse aluseks. Tegelikult võivad sensoorsed [teadmised] olla üsna erinevad ja ratsionaalsed - kõige rohkem ebamäärased. Esimese leiame geomeetrias ja teise metafüüsikas, selle kõigi ratsionaalsete [teadmiste] tööriista. Olles selles küsimuses Eulerile lähedal, väljendas Kant peamise argumendi, mis tõenäoliselt viis ta oma kriitilise seisukoha jaoks otsustava järelduseni. filosoofia, et ruum ja aeg ei ole mõistuse ebamäärased mõisted, vaid puhtad (aprioorsed) tundlikkuse vormid. Ja mida on eriti oluline rõhutada, nende puhaste vormide olemuse sellise mõistmise juures on aeg, et Kanti vaatenurgast on ruumi suhtes kahtlemata prioriteet. „Aeg on absoluutselt esimene sensuaalselt tajutava maailma formaalne printsiip.Lõppude lõpuks võib eranditult mõelda kõikidest sensuaalselt tajutavatest objektidest kas koos või üksteise järel, pealegi on nad justkui ühe aja jooksul hõlmatud ja teatud viisil üksteisega seotud, nii et et selle kõige mõistliku jaoks algupärase mõiste kaudu tekib tingimata formaalne tervik. , mis ei ole millegi muu osa, s.t. nähtuste maailm".

Mõeldes ajast kui sisetunde aprioorsest vormist, rõhutab Kant seega, et aeg ei tulene meelelisest kogemusest (hingeseisundite järjestuse empiiriline vaatlus), nagu arvasid Locke, Berkeley ja Hume. Samas ei ole see ka midagi objektiivset ja tõelist, tunnetavast subjektist sõltumatut, nagu arvasid Descartes, Spinoza, Newton ja isegi Leibniz. Kanti sõnul pole see substants, mitte juhus, mitte suhe, vaid "inimmõistuse olemuselt subjektiivne seisund, mis on vajalik kõige mõistlikult tajutava kooskõlastamiseks teatud seaduse järgi". Seda kogu sensoorse taju subjektiivset seisundit nimetab Kant erinevalt sensoorsest kontemplatsioonist puhtaks mõtiskluseks: aja idee antakse meile enne mis tahes sensatsiooni. Aga kuna see on nii, siis puhta (eksperimentaalse) mõtisklusena on aja idee kaasasündinud? Kas on võimalik samastada "a priori" ja "kaasasündinud"? Selle küsimuse esitasid Kantile tema kaasaegsed ja hiljem sai see Kanti filosoofia uurijate seas korduvalt arutluse objektiks. Viimastest selleteemalistest töödest ei saa mainimata jätta A. N. Kruglovi huvitavat artiklit "I. Kanti aprioorsete representatsioonide tekkest" . "Aprioorsed vormid, kirjutab A. N. Kruglov, võtab Kant kasutusele selleks, et selgitada universaalse ja vajaliku teadmise olemasolu fakti, kuid seletus saadakse mõnikord mitte loogiliselt ja epistemoloogiliselt, vaid antropoloogiliselt ja psühholoogiliselt. Vastates küsimusele, miks meil on universaalsed ja vajalik teadmine, ütleb Kant tegelikult mõnikord: sellised teadmised on teatud kognitiivsete võimete toimimise tulemus, inimloomus on selline, et suudan tunnetusprotsessi läbi viia ainult teatud viisil. Kant ise aga ei identifitseerinud aprioorset sünnipärasega, mida ta üsna ühemõtteliselt väitis poleemilises artiklis I.A. Eberhard, kes avaldas Kantile adresseeritud kriitilise artikli oma "Philosophical Journalis". Kant kirjutas, et puhta mõistuse kriitika tunnistab, et "ei ole üldse ürgseid ega kaasasündinud ideid; eranditult kõiki neid, olgu need siis intuitsioonid või kontseptsioonid, käsitleb see kui omandatud". Kaasasündinud on Kanti järgi vaid aprioorsete mõtisklusvormide võimalused - ruum ja aeg, samuti aprioorsed mõtlemisvormid, s.t. kollektori sünteetiline ühtsus kontseptsioonis. See esimene formaalne alus, näiteks ruumimõtlemise võimalus, on kaasasündinud, kuid mitte ruumi enda kujutamine. Sest muljed on alati vajalikud selleks, et suunata kognitiivne võime algusest peale objekti kujutamiseni..." Arutelu Eberhardiga subjekti kaasasündinud võimete probleemi üle pärineb ajast, mil Kant oli juba avaldas „Puhta mõistuse kriitika.“ Siiski tõstatab Kant ja tema väitekirjas küsimuse mõistmise mõistete sünnipärasusest: „Kuna metafüüsikas puuduvad empiirilised printsiibid, siis tuleks selles kohatud mõisteid otsida mitte tunnetest, kuid puhta mõistmise olemuses, kuid mitte kui kaasasündinud mõisted, vaid mõistusele omastest seaduspärasustest abstraheeritud (pöörates tähelepanu oma tegevusele kogemuses) ja seega omandatud. Nende mõistete hulka kuuluvad: võimalikkuse, olemise, vajaduse, substantsi, põhjuse ja muud mõisted, millel on neile vastandlikud või nendega korrelatsioonis olevad mõisted." Nii nagu mõistmise mõisted, peab Kant ka tundlikkuse aprioorseid vorme mitte kaasasündinud, kuid omandatud, mille kohta oli juttu eespool.

Mulle tundub, et selles punktis mõjutas Kant Leibnizi oma õpetusega, et meie hinges ei ole kaasasündinud ideid, vaid on ainult kaasasündinud kalduvused, mis kogemusega kokkupuutel saavad oma teostuse; seega on kaasasündinud vaid võimalused, mis on aktuaalsed tänu nende tegevusele kogemuses. See küsimus nõuab aga erilist tähelepanu.

Sisemise tunde prioriteet välise ees,

aeg enne ruumi

Niisiis, aeg on Kanti järgi mõtisklus, mitte mõiste. Sest mõtisklusele on omane, et see on individuaalne, mitte universaalne idee. "Kogu aeg on ette nähtud osana ühest ja samast mõõtmatust ajast... Kõik tõelised asjad, mida me kujutame olevat sisse aega, ei sisalda all selle üldkontseptsioon ... "Seega rõhutab Kant mõtiskluse vormide - aja ja ruumi - eripära, et erinevalt ratsionaalsetest mõistetest on nii aja kui ruumi igas osas tervik. "Ükskõik kui palju me tükeldame kogu aeg ja ruum, - selgitab E. Cassirer, - see ei vii meid millegi vaimselt lihtsama juurde; ... igas jalas ja arshinis, igas minutis ja sekundis, et neid üldse mõista, peame mõtlema ka ruumilise ühilduvuse ja ajalise järgnevuse totaalsusele. " Aeg ega ruum pole midagi objektiivset ja reaalset, nad on mõlemad subjektiivne ja ideaalne: ruum on puhas välistunde vorm ja aeg on puhas sisetunde vorm. Kuid kuna nii ruum kui aeg on täpselt subjektiivne vormid, mis on vajalikud kõige meeleliselt tajutava omavaheliseks koordineerimiseks - aistingute mateeria, kuivõrd sisemine tunne - ja seda oleme juba eespool märkinud - on ülimuslikud välise ees. Nagu Kant selgitab, on aeg "universaalsele mõistele, mõistuse mõistele lähemal, kuna see hõlmab oma suhetes kõike e, nimelt ruumi ennast ja lisaks õnnetusi, mis ruumisuhetes ei sisaldu, millised on vaimu mõtted". Teesi, et aeg on mõistuse mõistele lähemal kui ruum, kogu oma tähenduses, paljastab filosoof hiljem, puhta mõistuse kriitikas. Kuid ka praegu püüab Kant oma väitekirjas selgitada selle teesi tähendust nii palju kui võimalik. "Kui me pöördume kogemuse poole," kirjutab ta, "põhjuse ja tagajärje suhtele vastavalt vähemalt välistes objektides vajab ruumisuhteid, kuid kõigis objektides - nii välistes kui ka sisemistes - saab mõistus ainult ajasuhte toel otsustada, mis on enne, mis pärast, s.t. mis on põhjus ja mis tagajärg. Ja isegi ruumi suurus ise saab arusaadavaks ainult siis, kui seostame selle mõõtühikuna ja väljendame seda arvuga, mis ise on hulk, mis on selgelt äratuntav loenduse abil, st ühe järjestikuse liitmise teel. ühikut teisele antud ajahetkel ". Mitte vähem selgelt rõhutab Kant puhta mõistuse kriitikas sisemise tunde prioriteetsust välise ees". aprioorselt või empiiriliselt kuuluvad nad ikkagi hinge modifikatsioonidena sisetunde valdkond; seepärast alluvad kõik meie teadmised lõppkokkuvõttes sisetunde formaalsele tingimusele, nimelt ajale, mille jooksul neid tuleb järjestada, ühendada ja korreleerida.

Aeg ja ruum kui tundlikkuse a priori vormid muutuvad Kanti jaoks loodusseadusteks, kuna seda saab tajuda meeltega. Loodus ehk kogemuste valdkond samastatakse seega fenomenaalse maailmaga, mida Kant eristab rangelt maailmast sellisena, nagu see iseenesest eksisteerib. See viimane on arusaadav maailm, mida saab teada ainult mõistmise mõistete abil. Kui fenomenaalne maailm on loodusteaduse aine, siis arusaadav maailm on metafüüsika aine. Mõlemad need maailmad ja ka nende tundmise viisid tuleb Kanti järgi rangelt eristada. „Tuleb igal võimalikul viisil olla ettevaatlik, et sensoorse teadmise põhimõtted väljuksid oma piiridest ja puudutaksid ratsionaalseid [tunnetusi]... see viitab ainult tingimusele, ilma milleta antud mõistet ei saa mõistlikult tunnetada.

Lõputöös jagab Kant, nagu näeme, endiselt traditsioonilist ideed mõistliku ja arusaadava maailma fundamentaalsest erinevusest, mis ulatub tagasi Parmenideseni ja Platonini ning eksisteeris - loomulikult mitte ilma teatud transformatsioonideta - kuni Leibnizini. Liikumis- ja muutumismaailmana eeldab mõistuslik maailm ruumi ja aega, mis on selle olemasolu formaalsed põhimõtted; vastupidi, arusaadav maailm on muutumatu ja liikumatu olend, võrdne iseendaga ega allu loomisele ja surmale. Just Kanti soovist takistada kogemusmaailma seaduste (eelkõige ruumi ja aja) segunemist arusaadava maailma põhimõtetega annab tunnistust tema võitlus sellisest segunemisest tulenevate valeaksioomidega, millest esimene ütleb: "Kõik, mis on olemas, on kuskil ja millalgi olemas. See" . See aksioom on näide sensoorse seisundi segadusest, mille korral ainult võimalik objekti kaemus, väga objekti võime; objekti võimalikkuse kindlaksmääramine on mõistmise eesõigus. Ekslik aksioom, selgitab Kant, tekitab "tühje küsimusi mittemateriaalsete substantside asukoha kohta kehalises maailmas ..., hinge elupaiga kohta jne, ja kuna sensuaalne on uskumatult segunenud arusaadavaga, justkui kandiline - ümmargusega, siis enamasti juhtub nii, et tundub, et üks vaidleja lüpsab kitse, teine ​​aga seab sõela. Kuid mittemateriaalsete asjade olemasolu kehalises maailmas on virtuaalne, mitte lokaalne... ruum sisaldab võimalike vastastikmõjude tingimusi ainult mateeria jaoks... see ümbritsev udu. Nad käsitavad Jumala kohalolekut kui lokaalset ja asetavad Jumala maailma nii, nagu oleks Jumalat otsekohe haaranud lõpmatu ruum..." Siin peab Kant silmas Newtoni pakutud absoluutse ruumi kontseptsiooni teoloogilist tausta, mille jaoks Nagu mäletame, on absoluutne ruum "Jumala sensoorne asukoht". Kanti jaoks jääb ruum (nagu aeg) samuti sensoorseks istmeks, kuid inimese (mitte kui üksikolendi, vaid kui transtsendentaalse subjekti) sensoorseks asukohaks.

Ruumi tõlgendamine tundlikkuse aprioorse vormina tekitas Kantile vähem raskusi kui sarnane aja tõlgendamine. Fakt on see, et nagu me juba märkisime, oli usk mõistusliku maailma fenomenaalsesse olemusesse, nii nagu see kosmoses meie ette ulatub, väga iidne ja seda jagasid paljud 15.–15. sajandi filosoofid – sellest piisab, kui nimetada näiteks Berkeley ja Leibniz . Aga mis ajasse puutub, on olukord keerulisem. Esiteks toob aja objektiivse olemuse eitamine kaasa muutuste reaalsuse eitamise. Ja pole juhus, nagu Kant oma väitekirja arvustanud Mark Hertzile (1772) saadetud kirjas teatab, et sellise vastulause aja fenomenaalsuse õpetusele esitasid talle Johann Schultz ja Johann Lambert. Seda vastuväidet peab Kant kõige olulisemaks, mida tema süsteemi vastu saab tõsta. "See," kirjutab Kant Hertzile, "koosneb järgmisest: muutused on midagi reaalset (sellest annab tunnistust sisetunne), kuid need on võimalikud ainult siis, kui on aega; seetõttu on aeg midagi tõelist, mis on omane asjade kindlaksmääramine iseenesest". Miks ei teki sarnast argumenti seoses ruumi fenomenaalsusega? Jah, sest, vastab filosoof, et "on hästi teada, et väliste asjade puhul on võimatu järeldada esituste reaalsusest objektide reaalsust, samal ajal kui sisemise tunde, mõtlemise ning mõtte ja minu olemasoluga. on üks ja seesama". Tegelikult on muutused mu hingeseisundites mulle antud otse(sellepärast on nende tegelikkuses nii raske kahelda) ja aeg ise pole midagi muud kui nende muutuste puhas vorm. Pole juhus, et üks antiikaja sügavamaid mõtlejaid Plotinos defineeris aega järgmiselt: "Aeg on hingeelu mingis liikumises, nimelt üleminekul ühest olekust teise." Samas ei pidanud Plotinos silmas mitte ainult üksikut hinge, nagu näiteks Locke või Hume, vaid ka maailma hinge, milles osaleb iga indiviid; aeg on Plotinose järgi maailmahinge kestus. Liikumine on ajas ja aeg on hinges; selline on Kreeka filosoofi järeldus.

Mis puudutab Kanti, siis see probleem valmistas talle muret veel aastaid. Kuidas Kant püüdis seda raskust 1772. aastal lahendada, näitab tema kiri Hertzile: "Asjad maailmas ei ole objektiivsed ega eksisteeri iseenesest ei eri aegadel samas olekus ega ka erinevas olekus, kuna selles mõttes, nad ei ilmu üldse õigel ajal. Seega tähendab aja fenomenaalsus Kanti jaoks, et arusaadavas maailmas ei ole ega saagi olla mingeid muutusi: see on ajatu. See vaatenurk on ehk kõige lähedasem iidsetele eleatikutele. Kant kaitseb seda kõhklemata: "Kui võtta objekte sellistena, nagu nad võivad iseeneses eksisteerida, siis pole aeg midagi," kinnitab Kant juba "Puhta mõistuse kriitikas". See kehtib võrdselt nii välismaailma kui ka sisemaailma, meie Mina maailma kohta: oma hinges mõtiskleme ideede muutumise üle ja oleme seetõttu ajas iseendale antud. Kuid see juhtub seetõttu, et me kujutame end ette ka sellisena objekt kui nähtus, mitte kui asi ise enda poolt. Ja asjad iseenesest on arusaadavad ainult mõistmise mõistete abil. Metafüüsika peab sisaldama just puhta mõistuse rakendamise põhimõtteid. See on Kanti seisukoht 1770. aastal. Kant rõhutab 2. septembril 1770 Lambertile saadetud kirjas, mis saadab talle väitekirja, et seni on metafüüsikas mänginud ülemäära suurt rolli sensitiivsuse üldised seadused, samas kui see peaks põhinema vaid puhta mõistuse mõistetel ja põhimõtetel. Kant käsitleb oma väitekirja kui propedeutikat, mille eesmärk on vabastada metafüüsika igasugusest tundlikkuse segust.

"Puhta mõistuse kriitika" : aeg kui transtsendentaalne skeem

Doktoritöö kirjutamisest möödunud 10 aasta jooksul on aga Kanti arusaamises metafüüsikast ja selle temaatikast toimunud radikaalsed muutused. Samuti puudutati aja tõlgendamist. Tõsi, aja ja ruumi kui tundlikkuse a priori vormide õpetus "Kriitika" esimeses osas - "Transtsendentaalne esteetika" - jäi praktiliselt muutumatuks. Kuid transtsendentaalses analüütikas omandab aeg uued funktsioonid ja mängib Kanti süsteemis palju fundamentaalsemat rolli kui see, mida ta täitis väitekirjas. Ja see on seotud Kanti muutunud ettekujutusega mõistuse olemusest ning filosoofia teemast ja ülesannetest. Kant lähtus oma väitekirjas tundlikkuse ja mõistmise erinevusest vastavalt teema vundament (tundlikkuse objektiks on maailm sellisena, nagu see meile näib, ja mõistuse objektiks on maailm sellisena, nagu see iseenesest eksisteerib); puhta mõistuse kriitikas näeb ta ainult nende vahel funktsionaalne erinevus: nüüd peetakse tundlikkust ja mõistust ühe ja sama – fenomenaalse – maailma tunnetuse kaheks algeks. See on revolutsioon filosoofilises mõtlemises, mida Kant võrdles Kopernikuga ja mis tegi lõpu endisele - kriitilisele - metafüüsikale. Selle tulemusena muutub filosoofia ülesandeks teadmiste, mitte olemise uurimine: kognitiivsete võimete kriitika kuulutatakse filosoofia subjektiks. Sellest ka nimi, mille Kant oma õpetusele annab: kriitiline ehk transtsendentaalne filosoofia. "Transtsendentaalseks nimetan ma kõiki teadmisi, mis ei käsitle mitte niivõrd objekte, kuivõrd meie teadmiste tüüpe objektidest, kuna see teadmine peaks olema võimalik a priori. Selliste mõistete süsteemi nimetataks transtsendentaalseks filosoofiaks: mitte asjade olemus, vaid nimelt asjade olemuse üle kohut hindav arusaam, :on siin teemaks:" . Kui traditsiooniline metafüüsika lähtuks sellest, et meie teadmised peaksid vastama objektidele (ja sellel teel on Kanti sõnul võimatu tõestada objektiivse, s.t üldkehtiva võimalikkust teaduslikud teadmised, kuna pole selge, kuidas saavad aprioorsed tundlikkuse ja mõistmise printsiibid olla kooskõlas meist väljaspool olevate objektidega), siis lähtub transtsendentaalne filosoofia eeldusest, et vastupidi, objektid peavad olema kooskõlas meie teadmistega; ja see on Kanti sõnul "parem kooskõlas nende a priori teadmise võimaluse nõudega, mis peab objektide kohta midagi kindlaks tegema enne, kui need meile antakse."

Nii teeb Kant ettepaneku uus lähenemine teadmisele: meie teadmised ei ühti subjektiga, nagu uskus vana metafüüsika, vaid konstrueerib objekti; matemaatikud ja füüsikud on seda oma teemadega seoses juba ammu tunnustanud, kuid seda pole veel aktsepteerinud filosoofid, kes, nagu Kant ise varem, uskusid, et asjad sellisena, nagu nad iseenesest eksisteerivad, on arusaadavad ja seetõttu teatakse neid abiga. puhastest mõistetest.mõistus. Nüüd lükkab Kant selle vaatenurga ümber: ta jõudis järeldusele mitte ainult sensibiliseerimisvormide, vaid ka ratsionaalsete mõistete subjektiivse allika kohta. "Kui intuitsioonid nõustuksid objektide omadustega, siis pole mulle selge, kuidas oleks võimalik nende omaduste kohta a priori midagi teada, vastupidi, kui objektid (kui meelte objektid) nõustuvad meie võimega intuitsioonist, siis olen ma päris kujuta ette võimalust a priori teadmised. Kuid ma ei saa nendel intuitsioonidel pikemalt peatuda ja selleks, et need muutuksid teadmiseks, pean ma neid representatsioonidena seostama millegi objektiga, mille pean nende intuitsioonide abil kindlaks määrama. Sellest järeldub, et võin tunnistada ühte kahest asjast: kas mõisted, mille alusel ma selle määramise teen, on samuti objektiga kooskõlas, sel juhul langen jälle vanasse raskusse, kuidas ma saan midagi a priori teada objekt; või siis tunnistada, et neile mõistetele vastavad objektid või, mis on seesama, kogemus, milles neid (antud objektidena) saab teada. Viimasel juhul näen kohe teed probleemi lihtsamale lahendamisele, kuna kogemus ise on omamoodi mõistmisest [osalemist] eeldav teadmine, mille reeglid pean endas eeldama juba enne objektide andmist. mulle seega a priori; need reeglid peavad olema väljendatud a priori terminites, millega seetõttu peavad kõik kogemuse objektid tingimata vastama ja nõustuma.

Objektiivsuse säästmiseks, s.o. teaduslike teadmiste universaalsus ja vajalikkus, tuleb tõestada, et see põhineb a priori põhimõtetel; kuid tõestamaks, et kogemusobjektid võivad olla nende põhimõtetega kooskõlas, on vaja nõustuda teesiga nende subjektiivse iseloomu kohta (see tähendab muidugi transtsendentaalset, mitte individuaalset subjekti). Siin on Kanti klassikaline valem: "Me tunneme asjades a priori ainult seda, mille me ise neisse paneme." Loodus kui kogemusobjektide kogum ei ole midagi subjektist sõltumatut; see on tundlikkuse ja mõistuse aprioorsete vormide produkt, mille abil transtsendentaalne subjekt organiseerib ja korrastab aistingute mitmekesisust. Kuid sellest järeldub, et meie teadmised ei suuda mõista asju nii, nagu need iseenesest eksisteerivad; intellektivõime puudumine, mida Kant oma väitekirjas tunnistas, ta nüüd ei luba. Kriitilises filosoofias on mõistus keelatud ülemeelelise maailma mõistmise võimalus; ja seda seetõttu, et Kant ei näe inimesel võimalust mõistuse abil asjade üle endas mõtiskleda, s.t. ei võimalda intellektuaalset intuitsiooni. Meil ei saa olla muid intuitsiooni peale meelte oma. Mis puutub mõistmisse, siis sellele on iseloomulik vaid diskursiivne teadmine mõistete kaudu. "Kõik intuitsioonid, olles mõistlikud, sõltuvad sellest välismõju, ja mõisted seega funktsioonidest. Funktsiooni all pean aga silmas tegevuse ühtsust, mis toob erinevad ideed ühe üldidee alla. Seega põhinevad mõisted mõtlemise spontaansusel ja sensuaalsed intuitsioonid muljete vastuvõtlikkusel.

Ruum ja aeg, kui tundlikkuse a priori vormid, sisaldavad puhtast mõtisklusest haaratud mitmekesisust; need moodustavad meie hinge vastuvõtlikkuse tingimused. Mõistus seevastu esindab meie mõtlemise spontaansust, s.t. aktiivne võime, mille abil seotakse tundlikkuse poolt antud mitmekesisus teatud ühtsusse, mille tulemusena saame teadmisi kogemuse objektide kohta. Seda ühtsusse sidumist kutsub Kant süntees. "Sünteesi all kõige laiemas tähenduses pean ma silmas erinevate representatsioonide üksteise külge sidumist ja nende mitmekesisuse mõistmist ühes tunnetusaktis" . Kui sort on antud a priori (tuletan meelde, et meile on antud variatsioon a priori ruumi ja aja kujul), siis sellist sünteesi, erinevalt empiirilisest, nimetab Kant puhtaks. See on puhas süntees, mis on esitatud üldises vormis, mis annab puhtad ratsionaalsed mõisted - kategooriad. Tunnetus on sünteesimisprotsess, milles kombineeritakse kahe heterogeense võime produktid - tundlikkus, pime ilma mõistuse kategooriateta ja mõistus, tühi ilma tundlikkuse materjalita. Kanti arusaam täidab mitmekesisuse ühendamise funktsiooni. Kant kannab seetõttu subjekti üle ühtsuse printsiibi. Kõrgeim vormÜhtsus, mis võimaldab mõistmisel oma funktsiooni täita, on Kanti jaoks appertseptsiooni (eneseteadvuse) transtsendentaalne ühtsus kui mis tahes sünteesi viimane alus üldiselt. "Kõigil mõtiskluses mitmekülgsel on: vajalik seos [esitusega] ma mõtlen just selles teemas, milles see kollektor on leitud: ma nimetan seda puhas appertseptsioon: see on eneseteadvus, mis genereerib esituse ma mõtlen, mis peaks olema võimeline saatma kõiki teisi ideid ja olema sama igas teadvuses ". Transtsendentaalse appertseptsiooni "mina" ei ole Kanti järgi identne "hinge lihtsa substantsiga", nagu mõistis Kanti-eelne metafüüsika. see; õpetus hingest kui arusaadavast substantsist lükkab Kant selle tagasi kui spekulatsiooni, mis ei kannata kriitikat. Teoreetilises sfääris pole meie eneseteadmine meile kättesaadav on teada ainult selle funktsioon viimane – kõrgeim – ühtsus, mis eelneb kõikidele seose mõistetele ja mida ei tohiks samastada ühtsuse loogilise kategooriaga, kuna kõik kategooriad põhinevad hinnangutes loogilistel funktsioonidel ja eeldavad seetõttu juba seost. Kohtuotsus on Kanti järgi viis viia teadmiste sisu eneseteadvuse objektiivsesse ühtsusse, mis väljendub valemis "arvan", mis on objektiivsuse kõrgeim allikas.

Siin kerkib aga Kanti jaoks veel üks – väga raske – küsimus: kuidas saab läbi viia sensoorse mitmekesisuse ja mõistuse kategooria ühtsuse sünteesi, arvestades nende nii ilmset heterogeensust? Lõppude lõpuks, kui nende vahel pole midagi ühist, kui nad on puhtad vastandid, siis nende seos osutub võimatuks. Sellele küsimusele annab lahenduse Kant "Puhta mõistuse kriitika" teises osas - "Transtsendentaalne loogika", analüütikale pühendatud rubriigis. põhitõed. Kuid juba varem, kriitika eessõnas, tõstatas Kant selle küsimuse: „Inimeste teadmistel on kaks peamist tüve, mis kasvavad võib-olla ühest ühisest, kuid meile tundmatust juurest, nimelt tundlikkusest ja mõistusest: tundlikkuse kaudu, esemed on meile antud, kuid nad mõtlevad mõistusega." Mõistete analüütikas, selgitades, kuidas sünteesi tuleks mõelda, paljastab Kant, mida ta täpselt mõtles tundlikkuse ja mõistuse "ühise juure" all: funktsiooni, meil poleks teadmisi, kuigi oleme sellest harva teadlikud.

Aeg on tundlikkuse ja mõistuse ühine juur

Mis on see salapärane, harva realiseeritav kujutlusvõime? Ja mis on selle roll kognitiivne tegevus? Tõsiasi on see, et tundlikkuse mitmekesisuse ja ratsionaalse kategooria ühtsuse sünteesimiseks on vaja keskterminit, vahendajat, millel oleks midagi ühist nii mõistmise kui ka sensuaalse mõtisklusega. See tähendab, et see vahendaja peab olema ka sensuaalne, s.t. olema mitmekülgne ja samal ajal puhas, et viia läbi ühendamise tegevust. Kuid lõppude lõpuks pole nende võimete hulgas, mille Kant on juba leidnud, millelgi muul nii kahetist olemust kui ajal, sest see on ühelt poolt mitmekesisus (uute hetkede pidev järgnevus) ja teiselt poolt ühtsus, olemine. mis tahes mitmesuguse sisu puhtal ( a priori ) kujul. Kuid nüüd - pöörakem sellele tähelepanu - ilmub aeg uues rollis, mida pole seni sellele omistatud: see osutub transtsendentaalne skeem, puhas kujutlusvõime, tundlikkuse ja mõistuse ühine juur, ning selle funktsioon tunnetuses osutub nüüd erinevaks võrreldes sellega, mida aeg a priori tundlikkuse vormina täidab. "Transtsendentaalne ajaline määratlus," kirjutab Kant, "on homogeenne kategooria(mis moodustab selle määratluse ühtsuse), kuna see on üldist laadi ja tugineb a priori reeglile. Teisest küljest on transtsendentaalne ajaline määratlus homogeenne nähtus, kuna aeg sisaldub igas kollektori empiirilises esituses. Seetõttu saab kategooriate rakendamine nähtustele võimalikuks transtsendentaalse ajamääratluse abil, mis mõistmise mõistete skeemina vahendab nähtuste kategooriatesse liitmist.

Aeg kui produktiivne kujutlusvõime või transtsendentaalne skeem on Kanti arvates teatud piiritletud olendi, näiteks inimese, intellektuaalse intuitsiooni aseaine. See on nagu meie oma ülim intellektuaal intuitsioon, mis analoogselt jumaliku intellektuaalse intuitsiooniga paneb mõtisklema, kuid erinevalt jumalikust ei loo see asjade maailma iseeneses, vaid nähtuste maailma. Kant eristab produktiivse kujutlusvõime skeemi empiirilise – reproduktiivse – kujutlusvõime tekitatud kujutisest. Skeem annab omamoodi visuaalse pildi objektiivsuse konstrueerimisest üldiselt või, nagu ütleb Kant, "esindab vaid puhast sünteesi, mis väljendab kategooriat ühtsusreegli kohaselt mõistete alusel üldiselt" . Skeem on kujutlus kontseptsioonist ja kuna mõiste pole Kanti järgi midagi muud kui puhas assotsiatsioonifunktsioon, siis on aeg sellise koosluse visuaalne kujutlus, mitmekesisust ühendava tegevuse kujund. Kuidas ta seda teeb, jääb Kanti sõnul meie eest alati varjatuks. "See meie mõistuse skematism seoses nähtustega ja nende puhtal kujul on inimhinge sügavustes peidus kunst, mille tegelikke meetodeid me loodusest vaevalt kunagi suudame aimata ja paljastada." Eristades transtsendentaalset skeemi sensoorsest kujundist, selgitab Kant: kui panna viis punkti üksteise järel, siis on see arvu viis kujund. Aga kui mõelda ainult arvule üldiselt, olgu see siis viis või kakskümmend, siis selline mõtlemine on meetodi idee, viis, kuidas kujutlusvõime annab suvalise arvu mõistele kujundi, ja idee see meetod on selle kontseptsiooni skeem. "Koera mõiste tähendab reeglit, mille järgi saab minu kujutlusvõime joonistada neljajalgset looma üldises vormis, ilma et see oleks piiratud ühegi konkreetse välimusega, mis mulle kogemuses antud:" .

Siin on näiteid puhaste ratsionaalsete mõistete skeemidest, mille Kant toob: substantsi skeem on reaalse püsivus ajas; põhjuslikkuse skeem on reaalne, millele järgneb, kui palju seda ka poleks, järgneb midagi muud; see on sisuliselt puhas aja vorm, s.t. kollektori järjestused; võimalikkuse skeem on erinevate esituste sünteesi kokkuleppimine aja tingimustega üldiselt; reaalsuse skeem on olemasolu kindel aeg jne. “Iga kategooria skeem,” võtab Kant kokku, “sisaldab ja võimaldab kujutada: kvantiteediskeem on aja enda genereerimine (süntees) objekti järjestikuses haardes, kvaliteediskeem on aja süntees. tunnetus (taju) aja ideega, st aja täitmine, suhteskeem - tajude suhe üksteisega igal ajal (st vastavalt ajalise määramise reeglile): ".

Nii et skeem on omamoodi kentaur, sensuaalne kontseptsioon kategooriale vastav üksus. Kui doktoritöös püüdis Kant, nagu mäletame, võimalikult palju eraldada tundlikkust mõistusest, tuues välja need mõtlemisvead, mis tulenevad nende ebapiisavast eraldatusest, siis nüüd näitab ta vastupidiselt, et skeemideta kategooriad on vaid mõistuse funktsioonid. mõistete jaoks vajalik arusaam. , kuid ei esinda ühtegi subjekti. Aeg kui transtsendentaalne skeem on Kanti järgi meie teadmiste objektiivsuse tingimus.

Nii muutus puhta mõistuse kriitikas aja funktsioon ja koos sellega kantilik arusaam tunnetusprotsessist üldiselt ja mõistuse tegevusest konkreetselt. Nii puhta mõistuse kriitika esimeses kui ka teises väljaandes, vaatamata nende kahe väljaande mõistuse käsitlemise rõhuasetuste erinevusele, kinnitab Kant siiski, et "süntees: on eranditult kujutlusvõime tegevus". Ja pole üllatav, et Kanti uurijatel on vahel jäänud mulje, et just produktiivne kujutlusvõime osutub keskseks võimeks, mis tagab tunnetuse objektiivsuse. Rääkimata M. Heideggerist, kes oma teoses "Kant ja metafüüsika probleem" (1928) Kanti teoreetilist filosoofiat selles mõttes tõlgendas, kuid isegi selline Kanti õpetuse asjatundja nagu W. Windelband samastab produktiivset kujutlusvõimet peaaegu transtsendentaalne appertseptsiooni ühtsus – see kõigi objektiivsete teadmiste kõrgeim põhimõte. "Kuna transtsendentaalne appertseptsioon loob ruumi ja aja skeemi abil kategooriaid ühendava funktsiooni abil algselt aistingutest objekte," kirjutab Windelband, väärib see produktiivse kujutlusvõime nime.

Seega on see läbi transtsendentaalse skeemi, st. läbi aja, oma produktiivse kujutlusvõime rollis, määrab Kant sisuliselt mõistuse tegevuse. Kuid see asjaolu tekitas Kantil endal piinlikkust: ähvardas ju selline "ajaline" mõistusteooria tugev kalle psühholoogilisuse poole, mille relativistlikke tagajärgi Kant selgelt nägi ja neist korduvalt rääkis. Tema kõhklustele selles küsimuses on jälile V. V. Vassiljevi huvitav uurimus "Kanti metafüüsika keldrid". "Haaramise empiirilise sünteesi aluseks," kirjutab V. V. Vassiljev, "tuleks panna paika kujutlusvõime puhas ajaline süntees, mille üldvormid ("transtsendentaalsed skeemid":) ühtisid omal ajal täielikult Kanti kategooriatega: Nimetatud süntees esineb meil hilisemates tekstides (sealhulgas Kriitika esmaväljaandes.- P.G.) "haaramise puhas süntees" (A 100) või "kujutluse puhas süntees" (ХХШ: 18) nimetuse all. Kant rõhutab konkreetselt selle "puhast, kuid sensuaalset", s.t. Antud juhul ajaline: ". Püüdes aga psühholoogilisusest distantseeruda, kuna selle lähenemisviisi kategooriad sulanduvad sisuliselt peaaegu erinevate ajarežiimidega, märgib Kant, nagu märgib Vassiljev, "pärast oma uusima "ajalise" teooria esitamist. põhjus: taastoodab ootamatult vana (eelkriitilise filosoofia jaoks fundamentaalse) kontseptsiooni, mis eeldab jäika eristamist mõistlike ja ratsionaalsete esituste vahel". Puhta mõistuse kriitika, ehkki ta ei suuda järjekindlalt seda vahet teha, püüab siiski säilitada teatud piiri mõistmise kategooriate ja nende transtsendentaalsete skeemide vahel. Soov tõmmata see piir eristab puhta mõistuse kriitika teist väljaannet esimesest, kus produktiivne kujutlusvõime mängib peaaegu juhtivat rolli.

Ajatu olemine ja praktiline mõistus.

Individuaalse hinge surematus

Nagu näeme, on teoreetilise mõistuse sfääris Kanti järgi ajatu, ülemeeleline olemine meile kättesaamatu, s.t. asjade maailm iseeneses. Isegi meie oma Mina, nagu eespool märkisime, on meile antud ainult ajas ja seega nähtusena, ning seetõttu kehtivad täielikult kõik nähtuste maailma seadused, milles pole midagi lihtsat, jagamatut, mis iseloomustaks substantse. sellele. Teoreetilise meele jaoks näib inimene objektina koos teiste loodusobjektidega. Kuid see ei tähenda, et Kant kõrvaldaks täielikult ülemeelelise, ajatu olemise, mida ta pidas kriitilisel perioodil metafüüsika teemaks. Ülemeeleline maailm on olemas, kuid Kanti järgi avaldub see inimesele mitte teadmise objektina, vaid moraalse tegevuse sfääris. Kant ütleb selle kohta „Puhta mõistuse kriitika” teise väljaande eessõnas järgmist: "Pärast seda, kui spekulatiivsele mõistusele on keelatud selles ülimeelelises valdkonnas edasiminekut, on meil siiski võimalus proovida kindlaks teha, kas see põhjus oma praktilistes teadmistes ei leia andmeid tingimusteta transtsendentse, ratsionaalselt genereeritud kontseptsiooni määramiseks. ja kooskõlas metafüüsika sooviga minna kaugemale kõigist võimalikest kogemustest meie kaudu a priori, kuid juba ainult praktiliselt võimalikud teadmised.

Seega ilmneb asjade iseeneses ajatu maailm ainult praktilisele mõistusele. Praktiline Kant nimetab mõistust "põhjuslikkuse omamiseks oma objektide suhtes". Erinevalt teoreetilisest käsitleb ta tahte määratlevaid aluseid ja tahe on "võime luua ideedele vastavaid objekte või otsustada neid toota ...". Kant eristab tahet lihtsast ihavõimest, s.t. sensuaalsest külgetõmbest, mis on täielikult määratud empiirilise subjekti poolt ja on ühtviisi iseloomulik nii inimesele kui ka loomadele. Soov on alati määratud individuaalsete vajadustega ja seetõttu puudub sellel universaalne (objektiivne) iseloom. Vastupidi, tahe on võime, millega on varustatud ainult ratsionaalsed olendid; see "mõeldud kui võime otsustada tegude sooritamiseks vastavalt teatud seaduste ideele ... See, mis teenib tahet selle enesemääramise objektiivse alusena, on eesmärk ja kui eesmärk on antud ainult mõistuse poolt, peab sellel olema sama tähendus kõigi mõistuslike olendite jaoks. universaalsete objektide (mõistuse eesmärkide) tegevused, Kant ja nimetab seda praktiliseks mõistusele: mõistus on just nimelt võime tegeleda universaalne. Eesmärgi mõistet defineerib Kant kui “põhjuslikkust vabadusest”: kui empiirilises maailmas, loodusmaailmas, on iga nähtus tinginud eelnevast kui selle põhjusest, siis vabaduse maailmas ülemeelelises ja ajatus. maailmas, ratsionaalne olend võib "alustada sarja", mis põhineb mõistuse kontseptsioonil, mida ei määra loomulik vajadus, sealhulgas oma minevik: vabaduse maailm - ja see on selle peamine omadus - on üleloomulik ja seega ajatu.

Inimene on seega Kanti järgi kahe maailma elanik: sensuaalselt tajutavas, kus ta allub loodusseadustele, s.t. ruumilised ja ajalised määratlused ning ülemeelelised, kus ta allub vabalt arusaadavale – moraalsele – seadusele, mille üle ajal ei ole võimu. Loodusmaailma printsiip ütleb: ükski nähtus ei saa olla iseenda põhjus, tal on alati oma põhjus teises (teises nähtuses) ja seega allub ta aja kulgemisele. Vastupidi, vabaduse maailma printsiip ütleb: ratsionaalne olend on eesmärk omaette ja võib toimida vabalt tegutseva põhjusena – vaba tahtena, millele ajaliselt definitsioon puudub. Kant peab ülemeelelist, arusaadavat maailmast "mõistlike olendite kui asjade iseeneses kogumit".

On selge, et praktilise mõistuse kriitikas tõlgendatakse noumenoni mõistet uutmoodi, mida, nagu Kant korduvalt selgitas, ei saa teoreetilises sfääris positiivses mõttes kasutada: asjad iseeneses on ju teoreetilisele arusaamale kättesaamatud. teadmisi. Kuivõrd mõistuspärane olend ülemeelelises maailmas on eesmärk omaette, s.t. vabalt tegutsev põhjus, kuivõrd, ütleb Kant, "seda olendit ... peetakse noumenoniks". See aga ei tähenda, et praktilise mõistuse vallas oleksime võimelised mõtlema ülemeelelisele reaalsusele ilma meelelist mõtisklust kasutamata. Meie teoreetiline mõtlemine on lahutamatult seotud ajaga – mitte ainult tundlikkuse a priori vormina, vaid ka transtsendentaalse skeemina ning seetõttu ei suuda ta mõelda asjadest nii, nagu need iseenesest eksisteerivad. Me teame vabaduse maailmast ja oma kuuluvusest sellesse ainult niivõrd, kui kuuleme endas moraaliseaduse nõuet ja järgime seda nõuet. Noumena ülemeelelisest maailmast teab inimene vaid seda, et "seal kehtestab seadus eranditult mõistuse ja pealegi puhta mõistuse kaudu, sõltumata tundelisusest; samamoodi, kuna see on mõtleva olendina alles seal, on tõeline mina (inimesena, vastupidi, ta on vaid nähtus ise), siis on need seadused talle otse ja kategooriliselt peale surutud; seepärast, millised kalduvused ja kalduvused ajendavad ... ei saa kahjustada tema kui mõtleva olendi tahte seadusi ... ".

Nagu näeme, tugineb Kant praktilise mõistuse kriitikas tema jaoks põhimõtteliselt olulisele väitele asjade maailma ajatus iseeneses. Siin on eraldusjoon Leibnizi monaadikontseptsiooni ja Kanti asja-iseeneses-kontseptsiooni vahel. Tõepoolest, Leibniz rõhutab monadoloogias, et iga monaad läbib pideva muutumise. "Ma aktsepteerin ... vaieldamatu tõena, et iga loodud olend - ja seega ka loodud monaad - allub muutustele ja isegi seda, et see muutus igas monaadis on katkematu." Leibnizi seisukoht on 15. ja 2. sajandi filosoofia jaoks üsna traditsiooniline: iga loodud olend, sh. intelligentne inimene hing ei ole ajatu, kuna aeg on kogu loodud maailma olemasolu tingimus. Kant, vastupidi, rõhutab ülimeeleliste asjade iseeneses ajatust, mis tuleneb üsna loogiliselt tema arusaamast ajast kui tundlikkuse aprioorsest vormist. Vastupidiselt Leibnizile, kelle jaoks monaadi (meie Mina) siseelu on avatud selle enesevaatlusele, eraldas Kant, nagu eespool juba märkisime, enesele sisemises mõttes (s.o ajas) antud Mina. ), Minast kui asjast endast enese järgi, mina kui nähtusest minast kui noumenonist. Ja selline eraldatus osutus tema jaoks erakordselt oluliseks just seetõttu, et see saab olla vaid vabaduse maailma ontoloogilise reaalsuse garant. Kuulakem Kanti argumenti: "Kausaalsuse kui loomuliku vajaduse mõiste, erinevalt põhjuslikkusest kui vabadusest, puudutab ainult asjade olemasolu, kuna see olemasolu ajaliselt kindlaks määratud seega näivusena, erinevalt nende põhjuslikkusest kui asjadest iseeneses. Aga kui asjade ajas eksisteerimise määratlusi tunnistada asjade iseeneses määratlusteks (ja nii neid tavaliselt ette kujutatakse), siis ei saa põhjuslikus suhtes vajalikkust kuidagi vabadusega ühendada: need lähevad üksteisele vastuollu. Tegelikult tuleneb esimesest, et iga sündmus ja seega iga tegevus, mis toimub teatud ajahetkel, on tingimata tingitud sellest, mis toimus eelmisel ajal. Ja kuna minevikuvorm pole enam minu võimuses, on iga minu tegevus vajalik määravatel põhjustel, mis pole minu võimuses, need. igal ajahetkel, mil ma tegutsen, ei ole ma kunagi vaba." Kõik, mis toimub ajas, on Kanti sõnul juba kaasatud loomuliku vajaduse ahelasse: mineviku teod ja mineviku teadvuse seisundid määravad kindlaks inimese hetkeseisu ja tegevused. isik. Nõuete täitmine moraaliseadus on võimalik ainult siis, kui vaba tahe ei ole psühholoogiliselt (empiiriliselt) määratud: psühholoogiline determinism on Kanti järgi sarnane mehhaanilise determinismiga.ükskõik mis subjekti nimi, milles need sündmused toimuvad, on automaat materiale kui mehhanismi käivitab aine või - Leibniziga - automaat spirituale kui seda toidavad vaated; ja kui meie vaba tahe oleks ainult automaat spirituale(ütleme, psühholoogiline ja suhteline, mitte transtsendentaalne, st absoluutne samal ajal), siis poleks see sisuliselt parem kui vardas, mille saab keerata, mis kerituna muudab oma enda liigutused".

Leibniz võis nimetada monaadi "vaimseks automaatiks", kuna kõik selle olekud ilmnesid ajas pöördumatu järjestusega. Kant ei aktsepteeri sellist vaimumõistmist: vaim on Kanti järgi vabadus, mille üle on võim vaid ühel – moraalsel – seadusel. Ajal pole võimu inimese kui ratsionaalse tahte üle. Selles mõttes on ta üliajalik ja omas üliajalisus nagu jumal. Teame, et nii antiik- kui ka keskaegne filosoofia pidas üliajaline- igavene - ainult jumalik olend. See on selles üliajalisus ja just selles mõttes inimese kui asja iseeneses jumalikkusest on juurdunud Kanti õpetus tahte autonoomiast. Pole juhus, et Kanti autonoomiaõpetus, s.o. mõned tema järgijad, eriti Fichte, pidasid testamendi eneselegaalsust inimese olemust käsitleva kristliku dogmaga kokkusobimatuks. Mõned Kanti arutlused inimese kui asja iseeneses vabaduse kohta võivad tõepoolest anda alust mõelda vabadusest – ja vastavalt ka inimesest kui ratsionaalsest ja vabast olendist – kui iseenda põhjusest. Kanti järgi ei saa vabadust panna sõltuma mitte ainult loodusest, vaid ka kõrgemast põhjusest, kuna sellest tuleb mõelda kui iseenda põhjusest. „Kui nad nõustuvad meiega, et arusaadav subjekt võib antud teo suhtes siiski olla vaba, kuigi ta kui mõistuslikku maailma kuuluv subjekt on selle sama teo suhtes mehaaniliselt tingitud, siis niipea, kui see ära tuntakse. et Jumal kui universaalne ürgne olemus on ka mõistus aine olemasolu positsioon, millest ei saa kunagi loobuda ilma samal ajal loobumata Jumala kontseptsiooni kui kõigi olendite olemuse ja seega Tema kõikvõimsuse kontseptsioonist, millel põhineb kogu teoloogia), näib samuti vajalik tunnistada, et inimeste tegude määrav alus on tõsiasi, et on täiesti tema kontrolli alt väljas. nimelt temast erineva kõrgema olemuse põhjuslikkuses, millest sõltub täielikult selle olemasolu ja kogu põhjuslikkuse kindlaksmääramine. Tõepoolest, kui inimese teod, niivõrd kui need kuuluvad tema ajamääratluste hulka, oleksid inimese kui nähtuse, vaid asja iseeneses määrangud, siis ei saaks vabadust päästa. Mees oleks Vaucansoni nukk või automaat, mille on valmistanud ja kokku keeranud kõigi osavate tööde kõrgeim meister ... ".

Oleme seda lõiku tsiteerinud tervikuna, kuna see on oluline Kanti õpetuse mõistmisel üliajalisus inimene kui asjad iseeneses, doktriini, mida võiks tõlgendada kui kokkusobimatut inimese loodud dogma. Nagu ülaltoodud lõigust nähtub, ei piisa inimvabaduse päästmiseks sellest, et inimene ei kuulu mitte ainult mõistuslikku maailma (keha omajana), vaid ka ülemeelisse maailma (kui mõistusliku omaja). hing); samuti tuleb tunnistada, et ülemeelelise olendina on ta ka ajaülene ega ole sellisena loodud substants. Siin asub kantiaanliku ajaõpetuse kui tundlikkuse a priori vormi raskuskese; kuigi sellel on Kanti teoreetilises filosoofias esmane roll, on selle roll praktilises filosoofias, vabaduse võimalikkuse põhjendamisel, veelgi fundamentaalsem. Ja pole üllatav, et just Kanti teooria tahte autonoomiast oli see, mis oli aluseks Fichte õpetusele absoluutsest minast, milles eemaldati jumaliku ja inimliku mina vahe – õpetus, millele tugines saksa idealism. Schelling ja Hegel kasvasid. Oma teoses "Õnnistatud elu juhised" lükkab Fichte tagasi idee loomisest kui valest ja vastuvõetamatust ei filosoofiale ega religioonile.

Siiski tekib küsimus: kas kantiaanlik õpetus inimese kui asja iseeneses ajatusest tühistab kristliku dogma inimese loodu kohta, kuna sisuliselt tõlgendas seda õpetust varane Fichte? Kant vastab sellele küsimusele. Praktilise mõistuse kriitikast loeme: „Kui olemasolu õigel ajal on vaid viis mõtleva olendi sensoorseks kujutamiseks maailmas, seega ei puuduta teda kui asja iseeneses, sest loomise mõiste ei kuulu eksistentsi meelelise kujutamise viisi ja mitte põhjuslikkusse, vaid võib viidata ainult noumenidele. Seega, kui ma ütlen olendite kohta mõistuslikus maailmas: nad on loodud, siis ma pean neid selles osas noumenadeks. Nii nagu oleks vastuolu, kui nad ütleksid: Jumal on nähtuste looja, on ka vastuolu, kui nad ütlevad: Tema kui looja on tegevuste põhjus sensuaalselt tajutavas maailmas, seega nähtustena, kuigi Ta on toiminguid sooritava olendi olemasolu põhjus (nagu noumena). Kui aga on võimalik (kui me ainult tunnistame ajas eksisteerimist millekski, mis on õige ainult nähtuste, mitte asjade iseeneste jaoks) kinnitada vabadust ilma loomulikku toimimismehhanismi kui nähtust puudutamata, siis on tõsiasi, et olendid , kes sooritavad toiminguid, on loodud olendid, kuna loomine puudutab nende arusaadavat, mitte sensuaalselt tajutavat olemasolu ... Aga kõik oleks hoopis teisiti, kui maailmas oleks olendeid õigel ajal kui asjad iseeneses, sest siis oleks substantsi looja samaaegselt ka kogu selles substantsis oleva mehhanismi looja." Ja Kant järeldab üsna järjekindlalt: "See on see aja (nagu ka ruumi) lahususe ebatavaline tähtsus. ) asjade iseenesest olemasolust, mis on tehtud puhta spekulatiivse mõistuse kriitikas”.

Nüüd näeme, et aja fenomenaalsuse õpetus lubab Kantil kaitsta iidsele eleatikale ja Platonile lähedast seisukohta, mille kohaselt on tõeline olemine ajatu ja muutumatu. Teoreetilisele meelele ja selle abil loodud metafüüsikale aga eitab Kant võimalust mõista ajatut olemist, s.t. asjad iseeneses. Ainult moraaliseadus lubab Kanti järgi meil "vaadata ja siis lühidalt ülemeelelise valdkonda".

Märkmed

1.Kant I. Töötab 6 köites. T. 2. M., 1964. S. 397.

2. Ibid. lk 396-397.

3. Ibid. S. 82.

4. Euler L. Reflexions sur l "espace et le temps. In: "L" Histoire de l "Academie Royale des sciences et belles lettres", 1748. Lk 324-333.

5. KantJA. Works, 2. kd, S. 372.

6. Euler L. Briefe an eine deutsche Prinzessin. Peterburi, 1768.

7. Kant I. Töötab 6 köites. T. 2, S. 372.

8. Ibid. S. 378.

10. Ibid. S. 379.

11. Ibid. S. 398.

12. Ibid.

13. Ibid. S. 400.

14. Kui põhjalikult Kant seda kirjavahetust uurib, näitavad märkmed tema Baumgarteni metafüüsika koopias.

15. Ibid. lk 400-401.

16.Kant I. Käsikirjalisest pärandist ("Puhta mõistuse kriitika" materjalid, Opus postumum). M., 2000. S. 16. Tõlge V.V. Vassiljev.

17.Kant I. Töötab. T. 2. S. 393.

18.Kassir E. Kanti elu ja õpetus. SPb., 1997. S. 95.

19. Kant I. Töötab. T. 2. S. 393.

20. Ibid. S. 402.

21. Ibid. P.400.

22. Vaadake selle kohta huvitavat tööd: Strawson R. Surma grenzendesPatud. hain, 1981. S. 57-58. Vaata ka Carl W. Surma Transzendentale Deduktion der Kategorien.Frankfurt Maini ääres, 1992. S. 117-118.

23. Vaata artiklite kogumikku "Teadmised ja traditsioon maailma filosoofia ajaloos", mille on koostanud N. N. Trubnikova ja N. N. Šulgin. M., 2001. S.257-263.

24.Kruglov A. N. Aprioorsete ideede tekkest I. Kantil. Ibid. C .261.

25.Kant I.Ühe avastuse kohta, mille järel muutub igasugune uus mõistuse kriitika endise olemasolu silmas pidades üleliigseks. - Kanti kollektsioon. Probleem . 17. Kaliningrad, 1993. Lk 139.

26. Ibid. S. 140.

27.Kant I. Töötab. T. 2. S. 394.

28. Ibid. lk 398-399.

29.Kassir E. Kanti elu ja õpetus. S. 96.

30.Kant I. Töötab. T. 2. S. 407.

31. Ibid. lk 407-408.

32.Kant I. Puhta mõistuse kriitika. Lk, 1915. S. 87.

33. Ibid. lk 415-416.

34. Ibid. S. 417.

35. Ibid. S. 418.

36. Ibid. S. 434.

37. Ibid. S. 435.

38. Ennead. Sh, 7, 11.

39. "Puhta mõistuse kriitikas" pöördub Kant selle juurde uuesti tagasi, tuues välja sama argumenti oma ajateooria vastu, mida väljendasid "nägelikud inimesed": "Muutused on tõelised (seda tõestab meie endi ideede muutumine, isegi kui me hakkasime eitama kõiki väliseid nähtusi koos nende muutustega) ja kuna muutused on võimalikud ainult ajas, siis järelikult on aeg midagi tõelist... Ma nõustun selle väitega täielikult, - kirjutab Kant. - Aeg on tõesti midagi tõelist. nimelt on see sisemise mõtiskluse tegelik vorm. Seetõttu on sellel sisemise kogemuse suhtes subjektiivne reaalsus: kui viis ennast objektina kujutada. Aga kui ma ise või mõni teine ​​olend saaksin mind mõelda ilma selle tundlikkuse tingimuseta, siis need samad otsustavused, mis meile praegu muutustena paistavad, annaksid teadmise, milles poleks üldse aimugi ajast ja seega polekski olemas. oleks ideid muudatuste kohta" ( Kant I. Töötab. T. 3. S. 140-141).

40.Kant I. Töötab. T. 2. S. 435.

41.Kant I. Töötab. T. 3. M., 1964, S. 139.

42. Ibid. lk 121–122.

43. Ibid. S. 87.

44. Ibid. lk 87-88.

45. Ibid. S. 88.

46. ​​Ibid. S. 166.

47. Ibid. S. 173.

48. Ibid. lk 191-192.

49. Ibid. lk 123-124.

50. Ibid. S. 173.

51. Ibid. S. 221.

52. Ibid. lk 223-224.

53. Ibid. S. 223.

54. Ibid.

55. Ibid. lk 225-226.

56. Vt: lk. 78 esimene ja lk. 103–104 puhta mõistuse kriitika teisest eluaegsest väljaandest.

57.Windelband V. Uue filosoofia ajalugu seoses üldkultuuri ja üksikteadustega. SPb., 1905. S. 64.

58.Vassiljev V.V. Kanti metafüüsika keldrid (kategooriate mahaarvamine). M., 1998. Lk 145.

59. Ibid.

60.Kant I. Töötab 6 köites. T.3. S. 90.

61. Kant I. Töötab 6 köites. T. 4, 1. osa. M., 1965. S. 292.

62. Ibid. S. 326.

63. Ibid. S. 268.

64. Ibid. S. 304.

65. Ibid. S. 369.

66. Ibid. S. 303.

67.Leibniz G.V. Töötab 4 köites. T. 1. S. 414.

68.Kant I. Teosed T. 4, 1. osa. lk 422-423.

69. Ibid. S. 426.

70. Ibid. S. 430.

71. Ibid. S. 432.

72. Ibid.

(Immanuel Kanti 280. sünni- ja 200. surma-aastapäevale pühendatud rahvusvahelise kongressi materjalide järgi). M.: IF RAN, 2005.

Inimese olemuse mõiste selgitamine on praegu üks pakilisemaid filosoofilisi probleeme. Liialdamata võib öelda, et see on alati selliseks jäänud ja ka edaspidi ei kaota see oma aktuaalsust. Erinevate ajastute ja kultuuride filosoofid tegelesid inimliku olemuse mudelite konstrueerimisega, pakkudes selle konstrueerimiseks erinevaid meetodeid. Euroopa filosoofias viimase 250 aasta jooksul loodud kõige fundamentaalsemate ja esinduslikumate antropoloogiliste kontseptsioonide hulgas on I. Kanti kontseptsioon. Möödunud sajandil esile kerkinud üht mõjukamat ja tähelepanuväärsemat inimolemuse mudelit võib üldiselt nimetada eksistentsiaal-fenomenoloogiliseks (seda käsitletakse M. Merleau-Ponty tekstide analüüsi põhjal). Artikkel on pühendatud nende mudelite võrdlevale analüüsile, nimelt Kantile ja Merleau-Pontyle kuuluvate ajalisuse fenomeni kui inimese olemuse ühe ilmingu tõlgendustele.

Nende kahe mõiste valiku aluseks on, nagu juba mainitud, nende ühisosa aja mõistmise küsimuses. Nii kantiaanlik kui ka eksistentsiaal-fenomenoloogiline mudel käsitavad aega otseselt subjektiivsusega seotuna, s.t. inimteadvusega. Analüüsisid nii Kant kui Merleau-Ponty aja nähtus. Lisaks on neil mõistetel veel üks ühine joon. See seisneb selles, et inimliku olemuse probleemi mõistavad mõlemad filosoofid üksnes enesetaju kogemuse põhjal, s.o. "sisetunde" alusel (termin kuulub Kantile). Mõlemad filosoofid ehitavad

"subjektivistlikud" isikumudelid: viimast ei mõisteta mitte välismaailma ühe objektina, vaid just subjektina, konkreetse maailmapildi kandjana. Võime öelda, et nendes mudelites inimene seda ei ole see, kes näeb aga vastupidi, on olemas see, kes näeb Mitte mille peale nad mõtlevad A see, kes mõtleb jne. Kant ja Merleau-Ponty uurivad kõige raskemat epistemoloogilist ülesannet: nad analüüsivad inimese olemust, püüdes vältida intellektuaalset lõhenemist teadvaks subjektiks ja teadmiste objektiks, oma mõtlemises lähtuvad nad enesetaju vahetule kogemusest. ja eneseteadvus.

Vaatamata üldistele metodoloogilistele juhistele on I. Kantile ja M. Merleau-Pontyle kuuluvad inimliku olemuse mudelid põhimõtteliselt erinevad, kas või juba seetõttu, et neid lahutab kahesaja-aastane ajaperiood. Nende kingituste võrdlemine teaduslikku huvi, sest see võimaldab teil esile tõsta ja mõista inimese mõistmise põhimõtted, mis on iseloomulik valgustusajastu filosoofiale ja 20. sajandi filosoofiale. Sellise võrdluse kaudu saame avastada inimliku olemuse mudeli püsivaid ja liikuvaid elemente ning tajuda selle loomise erinevaid kogemusi.

Kant ajast kui subjektiivsusest

Aega mõistab Koenigsbergi filosoof kui subjektiivset tingimust, mis on inimesele vajalik maailma ja iseenda üle mõtisklemiseks. Teatavasti on aeg Kanti järgi tundlikkuse a priori vorm ehk teisisõnu “viis mõtete korrastamiseks hinges”.

Seega esimene asi, millega Kant teadvuse uurimisel kokku puutub, on aja fenomen. Inimese sisemise sisu defineerib ta nii: „Rääkimata sellest, et ideed väliseid meeli moodustavad põhimaterjali, millega me oma hinge varustame, just selle aja, mille jooksul me need representatsioonid püstitame ja mis isegi eelneb nende realiseerimisele kogemuses, olles nende aluseks kui formaalseks tingimuseks nende esitamise viisile. hing sisaldab juba järgnevuse, samaaegsuse ja järjestikuse olemisega samaaegselt eksisteeriva suhteid (seda, mis on konstantne)” [Puhta mõistuse kriitika, § 8; 3, lk. 66].

Aeg näib Kanti kontseptsioonis universaalse, kosmose suhtes primaarse sensoorse kogemuse süstematiseerimise vormina ja samas ka selle kogemuse võimalikkuse tingimusena.

IN ruumis vaatleme ainult välismaailma, ajas aga kõike, kaasa arvatud iseennast. Kuid aeg on Kanti jaoks midagi enamat kui maailma tajumiseks vajalik funktsioon. Aja roll on globaalne: see teeb võimalikuks a priori kategooriate ja sensoorse kogemuse andmete seos , see vahendab nende vahel. Kõiki meie a priori kategooriaid saab aktualiseerida ja kogemusele rakendada ainult tänu aja olemasolule meie teadvuses. Iga tugevaim abstraktsioon põhineb aja mõistetel; reaalsuse kategooria oleks meie teadvusele võimatu, kui selles poleks aega.

Niisiis, Kanti järgi ei moodusta aeg mitte ainult meie empiirilist kogemust, vaid ka meie mõtlemist, meie esitusi, ideid, kui need põhinevad kogemuste ja a priori kategooriate sünteesil. See tähendab, et aeg on varjatud vundament igasugusele teadvuse sisule, milles sensoorne kogemus on vähemalt mõnevõrra segunenud. Sellest järeldub, et ainus territoorium, kus aeg ei ole efektiivne, on puhaste intellektuaalsete üksuste maailm, noumenon, aga ka kõik "illegaalne", mida kogemus ei kinnita, puhta mõistuse ideed. Aeg on teadvuse spontaanne korrastav reaktsioon sensoorsele maailmale.

Niisiis oleme välja toonud peamised punktid, mis on vajalikud Kanti ajatõlgenduse mõistmiseks. Objektiivse nähtusena aega ei eksisteeri, see on läbinisti subjektiivne ja aprioorne (ehk mitte omane meelelisele maailmale). Kuid see ei ole omane ka noumenaalsele maailmale, mis kaudselt tuleneb järgmisest lausest: "kui võtta objekte sellistena, nagu nad võivad iseenesest eksisteerida, siis pole aeg midagi" [Puhta mõistuse kriitika; 3, lk. 58]. Pealegi pole aega positiivse antud ega inimteadvuse sfäärina olemas. Oleme sunnitud nentima, et Kanti järgi on aeg vaid teadvuse vorm, meetod, funktsioon. Aeg ise on igasugusele sisule võõras, see on idee mis tahes võimaliku sisu teatud universaalsest suhtest.

Niisiis, Kanti subjekt on olend, kellel on võime luua ajalisi suhteid. Iseenda sisemine kaemus on ennekõike ajakogemus. Kuidas aeg inimese sees elab? See on viis hinges midagi korda seada, aga ka „viis, kuidas hing omaga enda peale toimib. enda tegevust, nimelt oma ideede positsioneerimine” [samas]. Iseloomulik on, et just sellest inimese “sisetunde” ajalisusest tuletab Kant järgmise teoreemi: « Minu enda lihtne, kuid empiiriliselt määratud teadvus

olemasolu tõestab objektide olemasolu ruumis väljaspool mind."[Samas, lk. 162]. See tähendab, et me saame kinnitada meid ümbritsevate asjade reaalsust ainult niivõrd, kuivõrd suudame kinnitada oma reaalsust. Esiteks oleme veendunud, et oleme päriselt olemas ja alles siis sellest lähtudes veendume meid ümbritseva maailma reaalsuses.

Nii et Kant usub, et aeg on midagi põhimõtteliselt inimlik. Kuid kuigi see on otseselt seotud inimese teadlikkusega iseendast, ei ole aja uurimine samaväärne inimese teadmisega.

Alternatiivne positsioon: Merleau-Ponty õigel ajal

Pöördugem nüüd aja fenomenoloogilise mõistmise poole, et mõista probleemi kantiaanliku sõnastuse eripärasid. Filosoofilises kirjanduses on Kanti mõtlemise "fenomenoloogilisi" aspekte märgatud rohkem kui üks kord. Nii kirjutab Rozeev, et spekulatiivne eraldamine mõistusest kõigest mõistlikust, see tähendab eraldamine a priori Ja AtagantjäreleSest edasi loogiline operatsioon mingi ühe mõtlemiskihiga - see on fenomenoloogiline reduktsioon või epohh. Mamardašvili mainib Kantiga seoses ka redutseerimist: Merab Konstantinovitši sõnul teostab Kant protseduuri fenomenoloogiline reduktsioon, kui ta väidab, et "maailm peab olema nii korraldatud vastavalt selle füüsilistele seadustele, et see võimaldaks empiirilist sündmust, mille käigus mõni mõistuslik olend omandab mingi kogemuse". Kuid vaatamata tunnetusmeetodite sarnasusele võivad erinevad uurijad saada täiesti erinevaid andmeid ja teha neist vastupidiseid järeldusi. Kui palju on Kantil ja Merleau-Ponty’l ühist ajaprobleemi mõistmisel ja mis on selle põhjuseks? Analüüsime Merleau-Ponty seisukohta.

1. Esiteks teatab prantsuse filosoof, et Kanti iseloomustus ajast kui sisetunde vormist ei ole piisavalt sügav. Aega pole kõige rohkem üldised omadused"vaimsed faktid", "leidsime palju intiimsema seose aja ja subjektiivsuse vahel" . (Peab ütlema, et Merleau-Ponty ei võta siinkohal arvesse rolli, mida aeg subjekti poolt maailma tunnetuses ja konstrueerimises mängib; Kanti jaoks pole see ju ainult sisetunde vorm, vaid peaaegu Peamine niit, mis ühendab inimest ja nähtust.) Lisaks väidab Merlot -Ponti, et subjekti on vaja tunnistada ajutiseks "mitte mõne tõttu.

inimese põhiseaduse juhuslikkus, kuid sisemise vajaduse tõttu” [Ibid.]. Noh, see väide ei ole vastuolus Kanti vaatega. Inimene tajub Kanti sõnul kõike ajas ka sisemise vajaduse tõttu, A. N. Kruglov märgib isegi, et Kant seletab aprioorse teadmise fenomeni sageli mitte epistemoloogiliselt, vaid psühholoogiliselt ja antropoloogiliselt. See tähendab, et a priori teadmised ja tundlikkuse vormid on sellised, sest inimene on selliseks loodud ja meie kogemusele ei ole kättesaadavad muud intelligentse teadvuse variandid, et midagi muud selgitada.

Milles seisneb Merleau-Ponty Kanti kriitika olemus? Asi on selles, et mõelda ajast kui mille moodustab teadvus ja kõike üldiselt, see tähendab Merleau-Ponty järgi, et eirata aja olemust, mille olemus seisneb üleminek. Konstrueeritud aeg on juba lõplikult kindlaks määratud, saanud ajaks, mis oma olemuselt ei saa olla. Merleau-Ponty katsed on suunatud teise, tõelise aja mõistmisele, mil saab selgeks, mis on üleminek ise. Aja intellektuaalse sünteesiga, millest kõneleb Kant, selgub, et me mõtleme kõikidest ajahetkedest täpselt ühesuguseks, sarnaseks, teadvus muutub justkui kõigi aegade kaasaegseks. Kuid aja niimoodi käsitlemine tähendab selle kaotamist, sest ajalisuse olemus ei seisne selles, et see on lõputu identsete “praegude” jada. Aja olemus on vastupidine – et minevik, olevik ja tulevik ei ole samad, neil on mingi salapärane ja põhimõtteline erinevus, kuigi tulevikust saab alati olevik ja seejärel minevik. "Ühtegi aja dimensiooni ei saa tuletada teistest" [Ibid., lk. 284] ja abstraktne aja idee lihtsalt üldistab paratamatult kõiki selle hetki, muudab need sarnaseks ühe uue ruumipunktiga. Merleau-Ponty püüab mõelda ajale, jätmata silmist iga sündmuse individuaalsust.

Proovime seda kriitikat mõista. Esiteks, kas see tõesti tähendab aja moodustamist, et jätta see ilma selle spetsiifilisusest, selle "tuumast"? Moodustama tavatähenduses tähendab sisuliselt kui sellisena põhjendamist, aluse andmist, teatud põhimõtete alusel võimalikuks tegemist. Kui teadvus moodustab aja, siis kuidas saab ta selle aja ilma oma olemusest, mida aeg ise edastab? Või on aeg spontaansus, millel ei saa üldse olla kindlaid põhimõtteid ja inimmõistus paneb need sellele peale? Siis ei mahu aja olemus tavalisse teadusmeele, mis toimib üldistuste ja abstraktsioonide abil. Merleau Ponty ilmselt tähendab

teiseks. Tema Kanti kriitikast järeldub selgelt järeldus: Aeg Merleau-Ponty järgi ei ole teadvuse antud ja teadvus ei moodusta ega rullu lahti aega. Kanti kriitika taga on selge soov näha ajas midagi enamat kui inimmõistuse saadus.

2. Aeg – „see ei ole mingi reaalne protsess, tegelik jada, mille ma ainult registreeriksin. See on sündinud alates minu seos asjadega(Minu poolt esile tõstetud. OLEN.)"[Samas, lk. 272]. Mis on inimese jaoks minevikus või tulevikus, ümbritsevas maailmas, Seal on hetkel - kohad, mis kunagi külastasid või külastavad, inimesed, kellega nad olid või saavad tuttavaks. See tähendab, nagu eespool mainitud, "aeg hõlmab aja vaatamist". Kuid tegelikult sünnib aeg Kanti järgi inimteadvuse ja fenomenaalse maailma kohtumise hetkel. Seda illustreerib hästi Kanti ja Johann Eberhardi vaidlus aprioorsete ideede tekke üle. Rõhutades, et inimesele pole midagi omast, nimetab Kant ruumi ja aja vorme "algselt omandatud". Ainult see, et "kõik tema ideed tekivad nii" on inimesele algusest peale omane, st inimteadvus kannab endas seos objektidega, mida veel ei tajuta, ehk teisisõnu "mõtlemise spontaansuse subjektiivsed tingimused". Ajaliku mõtisklemise võimalus on kaasasündinud, kuid mitte aeg ise. Järelikult, kui aeg ei ole kaasasündinud, omandab inimene selle alles maailma tajumise hetkel, niipea kui nähtus inimkogemusse jõuab.

Ja ometi on aeg Kanti järgi siiski subjekti "juurdunud", kuni aja võimalikkuse alused on a priori teadvuses paika pandud. Selles küsimuses lähevad saksa ja prantsuse filosoofide seisukohad põhimõtteliselt lahku.

3. Merleau-Ponty sõnul olemasolu ise ei ole ajutine. Selleks, et muutuda ajutiseks, puudub sellel olematus, nii nagu kehade liikumine vajab tühjust, milles nad liiguksid. Reaalses maailmas on kõik täielikult olemine, samas kui inimest tunnustatakse mitteolemise kandjana. Ehk siis olemise ja mitteolemise kooslusest tingitud aeg “ajad” ja viimane on inimeses juurdunud. Kui mitteolemine ei ole maailmale omane, vaid on omane ainult inimesele, kas siis mitte olemine pole inimese olemus? Merleau-Ponty seda küsimust ei esita, kuid aja kohta väidab ta, et see moodustub olemise ja mitteolemise "segust".

Kanti jaoks ei ole loomulikult ka olemine ise ajaline, sest aeg on puhtalt subjektiivne nähtus. Kant olematuse üle praktiliselt ei vaidle. Peaaegu ainus fragment, mis mainib

aja ja mitteolemise mõistete kõrval sisaldub “Puhta mõistuse kriitikas”: “Reaalsus puhtas ratsionaalses kontseptsioonis on see, mis vastab aistingule üldiselt, seega see, mille mõiste iseenesest osutab olemine (ajas). Eitus on see, mille mõiste esindab (ajas) olematust. Seetõttu seisneb olemise ja mitteolemise vastand sama aja, ühel juhul täidetud, teisel juhul tühja aja erinevuses. Sellest järeldub Merleau-Ponty ideele otseselt vastandlik järeldus: olemise ja mitteolemise koosmõjul ei kujune aeg, vaid lihtsalt olemine ja mitteolemine eksisteerivad ajast. Selgub, et need on midagi ajareservuaaride sarnast, täis ja tühjad.

4. Kuid siin tekivad kahtlused - Kas Kant ja Merleau-Ponty räägivad tõesti ajast samas tähenduses? Nagu teate, on Kanti jaoks olemine ja mitteolemine vaid puhta mõistuse kategooriad, mille tegeliku reaalsuse kinnitamine on väga problemaatiline ja isegi mõttetu, kuna need on vaid subjektiivsed mõtlemise põhimõtted. Seega kõigi oma olemise ja mitteolemise tõlgenduste eest ei kanna Kant nii-öelda mingit vastutust. Sama kehtib ka aja kohta: sellisena ei eksisteeri seda ei noumenonis ega nähtuses. Kas Merleau Pontyga on sama? Endal olemisel, nagu just tema tekstist nägime, pole aega. See tähendab, et aeg on kuidagi (inimese kaudu) sinna toodud. Esmapilgul on kõik nii ja sellest annavad kõnekalt tunnistust Merleau-Ponty laused, näiteks järgmised: "Me peame mõistma aega subjektina ja subjekti kui aega" või "me oleme aja tekkimine" . Kuid juba väide, et aeg vajab olemist (nagu ka mitteolemist), tekitab küsimusi. On ebatõenäoline, et see vajab ainult inimlikku olemasolu, sest on võimatu eitada tõsiasja, et inimese olemasolu on üldiselt olemise erijuhtum. Olukord saab selgemaks, kui Merleau-Ponty hakkab rääkima objektiivne aeg, justkui jättes kõrvale subjekti rolli ajalisuse tekkes. „Objektiivse aja allikat koos meie pilguga fikseeritud asukohtadega tuleb otsida mitte ajalises sünteesis, vaid mineviku ja tuleviku sidususes ja pöörduvuses, mida vahendab olevik, ajalises üleminekus eneses” [Ibid., lk. 280]. Seetõttu on mingi objektiivne aeg olemas, seda on subjektil lihtsalt ülimalt raske mõista. Teist Merleau-Ponty ideed võib üsna ühemõtteliselt tajuda aja objektiivsuse väitena: "Aeg toetab seda, mis ta andis olemise - just sel hetkel, kui ta selle välja ajab.

olemine, - niivõrd kui eelmine kuulutas uue olemise tekkivaks ja kuna viimase olevikuks saamine ja minevikku üleminekule määratud olemine tähendab sama asja ”[Samas].

Võime järeldada, et Kant ja Merleau-Ponty selgitavad aja mõistet selle ontoloogilise staatuse põhimõtteliselt erinevatel tõlgendustel. Kui Kanti seisukoht on kindel ja järjekindel ning aeg esineb selles sensoorse mõtiskluse subjektiivse vormina, siis Merleau-Ponty seisukoht on ülimalt mitmetähenduslik. Nüüd räägib ta ajast kui võimatust ilma subjektita (ajavaate kandjast), siis kui objektiivsest ontoloogilisest jõust, nagu Tao. See tähendab, et Merleau-Ponty aeg on korraga nii objektiivne kui ka subjektiivne.

Kantile ja Merleau-Pontyle kuuluvate aja olemuse vaadete võrdlemine võimaldab koostada järgmise tabeli.

I.Kandi seisukoht	Asukoht M. Merleau-Ponty
1. Aeg on täiesti subjektiivne nähtus.	1. See, mida nimetatakse ajaks, on subjekti reaktsioon mingile objektiivsele reaalsusele.
2. Aeg on tundlikkuse a priori vorm. See on viis, kuidas inimene oma ideid oma hinges käsutab. Need. aeg pole midagi muud kui tajuprintsiip, see on üks teadvuse töö funktsioone.	2. Eesmärgina on aeg üleminek. Aeg on subjektiivse etteantuna inimese kaasamine selle ülemineku korral, selle omamine.
3. Aeg ei ole objektiivne reaalsus. See on subjektiivne, abstraktne ja formaalne.	3. Aeg on objektiivne reaalsus. See on välismaailmale omane ja langeb kokku inimese olemasoluga.
4. Aega on vajalik tingimus mõtlemine ja taju. Ajavormi olemasolu tõttu meeles saab inimene suhelda välise reaalsusega. Selliste fundamentaalsete mõistete nagu reaalsus, olemine ja mitteolemine kujunemisel on kaasatud inimese võime mõelda olemisele ajas.	4. Aeg on inimese olemus. Ajutise ülemineku süntees on identne elu lahtirullumisega. Inimene ei mõtle aja abil, vaid realiseerib aega oma eluga.

5. Aeg kui tundlikkuse a priori vorm on universaalne. Aja jooksul tajub inimene kõiki objekte, sealhulgas iseennast. Seega enesetajumise protsessis inimene tegutseb iseendale või mõjutab ennast.	5. Enesekiindumus, st. inimese suhe iseendaga on samal ajal ka aja olemus, kuna aeg on pidev enesetegevus. Seega on aeg subjekti iseendaga suhte arhetüüp.
6. Inimese teadvus moodustab aja.	6. Aeg ei ole teadvuses konstitueeritud. Ajutisi suhteid ei loo inimene.
7. Aeg ja teema ei ole identsed. Aeg on vaid üks mõistuse funktsioonidest, mis pole seotud inimese olemusega.	7. Aeg ja teema on identsed. Subjekti olemus on aeg.

Aja mõiste vaadeldavates seletustes on põhimõttelisi erinevusi. Need on tingitud lähenemiste erinevusest inimese mõistmisel, s.t. antropoloogiliste meetodite erinevus. Kanti inimolemuse mudel põhineb intellekti, mõistuse analüüsil; ratsionaalsust peetakse siin inimese esmatähtsaks omaduseks. Lisaks on selle mudeli põhitees säte inimese autonoomia. Seega võib Kanti inimliku olemuse mudelit määratleda kui autonoomset ratsionalistlikku. Merleau-Ponty, vastupidi, lähtub arusaamast inimesest kui otsesest reaalsusest, ta määratleb oma olemuse inimeksistentsi terviku holistilise analüüsi põhjal. Merleau-Pontyt ei huvita mitte inimese võimed, vaid tema olemasolu fakt, viimane ei ole eksistentsiaalse kontseptsiooni kohaselt enda suhtes suletud ega autonoomne. Inimese olemasolu määratletakse kui “maailmas olemist”, kus inimene on maailma projektsioon, maailm aga inimese projektsioon. "Subjekti enda tühjuses avastasime maailma kohaloleku." Järelikult on Merleau-Ponty ehitatud inimliku olemuse mudel otse vastupidine Kanti omale. Siin ei panda rõhku suhtele ning ei looda inimesele kui autonoomsele ja iseseisvale olendile. Seda mudelit võib nimetada "avatud ahelaks" või "täieliku ontoloogiliseks".

Kokkuvõtteks peame vastama küsimusele, „kas aja mõistmine avab väljavaateid inimese olemuse mõistmiseks, tuginedes I. Kanti ja M. Merleau-Ponty mõttekäigule. Kõigepealt on vaja selgitada mõiste "olemus" tähendust. Traditsiooniliselt all

olemus on arusaadav mis asi iseenesest on. Mõistel "olemus" on kolm semantilist aspekti. Esiteks näitab see asja individuaalsust, selle erinevust teistest asjadest. Võime öelda, et olemus on selle või teise asja unikaalsuse saladus või selle ainulaadsuse põhjus. Teine aspekt: ​​entiteet on objektide konstantne komponent, s.t. mis ei allu muutumisele, hoolimata nende sisemisest muutlikkusest. Lõpetuseks kolmas aspekt: ​​olemus on see, mis moodustab asja, see, mis selle iseenesest "olemas on", annab sellele aluse, printsiibi, olemuse. Kas kõike öeldut arvestades on võimalik uskuda, et aeg on inimese olemus? Pöördugem esmalt Kanti seisukoha juurde.

Ühelt poolt on Kanti järgi asjade olemus tundmatu, õigemini vaid osaliselt tunnetatav (nähtuse tasandil niivõrd, kuivõrd asjad on sensuaalseks mõtisklemiseks kättesaadavad). Kanti mõiste "asi iseeneses" ei tähista asjade tundmatut olemust, vaid asja selle tundmatuse aspektist. See tähendab, et teatud piirini on igasugune asi teada, aga üle selle piiri enam mitte, seda nimetatakse “asjaks iseeneses” (samal ajal pidas Kant problemaatiliseks asjade reaalsust iseeneses) . Seega Kanti järgi asja olemus on teatud piirini teada, see oletus lubab meil rääkida inimese olemusest. Kui nõustume meid huvitava termini ülaltoodud tähendusega, võib aega pidada inimese oluliseks omaduseks, sest See konkreetselt inimene mõtiskluse vorm (ei loomadel ega teistel mõistuspärastel olenditel seda ilmselt pole), pealegi on see konstantne ja muutumatu igas inimese teadvuses. Kõik see viib järeldusele, et aeg (koos mõne muu hetkega) realiseerib inimest kui isiksust. Kuid samas ei tasu unustada, et aeg on Kanti jaoks vaid üks inimese ja tegelikkuse vahelise suhtluse viise, s.t. just see on inimisiksuse vorm, meetod, funktsioon, mitte põhisisu (vastandina moraalile, vabadusele, mõistusele, iseloomule). Seega tunnistame inimese olemuse kui tema eksisteerimise viisi, tema avaldumisviisi fenomenaalses reaalsuses.

Merleau-Ponty käsitleb inimese ajalisust olemise objektiivse ajalisuse erijuhtumina. Sellest järeldub, et aeg ei ole midagi eranditult inimlikku; "antropomorfne" on vaid üks aja vormidest (ja see vorm on filosoofilise analüüsi jaoks kõige kättesaadavam). Pealegi samastab ta aega olemisega, sest Inimene saab aega veeta ainult ühel viisil - elamine, elamine aeg. Merleau-Ponty järgi on ajalisus identne

olemine ja samas on see identne subjektiivsusega. See tähendab, et inimese olemus on ise olemine, samas kui aeg toimib vahendava lülina: “assimileerides”, muutes objektiivset aega, inimene kaasatakse olemisse ja realiseerub selles.

Seega on vaadeldavad ajamõisted üksteisele vastandlikud nii ontoloogiliselt ja metodoloogiliselt kui ka inimese olemuse paljastamise aspektist.

Kirjandus

1. Brodski I.A. Kirjad Rooma sõbrale. L., 1991.

2. Gaidenko P.P. Ajaprobleem kaasaegses Euroopa filosoofias (XVII-XVIII sajand) // Ajalooline ja filosoofiline aastaraamat, 2000. M., 2002. Lk 169-195.

3. Kant I. Puhta mõistuse kriitika. Simferopol: Renome, 2003. 464 lk.

4. Kruglov A.N. Kanti aprioorsete representatsioonide tekkest // Vopr. filosoofia. 1998. nr 10. S. 126-130.

5. Locke J. Tsit.: 3 köites, 1. kd. M.: Mõte, 1985. 621 lk.

6. Mamardašvili M.K. Kanti variatsioonid. M.: Agraf, 2002. 320 lk.

7. Merleau-Ponty M. Ajalisus (peatükk raamatust "Taju fenomenoloogia") // Ajalooline ja filosoofiline aastaraamat, 90. M., 1991. Lk 271-293.

8. Rozeev D.N. Fenomen ja fenomen Kanti teoreetilises filosoofias // Mõte. 1997. nr 1. S. 200-208.

9. Chanyshev A.N. Traktaat olematusest // Vopr. filosoofia. 1990. nr 10. S. 158-165.

omadused, väidab ta, sõltuvad arvudest. Näeme näiteks, et kui on antud kaks sirget, mis ristuvad üksteisega täisnurga all, siis saab nende lõikepunktist läbi mõlema sirge täisnurga tõmmata ainult ühe sirge. Need teadmised ei ole Kanti sõnul saadud kogemustest. Kuid minu intuitsioon suudab objektist leitavat ette näha ainult siis, kui see sisaldab ainult minu sensitiivsuse vormi, mis määrab minu subjektiivsuses kõik tegelikud muljed. Meeleobjektid peavad alluma geomeetriale, sest geomeetria puudutab meie tajumisviise ja seetõttu ei saa me teisiti tajuda. See seletab, miks geomeetria, kuigi sünteetiline, on a priori ja apodiktiline.

Aja argumendid on sisuliselt samad, välja arvatud see, et geomeetria asendatakse aritmeetikaga, kuna loendamine nõuab aega.

Uurime nüüd neid argumente ükshaaval. Esimene metafüüsilistest argumentidest ruumi kohta kõlab: "Ruum ei ole välisest kogemusest abstraheeritud empiiriline mõiste. Ruumi kujutamine peab olema juba aluseks selleks, et teatud aistingud oleksid seotud millegagi väljaspool mind (st. millesse ruumis erinevas kohas kui see, kus ma olen), ja ka selleks, et saaksin neid kujutada väljaspool (ja kõrvuti, seega mitte ainult erinevate, vaid ka erinevates kohtades viibijatena. Selle tulemusena) , väline kogemus on ruumi kujutamise kaudu ainus võimalik.

Fraasist "väljaspool mind (st teises kohas, kui ma ise olen)" on raske aru saada. Asjana iseeneses ei ole ma kuskil ja väljaspool mind pole ruumiliselt midagi. Minu keha saab mõista ainult nähtusena. Seega väljendub lause teises osas kõik see, mida tegelikult mõeldakse, nimelt see, et ma tajun erinevaid objekte objektidena erinevates kohtades. Pilt, mis võib siis pähe kerkida, on garderoobihoidjast, kes ripub erinevatele konksudele erinevad mantlid; konksud peavad juba olemas olema, aga garderoobi subjektiivsus teeb mantli korda.

Siin, nagu mujalgi Kanti ruumi ja aja subjektiivsuse teoorias, on raskus, mida ta ei tundu kunagi tundnud. Mis paneb mind paigutama tajuobjekte nii, nagu ma seda teen, ja mitte teisiti? Miks ma näiteks näen inimeste silmi alati suu kohal, mitte allpool? Kanti järgi eksisteerivad silmad ja suu asjadena iseeneses ja kutsuvad esile minu omaette tajud, kuid miski neis ei vasta minu tajus eksisteerivale ruumilisele paigutusele. See on vastuolus värvide füüsikalise teooriaga. Me ei usu, et aines on värve selles mõttes, et meie tajudel on värv, kuid me usume, et erinevad värvid vastavad erinevatele lainepikkustele. Kuna lained sisaldavad aga ruumi ja aega, ei saa need olla Kanti jaoks meie arusaamade põhjuseks. Kui seevastu meie tajude ruumil ja ajal on koopiad mateeriamaailmas, nagu füüsika soovitab, siis kehtib nende koopiate puhul geomeetria ja Kanti argument on vale. Kant uskus, et mõistus korrastab aistingute toormaterjali, kuid ta ei mõelnud kunagi sellele, mida on vaja öelda, miks mõistus korraldab selle materjali just nii ja mitte teisiti.

Aja osas on raskus veelgi suurem, kuna aja arvestamisel tuleb arvestada ka põhjuslikkust. Ma tajun välku enne, kui tajun äikest. Asi iseeneses A põhjustab minu välgutaju ja teine ​​asi iseeneses B põhjustab minu taju äikest, kuid A mitte enne B, kuna aeg eksisteerib ainult tajude suhtes. Miks siis kaks ajatut asja A ja B toimivad eri aegadel? See peab olema täiesti meelevaldne, kui Kantil on õigus, ja siis ei tohi A ja B vahel olla seost, mis vastaks tõsiasjale, et A esile kutsutud taju eelneb B poolt esile kutsutud tajule.

Teine metafüüsiline argument väidab, et võib ette kujutada, et ruumis pole midagi, aga ei saa ette kujutada, et ruumi pole. Mulle tundub, et tõsine argument ei saa põhineda sellel, mida saab ette kujutada ja mida mitte. Aga rõhutan, et eitan tühja ruumi kujutamise võimalust. Võite ette kujutada, et vaatate tumedat pilves taevast, kuid siis olete ise kosmoses ja kujutate ette pilvi, mida te ei näe. Nagu Weininger märkis, on Kanti ruum absoluutne, nagu Newtoni ruum, mitte ainult suhete süsteem. Aga ma ei saa aru, kuidas saab ette kujutada absoluutselt tühja ruumi.

Kolmas metafüüsiline argument ütleb: "Ruum ei ole diskursiivne või, nagu öeldakse, üldine mõiste asjade suhetest üldiselt, vaid puhtvisuaalne esitus. Tõepoolest, võib kujutleda ainult ühte ruumi ja kui rääkida. paljudest ruumidest, siis tähendavad need ainult ühe ja sama üksikruumi osi, pealegi ei saa need osad eelneda üksikule kõikehõlmavale ruumile kui selle koostisosadele (mille lisamine oleks võimalik), vaid neid saab käsitleda ainult kui selles. ; selles sisalduv kollektor ja seega ka üldine ruumide mõiste üldiselt põhineb ainult piirangutel. Sellest järeldab Kant, et ruum on a priori intuitsioon.

Selle argumendi sisuks on paljususe eitamine ruumis endas. See, mida me nimetame "ruumideks", ei ole näited üldisest mõistest "ruum" ega osad tervikust. Ma ei tea täpselt, mis on nende loogiline staatus Kanti järgi, aga igal juhul järgivad nad loogiliselt ruumi. Neile, kes aktsepteerivad, nagu tänapäeval praktiliselt kõik, relativistliku ruumikäsitlust, langeb see argument ära, kuna ei "ruumi" ega "ruumi" ei saa käsitleda substantsidena.

Neljas metafüüsiline argument puudutab peamiselt tõestust, et ruum on intuitsioon, mitte mõiste. Tema eeldus on "ruumi kujutletakse (või kujutatakse – vorgestellt) lõpmatult etteantud suurusena". See on vaade inimesele, kes elab tasasel alal, näiteks piirkonnas, kus asub Koenigsberg. Ma ei saa aru, kuidas Alpide orgude elanik võiks sellega nõustuda. Raske on mõista, kuidas saab midagi lõpmatut "kinkida". Pean võtma enesestmõistetavana, et antud ruumiosa on see, mis on täidetud tajuobjektidega, ja et teiste osade jaoks on meil vaid liikumisvõimaluse tunne. Ja kui sellist vulgaarset argumenti on lubatud rakendada, siis tänapäeva astronoomid väidavad, et ruum ei ole tegelikult lõpmatu, vaid on ümar nagu palli pind.

Transtsendentaalne (või epistemoloogiline) argument, mis on kõige paremini paika pandud Prolegomenas, on selgem kui metafüüsilised argumendid ja on ka selgem, et seda ümber lükata. "Geomeetria", nagu me praegu teame, on nimi, mis ühendab kaks erinevat teaduslikud distsipliinid. Ühelt poolt on olemas puhas geomeetria, mis tuletab aksioomidest tagajärjed, seadmata kahtluse alla, kas need aksioomid on tõesed. See ei sisalda midagi, mis ei tulene loogikast ja pole "sünteetiline", ega vaja kujundeid, nagu geomeetriaõpikutes kasutatavad. Teisest küljest on geomeetria kui füüsika haru, nagu see näiteks ilmneb üldine teooria Relatiivsusteooria on empiiriline teadus, milles aksioomid tuletatakse mõõtmistest ja erinevad Eukleidilise geomeetria aksioomidest. Seega on geomeetriat kahte tüüpi: üks on a priori, kuid mitte sünteetiline, teine ​​on sünteetiline, kuid mitte a priori. See vabastab transtsendentaalsest argumendist.

Proovime nüüd käsitleda küsimusi, mida Kant tõstatab, kui ta käsitleb ruumi enamas üldplaneering. Kui lähtuda vaatest, mida füüsikas peetakse iseenesestmõistetavaks, et meie tajudel on välised põhjused, mis on (teatud mõttes) materiaalsed, siis jõuame järeldusele, et kõik tajudes olevad tegelikud omadused erinevad oma omadustest. tajumata põhjused, vaid et tajude süsteemi ja nende põhjuste süsteemi vahel on teatav struktuurne sarnasus. Näiteks on olemas vastavus värvide (nagu tajutakse) ja teatud pikkusega lainete vahel (nagu füüsikud on järeldanud). Samamoodi peab olema vastavus ruumi kui tajude koostisosa ja ruumi kui tajude tajumata põhjuste süsteemi koostisosa vahel. Kõik see põhineb põhimõttel "sama põhjus, sama tagajärg", vastupidise põhimõttega: "erinevad tagajärjed, erinevad põhjused Näiteks kui visuaalne esitus A kuvatakse visuaalsest esitusest B vasakul, eeldame, et põhjuse A ja põhjuse B vahel on vastav seos.

Selle vaate kohaselt on meil kaks ruumi – üks subjektiivne ja teine ​​objektiivne, millest üks on kogemusest teada ja teine ​​ainult tuletatud. Kuid selles osas pole ruumi ja tajumise muude aspektide, näiteks värvide ja helide vahel vahet. Kõik need oma subjektiivsetel vormidel on empiiriliselt teada. Kõik need oma objektiivsetel vormidel on tuletatud põhjuslikkuse printsiibi abil. Ei ole mingit põhjust pidada meie teadmisi kosmosest kuidagi erinevaks teadmistest värvide, helide ja lõhnade kohta.

Aja osas on olukord teine, sest kui säilitada usku tajude hoomamatutesse põhjustesse, peab objektiivne aeg olema identne subjektiivse ajaga. Kui ei, siis põrkame raskustesse, mida juba seoses välguga ja g

Puhta mõistuse kriitika kõige olulisem osa on ruumi ja aja õpetus.

Kanti ruumi- ja ajateooriale pole lihtne selget seletust anda, sest teooria ise on ebaselge. Seda selgitatakse nii puhta mõistuse kriitikas kui ka Prolegomenas. Prolegomena esitlus on populaarsem, kuid vähem terviklik kui kriitikas.

Kant usub, et vahetud tajuobjektid on osalt tingitud välistest asjadest ja osalt meie enda tajuaparaadist. Locke harjutas maailma mõttega, et sekundaarsed omadused – värvid, helid, lõhn jne – on subjektiivsed ega kuulu objektile, kuna see eksisteerib iseenesest. Kant, nagu Berkeley ja Hume, kuigi mitte täpselt samal viisil, läheb kaugemale ja muudab esmased omadused samuti subjektiivseks. Enamasti ei kahtle Kant, et meie aistingutel on põhjused, mida ta nimetab "asjadeks iseeneses" või noumena'ks. See, mis meile tajumises ilmub, mida ta nimetab nähtuseks, koosneb kahest osast: sellest, mis on tingitud objektist – seda osast nimetab ta aistinguks, ja sellest, mis on tingitud meie subjektiivsest aparatuurist, mis, nagu ta ütleb, määrab muutumine teatud suhtesse. Seda viimast osa nimetab ta välimuse vormiks. See osa ei ole aisting ise ega sõltu seetõttu keskkonna kontingentsusest, see on alati sama, sest see on meis alati olemas ja see on aprioorne selles mõttes, et see ei sõltu kogemusest. Tundlikkuse puhast vormi nimetatakse "puhtaks intuitsiooniks" (Anschauung); on kaks sellist vormi, nimelt ruum ja aeg, üks väliste aistingute jaoks, teine ​​sisemiste aistingute jaoks.

Tõestamaks, et ruum ja aeg on a priori vormid, tutvustab Kant kahte argumentide klassi: üks klass on metafüüsiline, teine ​​​​epistemoloogiline või, nagu ta neid nimetab, transtsendentaalne. Esimese klassi argumendid lähtuvad otseselt ruumi ja aja olemusest, teise klassi argumendid - kaudselt, puhta matemaatika võimalikkusest. Argumendid ruumi üle on rohkem välja toodud kui argumendid aja kohta, sest viimaseid peetakse sisuliselt samadeks kui esimest.

Ruumi osas esitatakse neli metafüüsilist argumenti:

1) Ruum ei ole välisest kogemusest abstraheeritud empiiriline mõiste, kuna ruumi eeldatakse siis, kui aistinguid viidatakse millelegi välisele, ja väline kogemus on võimalik ainult ruumi kujutamise kaudu.

2) Ruum on vajalik a priori esitus, mis on kõigi väliste tajude aluseks, kuna me ei saa ette kujutada, et ruum ei peaks eksisteerima, samas kui me võime ette kujutada, et ruumis pole midagi olemas.

3) Ruum ei ole diskursiivne või üldine mõiste asjade suhetest üldiselt, kuna on ainult üks ruum ja see, mida me nimetame "ruumideks", on selle osad, mitte näited.

4) Ruumi kujutatakse lõpmatult etteantud väärtusena, mis sisaldab endas kõiki ruumi osi. See suhe erineb sellest, mis mõistel on oma esinemisjuhtudega, ja järelikult pole ruum mõiste, vaid anschauung.

Transtsendentaalne argument ruumi üle tuleneb geomeetriast. Kant väidab, et eukleidiline geomeetria on a priori tuntud, kuigi see on sünteetiline, st ei tuletatav loogikast endast. Ta väidab, et geomeetrilised tõestused sõltuvad arvudest. Näeme näiteks, et kui on antud kaks sirget, mis ristuvad üksteisega täisnurga all, siis saab läbi nende lõikepunkti tõmmata ainult sirge, mis on mõlema sirgega täisnurga all. Need teadmised ei ole Kanti sõnul saadud kogemustest. Kuid minu intuitsioon suudab objektist leitavat ette näha ainult siis, kui see sisaldab ainult minu sensitiivsuse vormi, mis määrab minu subjektiivsuses kõik tegelikud muljed. Meeleobjektid peavad alluma geomeetriale, sest geomeetria puudutab meie tajumisviise ja seetõttu ei saa me tajuda muul viisil. See seletab, miks geomeetria, kuigi sünteetiline, on a priori ja apodiktiline.

Aja argumendid on sisuliselt samad, järeldades, et geomeetria asendab aritmeetikat, kuna loendamine nõuab aega.

Uurime nüüd neid argumente ükshaaval.

Esimene metafüüsilistest argumentidest ruumi kohta on: „Ruum ei ole välisest kogemusest abstraheeritud empiiriline mõiste. Tõepoolest, ruumi kujutamine peab olema juba aluseks, et teatud aistingud oleksid seotud millegi minust väljaspool (st millegagi, mis asub ruumis erinevas kohas kui see, kus ma olen), ja ka selleks, et ma saaksin neid esindada. kui üksteisest väljas [ja kõrval] olemine, seega mitte ainult erinevana, vaid ka erinevates kohtades viibimisena. Sellest tulenevalt on väline kogemus ruumi kujutamise kaudu ainuvõimalik.

Fraasist "väljaspool mind (st teises kohas, kui ma ise olen)" on raske aru saada. Asjana iseeneses ei ole ma kuskil ja väljaspool mind pole ruumiliselt midagi. Minu keha saab mõista ainult nähtusena. Seega väljendub lause teises osas kõik see, mida tegelikult mõeldakse, nimelt see, et ma tajun erinevaid objekte objektidena erinevates kohtades. Pilt, mis võib siis pähe kerkida, on garderoobihoidjast, kes ripub erinevatele konksudele erinevad mantlid; konksud peavad juba olemas olema, aga garderoobi subjektiivsus teeb mantli korda.

Siin, nagu mujalgi Kanti ruumi ja aja subjektiivsuse teoorias, on raskus, mida ta ei tundu kunagi tundnud. Mis paneb mind paigutama tajuobjekte nii, nagu ma seda teen, ja mitte teisiti? Miks ma näiteks näen inimeste silmi alati suu kohal, mitte allpool? Kanti järgi eksisteerivad silmad ja suu asjadena iseeneses ja kutsuvad esile minu omaette tajud, kuid miski neis ei vasta minu tajus eksisteerivale ruumilisele paigutusele. See on vastuolus värvide füüsikalise teooriaga. Me ei usu, et aines on värve selles mõttes, et meie tajudel on värv, kuid me usume, et erinevad värvid vastavad erinevatele lainepikkustele. Kuna lained hõlmavad ruumi ja aega, ei saa need olla Kanti jaoks meie arusaamade põhjuseks. Kui seevastu meie tajude ruumil ja ajal on koopiad mateeriamaailmas, nagu füüsika soovitab, siis kehtib nende koopiate puhul geomeetria ja Kanti argument on vale. Kant uskus, et mõistus korrastab aistingute toormaterjali, kuid ta ei mõelnud kunagi sellele, mida on vaja öelda, miks mõistus korraldab selle materjali just nii ja mitte teisiti.

Aja osas on raskus veelgi suurem, kuna aja arvestamisel tuleb arvestada ka põhjuslikkust. Ma tajun välku enne, kui tajun äikest. Asi iseeneses A põhjustab minu välgutaju ja teine ​​asi iseeneses B põhjustab minu taju äikest, kuid A mitte enne B, kuna aeg eksisteerib ainult tajusuhtes. Miks siis kaks ajatut asja A ja B tekitavad tegevuse erinevatel aegadel? See peab olema täiesti meelevaldne, kui Kantil on õigus, ja siis ei tohi A ja B vahel olla seost, mis vastaks tõsiasjale, et A esile kutsutud taju eelneb B poolt esile kutsutud tajule.

Teine metafüüsiline argument väidab, et võib ette kujutada, et ruumis pole midagi, aga ei saa ette kujutada, et ruumi pole. Mulle tundub, et tõsine argument ei saa põhineda sellel, mida saab ette kujutada ja mida mitte. Aga rõhutan, et eitan tühja ruumi kujutamise võimalust. Võite ette kujutada, et vaatate tumedat pilves taevast, kuid siis olete ise kosmoses ja kujutate ette pilvi, mida te ei näe. Nagu Weininger märkis, on Kanti ruum absoluutne, nagu Newtoni ruum, mitte ainult suhete süsteem. Aga ma ei saa aru, kuidas saab ette kujutada absoluutselt tühja ruumi.

Kolmas metafüüsiline argument ütleb: „Ruum ei ole diskursiivne või, nagu öeldakse, üldine mõiste asjade suhetest üldiselt, vaid puhtvisuaalne esitus. Tõepoolest, võib ette kujutada ainult ühte ruumi ja kui rääkida paljudest ruumidest, siis nende all mõeldakse ainult ühe ja sama ruumi osi, pealegi ei saa need osad eelneda ühele kõikehõlmavale ruumile selle koostisosadena ( millest selle lisamine oleks võimalik), kuid seda saab ette kujutada ainult selles sisalduvana. Ruum on sisuliselt üks; selles olev kollektor ja seega ka üldine ruumide kontseptsioon üldiselt põhineb ainult piirangutel. Sellest järeldab Kant, et ruum on a priori intuitsioon.

Selle argumendi sisuks on paljususe eitamine ruumis endas. See, mida me nimetame "ruumideks", ei ole näited üldisest mõistest "ruum" ega osad tervikust. Ma ei tea täpselt, mis on nende loogiline staatus Kanti järgi, aga igal juhul järgivad nad loogiliselt ruumi. Neile, kes aktsepteerivad, nagu tänapäeval praktiliselt kõik, relativistliku ruumikäsitlust, langeb see argument ära, kuna ei "ruumi" ega "ruumi" ei saa käsitleda substantsidena.

Neljas metafüüsiline argument puudutab peamiselt tõestust, et ruum on intuitsioon, mitte mõiste. Tema eeldus on "ruumi kujutatakse ette (või kujutatakse – vorgestellt) lõpmatult etteantud suurusena". See on vaade inimesele, kes elab tasasel alal, näiteks piirkonnas, kus asub Koenigsberg. Ma ei saa aru, kuidas Alpide orgude elanik võiks sellega nõustuda. Raske on mõista, kuidas saab midagi lõpmatut "kinkida". Pean võtma enesestmõistetavana, et antud ruumiosa on see, mis on täidetud tajuobjektidega, ja et teiste osade jaoks on meil vaid liikumisvõimaluse tunne. Ja kui sellist vulgaarset argumenti on lubatud rakendada, siis tänapäeva astronoomid väidavad, et ruum ei ole tegelikult lõpmatu, vaid on ümar nagu palli pind.

Transtsendentaalne (või epistemoloogiline) argument, mis on kõige paremini paika pandud Prolegomenas, on selgem kui metafüüsilised argumendid ja on ka selgem, et seda ümber lükata. "Geomeetria", nagu me praegu teame, on nimi, mis ühendab kahte erinevat teadusharu. Ühelt poolt on olemas puhas geomeetria, mis tuletab aksioomidest tagajärjed, seadmata kahtluse alla, kas need aksioomid on tõesed. See ei sisalda midagi, mis ei tulene loogikast ja pole "sünteetiline", ega vaja kujundeid, nagu geomeetriaõpikutes kasutatavad. Teisest küljest on olemas geomeetria kui füüsika haru, nagu see näiteks ilmneb üldises relatiivsusteoorias - see on empiiriline teadus, milles aksioomid tuletatakse mõõtmistest ja erinevad eukleidilise geomeetria aksioomidest. Seega on geomeetriat kahte tüüpi: üks on a priori, kuid mitte sünteetiline, teine ​​on sünteetiline, kuid mitte a priori. See vabastab transtsendentaalsest argumendist.

Proovime nüüd käsitleda küsimusi, mida Kant tõstatab, kui ta käsitleb ruumi üldisemalt. Kui lähtuda vaatest, mida füüsikas peetakse iseenesestmõistetavaks, et meie tajudel on välised põhjused, mis on (teatud mõttes) materiaalsed, siis jõuame järeldusele, et kõik tajudes olevad tegelikud omadused erinevad oma omadustest. tajumata põhjused, vaid et tajude süsteemi ja nende põhjuste süsteemi vahel on teatav struktuurne sarnasus. Näiteks on olemas vastavus värvide (nagu tajutakse) ja teatud pikkusega lainete vahel (nagu füüsikud on järeldanud). Samamoodi peab olema vastavus ruumi kui tajude koostisosa ja ruumi kui tajude tajumata põhjuste süsteemi koostisosa vahel. Kõik see põhineb põhimõttel "sama põhjus, sama tagajärg", vastupidise põhimõttega: "erinevad tagajärjed, erinevad põhjused". Näiteks kui visuaalne esitus A kuvatakse visuaalsest esitusest B vasakul, eeldame, et põhjuse A ja põhjuse B vahel on vastav seos.

Selle vaate kohaselt on meil kaks ruumi – üks subjektiivne ja teine ​​objektiivne, millest üks on kogemusest teada ja teine ​​ainult tuletatud. Kuid selles osas pole ruumi ja tajumise muude aspektide, näiteks värvide ja helide vahel vahet. Kõik need oma subjektiivsetel vormidel on empiiriliselt teada. Kõik need oma objektiivsetel vormidel on tuletatud põhjuslikkuse printsiibi abil. Ei ole mingit põhjust pidada meie teadmisi kosmosest kuidagi erinevaks teadmistest värvide, helide ja lõhnade kohta.

Aja osas on olukord teine, sest kui säilitada usku taju tajumatutesse põhjustesse, peab objektiivne aeg olema identne subjektiivse ajaga. Kui ei, siis põrkame äikese ja äikesega seoses juba kaalutud raskustesse. Või võtke see juhtum: kuulete rääkiv inimene, vastad talle ja ta kuuleb sind. Tema kõne ja tema arusaam teie vastusest, niivõrd kui te neid puudutate, on hoomamatus maailmas. Ja siin maailmas eelneb esimene viimasele. Lisaks sellele eelneb tema kõne teie heli tajumisele füüsika objektiivses maailmas. Teie heli tajumine eelneb teie reaktsioonile subjektiivses tajumaailmas. Ja teie vastus eelneb tema heli tajumisele füüsika objektiivses maailmas. On selge, et seos "eelneb" peab olema kõigis neis väidetes sama. Kuigi seetõttu on oluline, et tajuruum on subjektiivne, pole tajutav aeg subjektiivne.

Eeltoodud argumendid eeldavad, nagu arvas Kant, et arusaamad on põhjustatud asjadest iseenestest või, nagu peaksime ütlema, sündmustest füüsikamaailmas. See oletus pole aga loogiliselt kuidagi vajalik. Kui see tagasi lükatakse, lakkavad tajud olemast mis tahes olemuslikus mõttes "subjektiivsed", sest neile pole midagi vastanduda.

"Asi iseeneses" oli Kanti filosoofias väga ebamugav element ja tema vahetud järeltulijad lükkasid selle tagasi, sattudes seetõttu millessegi väga solipsismi meenutavasse. Vastuolud Kanti filosoofias viisid paratamatult selleni, et tema mõju all olnud filosoofid pidid kiiresti arenema kas empiirilises või absolutistlikus suunas, õigupoolest just viimases suunas, ja saksa filosoofia arenes välja kuni 20. sajandi järgse perioodini. Hegeli surm.

Kanti vahetu järglane Fichte (1762-1814) lükkas tagasi "asjad-eneses" ja kandis subjektivismi määral, mis ilmselt piirnes hullumeelsusega. Ta uskus, et Mina on ainuke piiratud reaalsus ja et see eksisteerib, sest ta kinnitab ennast. Kuid Mina, millel on allutatud reaalsus, eksisteerib ka ainult seetõttu, et Mina selle vastu võtab. Fichte pole oluline mitte puhta filosoofina, vaid saksa natsionalismi teoreetilise alusepanijana oma teoses Orations to the German Nation (1807–1808), milles ta püüdis inspireerida sakslasi pärast Jena lahingut Napoleonile vastupanu osutama. Ego kui metafüüsiline mõiste aeti kergesti segi Fichte empiirilisega; kuna olin sakslane, siis sellest järeldub, et sakslased olid kõigist teistest rahvastest üle. "Olla iseloom ja olla sakslane," ütleb Fichte, "tähendab kahtlemata sama asja." Selle põhjal töötas ta välja terve natsionalistliku totalitarismi filosoofia, millel oli Saksamaal väga suur mõju.

Tema vahetu järglane Schelling (1775–1854) oli atraktiivsem, kuid mitte vähem subjektivistlik. Ta oli tihedalt seotud saksa romantikaga. Filosoofiliselt on ta tähtsusetu, kuigi oli omal ajal kuulus. Kanti filosoofia arengu oluliseks tulemuseks oli Hegeli filosoofia.

Kanti ruumi ja aja teooria

Puhta mõistuse kriitika kõige olulisem osa on ruumi ja aja õpetus. Selles osas teen ettepaneku seda õpetust kriitiliselt uurida.

Kanti ruumi- ja ajateooriale pole lihtne selget seletust anda, sest teooria ise on ebaselge. Seda selgitatakse nii puhta mõistuse kriitikas kui ka Prolegomenas. Prolegomena esitlus on populaarsem, kuid vähem terviklik kui kriitikas. Esiteks püüan ma teooriat võimalikult selgelt selgitada. Alles pärast ettekannet püüan seda kritiseerida.

Kant usub, et vahetud tajuobjektid on osalt tingitud välistest asjadest ja osalt meie enda tajuaparaadist. Locke harjutas maailma mõttega, et sekundaarsed omadused – värvid, helid, lõhn jne – on subjektiivsed ega kuulu objektile sellisena, nagu see iseenesest eksisteerib. Kant, nagu Berkeley ja Hume, kuigi mitte täpselt samal viisil, läheb kaugemale ja muudab esmased omadused samuti subjektiivseks. Enamasti ei kahtle Kant, et meie aistingutel on põhjused, mida ta nimetab "asjadeks iseeneses" või noumena'ks. See, mis ilmub meile tajus, mida ta nimetab nähtuseks, koosneb kahest osast: sellest, mis on tingitud objektist, mida ta nimetab aistinguks, ja sellest, mis on tingitud meie subjektiivsest aparatuurist, mis, nagu ta ütleb, korraldab paljusid. teatud suhetesse. Seda viimast osa nimetab ta välimuse vormiks. See osa ei ole aisting ise ega sõltu seetõttu keskkonna kontingentsusest, see on alati sama, sest see on meis alati olemas ja see on aprioorne selles mõttes, et see ei sõltu kogemusest. Tundlikkuse puhast vormi nimetatakse "puhtaks intuitsiooniks" (Anschauung); selliseid vorme on kaks, nimelt ruum ja aeg: üks väliste aistingute jaoks, teine ​​sisemiste aistingute jaoks.

Tõestamaks, et ruum ja aeg on a priori vormid, esitab Kant kahe klassi argumendid: ühe klassi argumendid on metafüüsilised ja teise klassi argumendid epistemoloogilised või, nagu ta neid nimetab, transtsendentaalsed. Esimese klassi argumendid tulenevad otseselt ruumi ja aja olemusest, teise klassi argumendid kaudselt, puhta matemaatika võimalikkusest. Argumendid ruumi üle on rohkem välja toodud kui argumendid aja kohta, sest viimaseid peetakse sisuliselt samadeks kui esimest.

Ruumi osas esitatakse neli metafüüsilist argumenti:

1) Ruum ei ole välisest kogemusest abstraheeritud empiiriline mõiste, kuna ruumi eeldatakse siis, kui aistinguid viidatakse millelegi välisele, ja väline kogemus on võimalik ainult ruumi kujutamise kaudu.

2) Ruum on vajalik a priori esitus, mis on kõigi väliste tajude aluseks, kuna me ei saa ette kujutada, et ruum ei peaks eksisteerima, samas kui me võime ette kujutada, et ruumis pole midagi olemas.

3) Ruum ei ole diskursiivne või üldine mõiste asjade suhetest üldiselt, kuna on ainult üks ruum ja see, mida me nimetame "ruumideks", on selle osad, mitte näited.

4) Ruumi kujutatakse lõpmatult etteantud suurusena, mis sisaldab endas kõiki ruumi osi. See suhe erineb sellest, mis mõistel on oma esinemisjuhtudega, ja järelikult pole ruum mõiste, vaid anschauung.

Transtsendentaalne argument ruumi kohta on tuletatud geomeetriast. Kant väidab, et eukleidiline geomeetria on a priori tuntud, kuigi see on sünteetiline, st ei tuletatav loogikast endast. Ta väidab, et geomeetrilised tõestused sõltuvad arvudest. Näeme näiteks, et kui on antud kaks sirget, mis ristuvad üksteisega täisnurga all, siis saab nende lõikepunktist läbi mõlema sirge täisnurga tõmmata ainult ühe sirge. Need teadmised ei ole Kanti sõnul saadud kogemustest. Kuid minu intuitsioon suudab objektist leitavat ette näha ainult siis, kui see sisaldab ainult minu sensitiivsuse vormi, mis määrab minu subjektiivsuses kõik tegelikud muljed. Meeleobjektid peavad alluma geomeetriale, sest geomeetria puudutab meie tajumisviise ja seetõttu ei saa me teisiti tajuda. See seletab, miks geomeetria, kuigi sünteetiline, on a priori ja apodiktiline.

Aja argumendid on sisuliselt samad, välja arvatud see, et geomeetria asendatakse aritmeetikaga, kuna loendamine nõuab aega.

Uurime nüüd neid argumente ükshaaval. Esimene metafüüsilistest argumentidest ruumi kohta kõlab: "Ruum ei ole välisest kogemusest abstraheeritud empiiriline mõiste. Ruumi kujutamine peab olema juba aluseks selleks, et teatud aistingud oleksid seotud millegagi väljaspool mind (st. millesse ruumis erinevas kohas kui see, kus ma olen), ja ka selleks, et saaksin neid kujutada väljaspool (ja kõrvuti, seega mitte ainult erinevate, vaid ka erinevates kohtades viibijatena. Selle tulemusena) , väline kogemus on ruumi kujutamise kaudu ainus võimalik.

Fraasist "väljaspool mind (st teises kohas, kui ma ise olen)" on raske aru saada. Asjana iseeneses ei ole ma kuskil ja väljaspool mind pole ruumiliselt midagi. Minu keha saab mõista ainult nähtusena. Seega väljendub lause teises osas kõik see, mida tegelikult mõeldakse, nimelt see, et ma tajun erinevaid objekte objektidena erinevates kohtades. Pilt, mis võib siis pähe kerkida, on garderoobihoidjast, kes ripub erinevatele konksudele erinevad mantlid; konksud peavad juba olemas olema, aga garderoobi subjektiivsus teeb mantli korda.

Siin, nagu mujalgi Kanti ruumi ja aja subjektiivsuse teoorias, on raskus, mida ta ei tundu kunagi tundnud. Mis paneb mind paigutama tajuobjekte nii, nagu ma seda teen, ja mitte teisiti? Miks ma näiteks näen inimeste silmi alati suu kohal, mitte allpool? Kanti järgi eksisteerivad silmad ja suu asjadena iseeneses ja kutsuvad esile minu omaette tajud, kuid miski neis ei vasta minu tajus eksisteerivale ruumilisele paigutusele. See on vastuolus värvide füüsikalise teooriaga. Me ei usu, et aines on värve selles mõttes, et meie tajudel on värv, kuid me usume, et erinevad värvid vastavad erinevatele lainepikkustele. Kuna lained sisaldavad aga ruumi ja aega, ei saa need olla Kanti jaoks meie arusaamade põhjuseks. Kui seevastu meie tajude ruumil ja ajal on koopiad mateeriamaailmas, nagu füüsika soovitab, siis kehtib nende koopiate puhul geomeetria ja Kanti argument on vale. Kant uskus, et mõistus korrastab aistingute toormaterjali, kuid ta ei mõelnud kunagi sellele, mida on vaja öelda, miks mõistus korraldab selle materjali just nii ja mitte teisiti.

Aja osas on raskus veelgi suurem, kuna aja arvestamisel tuleb arvestada ka põhjuslikkust. Ma tajun välku enne, kui tajun äikest. Asi iseeneses A põhjustab minu välgutaju ja teine ​​asi iseeneses B põhjustab minu taju äikest, kuid A mitte enne B, kuna aeg eksisteerib ainult tajude suhtes. Miks siis kaks ajatut asja A ja B toimivad eri aegadel? See peab olema täiesti meelevaldne, kui Kantil on õigus, ja siis ei tohi A ja B vahel olla seost, mis vastaks tõsiasjale, et A esile kutsutud taju eelneb B poolt esile kutsutud tajule.

Teine metafüüsiline argument väidab, et võib ette kujutada, et ruumis pole midagi, aga ei saa ette kujutada, et ruumi pole. Mulle tundub, et tõsine argument ei saa põhineda sellel, mida saab ette kujutada ja mida mitte. Aga rõhutan, et eitan tühja ruumi kujutamise võimalust. Võite ette kujutada, et vaatate tumedat pilves taevast, kuid siis olete ise kosmoses ja kujutate ette pilvi, mida te ei näe. Nagu Weininger märkis, on Kanti ruum absoluutne, nagu Newtoni ruum, mitte ainult suhete süsteem. Aga ma ei saa aru, kuidas saab ette kujutada absoluutselt tühja ruumi.

Kolmas metafüüsiline argument ütleb: "Ruum ei ole diskursiivne või, nagu öeldakse, üldine mõiste asjade suhetest üldiselt, vaid puhtvisuaalne esitus. Tõepoolest, võib kujutleda ainult ühte ruumi ja kui rääkida. paljudest ruumidest, siis tähendavad need ainult ühe ja sama üksikruumi osi, pealegi ei saa need osad eelneda üksikule kõikehõlmavale ruumile kui selle koostisosadele (mille lisamine oleks võimalik), vaid neid saab käsitleda ainult kui selles. ; selles sisalduv kollektor ja seega ka üldine ruumide mõiste üldiselt põhineb ainult piirangutel. Sellest järeldab Kant, et ruum on a priori intuitsioon.

Selle argumendi sisuks on paljususe eitamine ruumis endas. See, mida me nimetame "ruumideks", ei ole näited üldisest mõistest "ruum" ega osad tervikust. Ma ei tea täpselt, mis on nende loogiline staatus Kanti järgi, aga igal juhul järgivad nad loogiliselt ruumi. Neile, kes aktsepteerivad, nagu tänapäeval praktiliselt kõik, relativistliku ruumikäsitlust, langeb see argument ära, kuna ei "ruumi" ega "ruumi" ei saa käsitleda substantsidena.

Neljas metafüüsiline argument puudutab peamiselt tõestust, et ruum on intuitsioon, mitte mõiste. Tema eeldus on "ruumi kujutletakse (või kujutatakse -- vorgestellt) lõpmatult antud suurusena". See on vaade inimesele, kes elab tasasel alal, näiteks piirkonnas, kus asub Koenigsberg. Ma ei saa aru, kuidas Alpide orgude elanik võiks sellega nõustuda. Raske on mõista, kuidas saab midagi lõpmatut "kinkida". Pean võtma enesestmõistetavana, et antud ruumiosa on see, mis on täidetud tajuobjektidega, ja et teiste osade jaoks on meil vaid liikumisvõimaluse tunne. Ja kui sellist vulgaarset argumenti on lubatud rakendada, siis tänapäeva astronoomid väidavad, et ruum ei ole tegelikult lõpmatu, vaid on ümar nagu palli pind.

Transtsendentaalne (või epistemoloogiline) argument, mis on kõige paremini paika pandud Prolegomenas, on selgem kui metafüüsilised argumendid ja on ka selgem, et seda ümber lükata. "Geomeetria", nagu me praegu teame, on nimi, mis ühendab kahte erinevat teadusharu. Ühelt poolt on olemas puhas geomeetria, mis tuletab aksioomidest tagajärjed, seadmata kahtluse alla, kas need aksioomid on tõesed. See ei sisalda midagi, mis ei tulene loogikast ja pole "sünteetiline", ega vaja kujundeid, nagu geomeetriaõpikutes kasutatavad. Teisest küljest on olemas geomeetria kui füüsika haru, nagu see näiteks ilmneb üldises relatiivsusteoorias - see on empiiriline teadus, milles aksioomid tuletatakse mõõtmistest ja erinevad eukleidilise geomeetria aksioomidest. Seega on olemas kahte tüüpi geomeetriat: üks a priori, kuid mitte sünteetiline, teine ​​sünteetiline, kuid mitte a priori. See vabastab transtsendentaalsest argumendist.

Proovime nüüd käsitleda küsimusi, mida Kant tõstatab, kui ta käsitleb ruumi üldisemalt. Kui lähtuda vaatest, mida füüsikas peetakse iseenesestmõistetavaks, et meie tajudel on välised põhjused, mis on (teatud mõttes) materiaalsed, siis jõuame järeldusele, et kõik tajudes olevad tegelikud omadused erinevad oma omadustest. tajumata põhjused, vaid et tajude süsteemi ja nende põhjuste süsteemi vahel on teatav struktuurne sarnasus. Näiteks on olemas vastavus värvide (nagu tajutakse) ja teatud pikkusega lainete vahel (nagu füüsikud on järeldanud). Samamoodi peab olema vastavus ruumi kui tajude koostisosa ja ruumi kui tajude tajumata põhjuste süsteemi koostisosa vahel. Kõik see põhineb põhimõttel "sama põhjus, sama tagajärg", vastupidise põhimõttega: "erinevad tagajärjed, erinevad põhjused". Näiteks kui visuaalne esitus A kuvatakse visuaalsest esitusest B vasakul, eeldame, et põhjuse A ja põhjuse B vahel on vastav seos.

Selle vaate kohaselt on meil kaks ruumi, üks subjektiivne ja teine ​​objektiivne, millest üks on kogemusest teada ja teine ​​ainult tuletatud. Kuid selles osas pole ruumi ja tajumise muude aspektide, näiteks värvide ja helide vahel vahet. Kõik need oma subjektiivsetel vormidel on empiiriliselt teada. Kõik need oma objektiivsetel vormidel on tuletatud põhjuslikkuse printsiibi abil. Ei ole mingit põhjust pidada meie teadmisi kosmosest kuidagi erinevaks teadmistest värvide, helide ja lõhnade kohta.

Aja osas on olukord teine, sest kui säilitada usku tajude hoomamatutesse põhjustesse, peab objektiivne aeg olema identne subjektiivse ajaga. Kui ei, siis põrkame äikese ja äikesega seoses juba kaalutud raskustesse. Või võtame selle juhtumi: kuuled inimest rääkimas, vastad talle ja tema kuuleb sind. Tema kõne ja tema arusaam teie vastusest, niivõrd kui te neid puudutate, on hoomamatus maailmas. Ja siin maailmas eelneb esimene viimasele. Lisaks sellele eelneb tema kõne teie heli tajumisele füüsika objektiivses maailmas. Teie heli tajumine eelneb teie reaktsioonile subjektiivses tajumaailmas. Ja teie vastus eelneb tema heli tajumisele füüsika objektiivses maailmas. On selge, et seos "eelneb" peab olema kõigis neis väidetes sama. Kuigi seetõttu on oluline, et tajuruum on subjektiivne, pole tajutav aeg subjektiivne.

Eeltoodud argumendid eeldavad, nagu arvas Kant, et arusaamad on põhjustatud asjadest iseenestest või, nagu peaksime ütlema, sündmustest füüsikamaailmas. See oletus pole aga loogiliselt kuidagi vajalik. Kui see tagasi lükatakse, lakkavad tajud olemast mis tahes olemuslikus mõttes "subjektiivsed", kuna neile ei saa midagi vastu panna.

"Asi iseeneses" oli Kanti filosoofias väga ebamugav element ja tema vahetud järeltulijad lükkasid selle tagasi, sattudes seetõttu millessegi väga solipsismi meenutavasse. Vastuolud Kanti filosoofias viisid paratamatult selleni, et tema mõju all olnud filosoofid pidid kiiresti arenema kas empiirilises või absolutistlikus suunas. Tegelikult arenes saksa filosoofia viimases suunas kuni Hegeli surma järgse perioodini.

Kanti vahetu järeltulija Fichte (1762-1814) lükkas tagasi "asjad iseeneses" ja kandis subjektivismi sellisel määral, mis ilmselt piirdus hullumeelsusega. Ta uskus, et Mina on ainuke piiratud reaalsus ja et see eksisteerib, sest ta kinnitab ennast. Kuid Mina, millel on allutatud reaalsus, eksisteerib ka ainult seetõttu, et Mina selle vastu võtab. Fichte pole oluline mitte puhta filosoofina, vaid saksa natsionalismi teoreetilise rajajana oma "Kõnes saksa rahvusele" (1807–1808), milles ta püüdis inspireerida sakslasi pärast Jena lahingut Napoleonile vastupanu osutama. Ego kui metafüüsiline mõiste aeti kergesti segi Fichte empiirilisega; kuna olin sakslane, siis sellest järeldub, et sakslased olid kõigist teistest rahvastest üle. "Olla iseloom ja olla sakslane," ütleb Fichte, "tähendab kahtlemata sama asja." Selle põhjal töötas ta välja terve natsionalistliku totalitarismi filosoofia, millel oli Saksamaal väga suur mõju.

Tema vahetu järglane Schelling (1775–1854) oli atraktiivsem, kuid mitte vähem subjektivistlik. Ta oli tihedalt seotud saksa romantikaga. Filosoofiliselt on ta tähtsusetu, kuigi oli omal ajal kuulus. Kanti filosoofia arengu oluliseks tulemuseks oli Hegeli filosoofia.

Isaac Newtoni elulugu

Newton Isaac (1643-1727), inglise matemaatik, mehaanik ja füüsik, astronoom ja astroloog, klassikalise mehaanika looja, Londoni Kuningliku Seltsi liige (1672) ja president (alates 1703). Üks moodsa füüsika rajajaid, sõnastas mehaanika põhiseadused ja oli mehaanikale tugineva kõigi füüsikaliste nähtuste kirjeldamise ühtse füüsikalise programmi tegelik looja; avastas universaalse gravitatsiooni seaduse, selgitas planeetide ümber Päikese ja Kuu liikumist ümber Maa, aga ka loodeid ookeanides, pani aluse kontiinummehaanikale, akustikale ja füüsikalisele optikale. Põhiteosed "Loodusfilosoofia matemaatilised põhimõtted" (1687) ja "Optika" (1704).

Välja töötatud (sõltumatult G. Leibnizist) diferentsiaal- ja integraalarvutus. Ta avastas valguse hajumise, kromaatilise aberratsiooni, uuris interferentsi ja difraktsiooni, töötas välja valguse korpuskulaarteooria ning avaldas hüpoteesi, mis ühendas korpuskulaarse ja lainelise esituse. Ehitas peegelteleskoobi. Sõnastas klassikalise mehaanika põhiseadused. Ta avastas universaalse gravitatsiooni seaduse, esitas taevakehade liikumise teooria, luues taevamehaanika alused. Ruumi ja aega peeti absoluutseks. Newtoni tööd olid oma aja üldisest teaduslikust tasemest kaugel ees ja olid tema kaasaegsetele ebaselged. Ta oli rahapaja direktor, asutas Inglismaal rahaäri. Kuulus alkeemik Newton tegeles iidsete kuningriikide kronoloogiaga. Ta pühendas teoloogilised teosed piibli ettekuulutuste tõlgendamisele (enamasti avaldamata).

Newton sündis 4. jaanuaril 1643 Woolsthorpe'i külas (Lincolnshire, Inglismaa) väiketaluniku peres, kes suri kolm kuud enne poja sündi. Laps oli enneaegne; on legend, et ta oli nii väike, et ta pandi pingil lebavasse lambanahast labakinda, millest ta kord välja kukkus ja peaga kõvasti vastu põrandat lõi. Kui laps oli kolmeaastane, abiellus ema uuesti ja lahkus, jättes ta vanaema hoolde. Newton kasvas üles haigena ja ebaseltskondlikuna, kaldudes unistama. Teda köitsid luule ja maalikunst, ta, eakaaslastest kaugel, tegi tuulelohesid, leiutas tuuleveski, vesikella, pedaalikäru.

Algus oli Newtoni jaoks raske Koolielu. Ta õppis halvasti, oli nõrk poiss ja kord peksid klassikaaslased teda teadvuse kaotamiseni. Uhkel Newtonil oli seda talumatu taluda ja üle jäi vaid üks: õppeedukusega silma paista. Raske tööga saavutas ta selle, et saavutas klassis esikoha.

Huvi tehnika vastu pani Newtoni loodusnähtuste üle mõtlema; ta tegeles sügavalt ka matemaatikaga. Jean Baptiste Bie kirjutas selle kohta hiljem: "Üks tema onu, leides ta ühel päeval heki alt, raamat käes, sügavasse mõtisklusse sukeldunud, võttis talt raamatu ja leidis, et ta tegeleb matemaatilise ülesande lahendamisega. Struck nii tõsise ja aktiivse suunaga, nii noor mees, veenis ta oma ema oma poja soovile mitte rohkem vastu seista ja saatma ta edasi õppima.

Pärast tõsist koolitust astus Newton 1660. aastal Cambridge'i Subsizzfrana (nn vaesed üliõpilased, kes olid kohustatud teenima kolledži liikmeid, mis ei saanud Newtonit koormata). Hakkas õppima astroloogiat Eelmisel aastal kõrgkooli haridus.

Newton võttis astroloogiat tõsiselt ja kaitses seda innukalt kolleegide rünnakute eest. Astroloogiaõpingud ja soov tõestada selle olulisust ajendasid teda uurima taevakehade liikumist ja nende mõju meie planeedile.

Kuue aastaga lõpetas Newton kõik kolledži kraadid ja valmistas ette kõik oma edasised suured avastused. Aastal 1665 sai Newtonist kunstimeister. Samal aastal, kui Inglismaal möllas katk, otsustas ta ajutiselt elama asuda Woolsthorpe’i. Seal hakkas ta aktiivselt optikaga tegelema. Kogu uurimistöö juhtmotiiviks oli soov mõista valguse füüsikalist olemust. Newton uskus, et valgus on eriliste osakeste (kehade) voog, mis kiirguvad allikast ja liiguvad sirgjooneliselt, kuni nad kohtavad takistusi. Korpuskulaarmudel ei selgitanud mitte ainult valguse levimise sirgust, vaid ka peegeldusseadust (elastne peegeldus) ja murdumisseadust.

Sel ajal oli teos, millest pidi saama Newtoni teoste peamine suur tulemus, juba lõpetatud, põhiliselt - tema sõnastatud maailma füüsilise pildi mehaanika seaduste põhjal ühe singli loomine. .

Olles seadnud ülesandeks uurida erinevaid jõude, tõi Newton ise esimese särava näite selle lahendamiseks, sõnastades universaalse gravitatsiooni seaduse. Universaalse gravitatsiooni seadus võimaldas Newtonil anda kvantitatiivse seletuse planeetide liikumise kohta ümber Päikese, mere loodete olemuse. See jättis teadlastele tohutu mulje. Füüsikas kehtestati paljude aastate jooksul kõigi loodusnähtuste – nii "maapealsete" kui ka "taevalike" - ühtse mehaanilise kirjeldamise programm. aegruum kant newton

Aastal 1668 naasis Newton Cambridge'i ja peagi sai ta matemaatika Lucase õppetooli. Enne teda töötas selles osakonnas tema õpetaja I. Barrow, kes loovutas osakonna oma armastatud õpilasele, et teda rahaliselt kindlustada. Newton oli selleks ajaks juba binoomarvu autor ning diferentsiaal- ja integraalarvutuse meetodi looja (samaaegselt Leibniziga, kuid temast sõltumatult).

Mitte ainult teoreetiliste õpingutega, vaid samadel aastatel konstrueeris ta peegeldava teleskoobi (peegeldava). Teine toodetud teleskoop (täiustatud) oli põhjuseks, miks Newtoni esitleti Londoni Kuningliku Seltsi liikmena. Kui Newton liikmemaksu tasumise võimatuse tõttu liikmestaatusest välja astus, peeti tema teaduslikke teeneid silmas pidades võimalikuks teha tema jaoks erand, vabastades ta nende tasumisest.

Tema 1675. aastal visandatud valguse ja värvide teooria kutsus esile sellised rünnakud, et Newton otsustas optika kohta mitte midagi avaldada, kuni tema kõige kibedam vastane Hooke elas. Aastatel 1688–1694 oli Newton parlamendi liige.

Selleks ajaks, 1687. aastal, tulid välja "Loodusfilosoofia matemaatilised põhimõtted" – kõigi füüsikaliste nähtuste mehaanika alus, alates taevakehade liikumisest kuni heli levimiseni. Mitu sajandit hiljem määras see programm füüsika arengu ja selle tähendus pole tänaseni ammendatud.

Pidev rõhuv materiaalse ebakindluse tunne, tohutu närvi- ja vaimne stress oli kahtlemata üks Newtoni haiguse põhjusi. Haiguse vahetu tõukejõud oli tulekahju, milles hukkusid kõik tema koostatud käsikirjad. Järelikult tema jaoks suur tähtsus rahapaja juhataja ametikoht koos professuurikoha säilitamisega Cambridge'is. Innukalt tööle asunud ja kiiresti märkimisväärset edu saavutanud Newton määrati 1699. aastal direktoriks. Seda oli võimatu ühendada õpetamisega ja Newton kolis Londonisse.

1703. aasta lõpus valiti ta Kuningliku Seltsi presidendiks. Selleks ajaks oli Newton saavutanud kuulsuse tipu. 1705. aastal tõsteti ta rüütli väärikusse, kuid suure korteri, kuue teenistuja ja rikka lahkumisega jääb ta endiselt üksi.

Aktiivse loovuse aeg on möödas ja Newton piirdub "Optika" väljaande ettevalmistamise, teose "Loodusfilosoofia matemaatilised põhimõtted" kordustrükkimise ja Pühakirja tõlgendamisega (tale kuulub Apokalüpsise tõlgendus, essee prohvetist Daniel).

Newton suri 31. märtsil 1727 Londonis ja on maetud Westminster Abbeysse. Tema haual olev kiri lõpeb sõnadega: "Rõõmustagem surelikud, et nende keskel elas selline inimsoo ehe."

Liikumine kui mateeria eksisteerimise viis

Sellele, mis on ruum ja aeg, mõtlesid inimesed tagasi iidsed ajad. Kõige selgemal kujul on ideed ruumi ja aja kohta arenenud kahe vastandliku kontseptsiooni kujul ...

Kuldlõige kui aegruumi proportsioonide põhimõte

Vastavalt Vene maatriksi moodustamise põhimõtetele põhjendati lehel "Maatriks "L-T" monaadi "aegruum" (L-T) evolutsioonimaatriksi omadusi. Lehel "Vene maatriks-2" on antud mitmemõõtmelise aegruumi maatriks...

Olemise põhiomadused

Loodusteadustes põhinevad küll ka aegruumi representatsioonid füüsilisel representatsioonil, kuid olenevalt olemise olemasolu materiaalsetest tasanditest erinevad need siiski oluliselt. Nii et...

Keskajal allusid kosmosealased ideed eshatoloogilistele kriteeriumidele. Ruumi kirjeldasid ennekõike religioossed ja moraalsed omadused: põhi on põrgu, ülemine jumala elukoht, ida on paradiis...

Aja mõiste klassikalises termodünaamikas

Kõige täielikuma ja järjekindlama katse aja mateeriast eraldada tegi Newton. Ta nimetas seda absoluutseks, tõeliseks, matemaatiliseks ajaks, mis "... oma olemuselt, ilma igasuguse seoseta millegi välisega ...

Maailma ruumilis-ajaline struktuur

Igasugune liikumine eeldab ühel või teisel viisil positsiooni muutumist ruumis, mis ühel või teisel viisil ajas läbi viiakse. Vaatamata ruumi ja aja mõistete ilmselgele ...

aegruum on filosoofiline Dialektilise materialistliku filosoofia seisukohalt pole liikumine ainus mateeria eksisteerimise vorm...

Ruum ja aeg – olemise vormid

Millised on ruumi ja aja põhiomadused, mida saame välja tuua? Esiteks ruum ja aeg; objektiivne ja reaalne, s.t. eksisteerivad sõltumatult inimeste teadvusest ja nende teadmistest selle objektiivse reaalsuse kohta...

Ruum ja aeg Kanti ja Newtoni teooriates

Kaasaegne füüsika on loobunud Newtoni klassikalise füüsika absoluutse ruumi ja aja kontseptsioonist. Relativistlik teooria on näidanud, et ruum ja aeg on suhtelised. Ilmselt pole fraase...

Kaasaegne arusaam ruumist ja ajast kujunes välja pika ajaloolise tunnetusprotsessi tulemusena, mille sisuks oli eelkõige võitlus substantsiaalse1 ja suhtelise2 lähenemise vahel nende olemuse mõistmisel...

Ruum ja aeg kui mateeria eksisteerimise vorm

Nende küsimuste analüüsimisel tuleb arvestada mitte ainult asjaoluga, et ruum ja aeg on mateeria liikumisega lahutamatult seotud, vaid ka nendevahelise alluvuse olemasolu: "Liikumine on aja ja ruumi olemus". .

Filosoofia ja teaduse ajaloos on välja kujunenud kaks peamist ruumi ja aja mõistet: 1. Substantsi kontseptsioon käsitleb ruumi ja aega eriliste sõltumatute üksustena, mis koos materiaalsete objektidega ja neist sõltumatult ...

Ruum ja aeg: mõistete päritolu ja sisu

Ruumil ja ajal kui mateeria olemasolu vormidel on nii neile ühised kui ka iseloomulikud omadused. Nende universaalsete omaduste hulka kuuluvad: objektiivsus ja sõltumatus inimteadvusest...

Kaasaegsed küsimused teaduse ajalugu ja filosoofia

Meshkova I.N. Klassikalises teaduslikus mõtlemises oli traditsiooniline defineerida ruumi ja aega loodusteaduse ja spekulatiiv-filosoofiliste konstruktsioonide objektina...

Ruumi ja aja mõistete kujunemine filosoofiateaduses

Olulisemad ruumi ja aega puudutavad filosoofilised probleemid on küsimus ruumi ja aja olemusest, nende olemisvormide vahekorrast mateeriaga, aegruumi suhete ja mustrite objektiivsusest...