1. Прежде всего - думай о заказчике

• Полное осознание того, что нужно заказчику;
• Каждый последующий оператор является заказчиком предыдущего;
• Поставка бездефектной продукции;
• Мгновенная реакция на требования заказчика;
• Основа ПС «ТМЗ» - точное выполнение требований заказчика (потребителя).
• Каждый руководитель должен взаимодействовать со своими заказчикам (потребителями) лично. Заказчик может быть как внешним (за пределами предприятия) так и внутренним (внутри предприятия).
• Люди являются самым ценным активом предприятия, потому что люди способны думать и обучаться;
• Все ценности производят люди работающие на предприятии, наша задача сделать так, чтобы им было удобно работать;
• Мы ни с кем не хотим расстаться, но люди должны понимать, что им придется измениться;
• Люди, которые высвобождаются в результате усовершенствований, работают над удовлетворением возрастающих требований заказчика;
• Человек должен быть уверен в своем будущем.
• Процесс совершенствования должен быть непрерывным;
• Нет масштабных революций, но каждый день мы думаем о том, как улучшить свою работу;
• Важно мыслить нестандартно.
• Внимание направлено на производственную площадку;
• Вся работа производится на производственной площадке (производственной линии);
• Физические (реальные) изменения и усовершенствования происходят на производственной площадке;
• Диагноз производственному процессу можно поставить только на производственной площадке;
• Лучше всех о проблемах на рабочем месте осведомлен оператор, необходима реальная обратная связь с оператором;
• Усовершенствования без участия оператора невозможны.

2. Люди - самый ценный актив

3. КАЙЗЕН - культура усовершенствований, которая связывает между собой принципы 1 и 2 философии ПС ОАО «ТМЗ»

4. Все внимание на ГЕМБА

1. Безопасность (физическая и психологическая)

Физическая безопасность:
. Охрана труда;
. Правила безопасности;
. Безопасные технологии;
. Средства защиты;
. и т.д.
Психологическая безопасность:
. Люди должны быть уверены в будущем;
. Система не направлена на «выдавливание» людей с предприятия.
Политика направлена на сохранение людей, высвобождающихся после усовершенствований на предприятии.

2. Отсутствие дефектов

Дефектная продукция не передается на последующие операции. Это относится ко всем видам дефектов, в том числе и к дефектам поставщиков.

3. По первому требованию заказчика

Заказчик (внутренний и внешний потребитель) не должен ждать.
Все усилия направлены на удовлетворение требований заказчика, а не на дискуссию с ним.

4. Одно за другим

Разные модели изделий могут собираться на одном конвейере (в одном потоке) одно за другим. Это позволяет оперативно реагировать на требования заказчика.

5. Мгновенная реакция поставщика

Внутренние и внешние поставщики должны незамедлительно реагировать на требования заказчика.

6. Минимальные затраты

• В традиционной системе: «цена для покупателя» = «себестоимость» + «прибыль»
• В ПС ОАО «ТМЗ»: «цена для покупателя» - «себестоимость» = «прибыль»
• Цена покупателя определяется рынком, поэтому увеличение прибыли в ПС «ТМЗ» происходит за счет снижения себестоимости.

О группе развития производственной системы ТМЗ

10 ноября 2007 г. в ОАО "ТМЗ" была создана рабочая группа главных специалистов по развитию производственной системы, все специалисты имели богатый опыт работы по внедрению инструментов Бережливого производства на предприятиях "Группы ГАЗ".

Бережливое производство - это философия организации и ведения бизнеса, которая охватывает все аспекты деятельности компании. Отправной точкой бережливого производства является потребительская ценность продукта. Для успешного существования любого предприятия в условиях рыночной экономики необходимо сконцентрировать все свои усилия на качестве, цене и сроках выполнения заказа (QCD - Quality, Cost, Delivery).

Новая система требует нового стиля управления, основанного на лидерстве руководителя. Она требует постоянных замеров текущего состояния производства для того, чтобы получить возможность поставить цели улучшений и проверить их достижение. Необходимо создание новых структур, нового мышления, новой культуры кайдзен. И этому персонал предприятия нужно должным образом мотивировать и обучать.

Сущность кайдзен (постоянные улучшения) очень проста: совершенствование. Более того, это непрерывный процесс совершенствования, в котором участвуют все — и менеджеры, и рабочие. Философия кайдзен предполагает, что наш образ жизни, будь то работа, общественная или семейная жизнь, заслуживает постоянного улучшения. Вовлеченность людей, их мотивированность на улучшение своих рабочих мест и процессов — огромный потенциал, который нельзя купить. Стратегия кайдзен открывает российским собственникам и менеджерам огромные возможности для улучшения их компаний, в том числе она помогает увеличить норму оборота капитала (отношение общего объема продаж к общей стоимости основных производственных фондов) и повышает эффективность работы предприятия в целом.

Группа главных специалистов по развитию производственной системы проводит теоретическое и практическое обучение инструментам Бережливого производства персонала предприятия, а также специалистов сторонних организаций.

Обучение проводится по следующим основным инструментам БП:

• TFM - поток единичных изделий,
• 5 S - рациональная организация рабочего места;
• Стандартизированная работа;
• VSM - поток создания ценности;
• Визуальный менеджмент;
• SMED - уменьшение времени переналадки;
• - склад;
• Хейдзунка - выравнивание производственных потоков;
• Канбан - информационная система управления потоком,
• - всеобщее управление качеством:
  • статистические методы контроля качества;
  • статистические методы управления процессом.
• TPM - всеобщее обслуживание оборудования:
  • автономное обслуживание оборудования;
  • плановое обслуживание оборудования.
• TSM - управление офисом.

Серб Вантала

Верой приди к себе

Жажду беречь в ладонях,

Падай подняться вновь –

страхи забудь.

(Д. Ревякин, группа «Калинов Мост»,

г. Новосибирск)

Историографию России в ХХ веке посетило прикосновение гениального учёного-этнографа и историка Льва Николаевича Гумилёва.

Предлагаемая работа является продолжением его исследований. И жаль, что данный труд не увидит уже сам Лев Николаевич. Дело в том, что в этих страницах есть одно важное отличие от трудов великого потомка великих поэтов. Если он описывал и объяснял рождение, развитие, угасание и смерть этносов, иллюстрируя свои мысли свершившимися историческими фактами, то в данной работе автор поставил своей целью не описание, а практическое использование выявленного Гумилёвым механизма этногенеза во благо своего Отечества.

А раз есть отличие, то неизбежна и полемика с трудами великого историка. И, при всём к нему уважении, автор осмеливается кое в чём с Львом Николаевичем не соглашаться. Но гений Гумилёва предрёк даже это будущее, когда подрастающий российский молодняк, под рёбра воздуха набравши, осмелится выдохнуть в этнографии своё слово. И вот что он по этому поводу сказал: «Если бы кто-нибудь объявил мои выводы окончательными, не подлежащими пересмотру и дальнейшей разработке, то я не согласился бы с ним. Многие книги, увы, не дольше, чем люди, а развитие науки – имманентный закон становления человечества». И еще: «И то, что пишу я, вероятно, будет через полвека переосмыслено, но это и есть развитие науки»…

В ходе многолетних исследований было установлено, что автор, разрабатывавший было свою, как он думал, концепцию, пришёл, однако, к древним, давным-давно известным и также давно забытым человеческим знаниям. Немало было восстановлено старинных, дохристианских ещё, ведических знаний индийцев и славян, но первоначальным толчком, подтолкнувшим автора к началу исследования, было ведическое учение Порфирия Корнеевича Иванова. В дальнейшем также многолетней и успешной была проверка полученных результатов на других первоистоках – Библии, Коране. Всё сходится! Именно желанием показать взаимосвязь с древними Ведами и объясняется название работы.

В данный момент идёт работа по написанию полновесной книги по предлагаемой теме, со всеми скрупулёзными выкладками, цитатами и ссылками. Однако одних только цитат накопилось на сей час более 250 страниц, и эта цифра далеко не окончательная. Как быть? У автора есть внутреннее побуждающее гражданское чувство, что знания древних законов нужны моей стране уже сегодня. Вот и было решено наперво свои веды изложить кратко, с наименьшим количеством цитат, ограничившись в большинстве случаев общим упоминанием ссылок. А уж затем закрепить начатое основательным многостраничным исследованием.

Сейчас будут приведены несколько примечательных цифр и арифметических выкладок. На территории бывшего СССР находится 60 % разведанного минерального сырья всего мира . Один только бассейн Каспийского моря вмещает нефти больше, чем весь Персидский залив! Мы помним, что СССР занимал одну шестую часть земной тверди. Сейчас этой страны нет, но Российская Федерация занимает одну восьмую часть земли, оставаясь крупнейшим по территории и запасам минерального сырья государством мира. А теперь давайте подсчитаем плотность населения России и остального мира. У нас проживает 143 млн человек, в мире – 6 миллиардов. Разделим 6000 на 7/8, а 145 на 1/8. Потом полученную плотность всех стран мира (кроме России) разделим на плотность народонаселения нашей страны. Получаем 5,994. С учётом того, что население России постоянно уменьшается примерно на 1 млн в год, а в остальном мире наоборот – увеличивается, можем считать, что удельная плотность населения земного шара, исключая нашу страну, больше населения Российской Федерации в шесть раз. Ещё больше контраст удельной обеспеченности населения минеральными ресурсами. В восемь раз среднестатистический квадратный метр земной тверди СНГ-СССР более обеспечен полезными ископаемыми, чем любой другой квадратный метр земной поверхности. А любая единица площади России удельно минеральными ресурсами ещё богаче.

Поэтому, чтобы познать истинные богатства нашей земли и сколько этих богатств приходится на одного россиянина по сравнению со среднестатистическим жителем остальных стран планеты, нужно полученную кратность плотности населения умножить на кратность тех богатств, которые хранит в себе каждая единица площади нашей страны. Получаем 6 х 8 = 48, значит, среднестатистический россиянин с учётом уменьшения нашего народонаселения должен быть богаче любого другого землянина минимум в пятьдесят раз! Но кто-нибудь из читателей ощущает на себе это? Чувствую, что у части читателей эти цифры вызывают неверие. Тогда вот такая вам авторитетная цитата академика РАН, доктора экономических наук Дмитрия Львова: «Стоимость страны складывается из трёх показателей: человеческого (рабочая сила), воспроизводимого (оборудование) и природного (лес, нефть), которые берутся в расчёте на душу населения. По их сумме в начале 2000 года Россия “стоила” 340 – 380 трилл. долл. . Это в 2 раза больше стоимости США и Канады, в 1,7 – стран Западной Европы, в 2,7 – стран Ближнего Востока» .

В США и Канаде проживает примерно 330 миллионов человек, у нас – 145. Отсюда получаем, что каждый из нас в среднем богаче любого североамериканца в 4,6 раз. Думаю, в то, что средний американец богаче остального мира в 10-12 раз, читатель поверит охотно. Но если 10,8 умножить на 4,6, то получим те самые 50. Каково?

Почему же мы прозябаем в нищете? Почему на нашу страну оказывается столь беспрецедентное давление со стороны Запада и, под шумок о миролюбии, американские военные базы всё ближе и ближе придвигаются к нашим границам? Почему наши города не в силах защитить себя от нелегального проникновения китайцев, афганцев, вьетнамцев, негров и так далее? Почему жители «суверенных» ближнезарубежных государств не спешат насытиться своей суверенной «свободой», а проникают вслед за китайцами в наши города?

Частично ответ уже дан выше. Раз удельная плотность населения нашей страны на единицу площади и единицу ресурсов меньше, чем в остальном мире, то «свято место пусто не бывает», и правдами или неправдами инородцы будут проникать к нам. Просто потому, что борьба за место под солнцем в других странах гораздо более изощренна, чем у нас. Например, если на россиянина в среднем приходится по 11,8 гектаров земли (всей земли, то есть и пашни и леса и горных неудобий), то на китайца по 8 соток, вьетнамца – по 4 сотки. Вышеприведёнными выкладками также даётся ответ на вопрос, почему Запад через МВФ не жалеет денег на продажность российских чиновников до такой степени, что слово «чиновник» и слово «казнокрад» стали уже синонимами. «По оценкам президента фонда “Индем” Георгия Сатарова в 2001 году на подкуп чиновничьей братии истрачено 33,5 миллиарда долларов, что сопоставимо с доходной частью федерального бюджета» . Даже если этот частный исследовательский фонд где и приврал, весьма значительная доля правды в этом есть, и вы сами, уважаемый читатель, об этом знаете.

Но есть два более сложных вопроса, на которые в двух словах не ответишь:

Почему наша страна в целом не в состоянии защитить свои интересы и постоянно уступает то Западу, то Востоку, а то нашему «ближнему зарубежью»?

Возможно ли в нынешних условиях России всё же отстоять свои интересы или мы так и будем бесконечно капитулировать перед любым нажимом извне, пока вконец не развалимся?

Ответам на эти вопросы и посвящена наша работа. Сразу оговорюсь, что конец в ней будет оптимистичным. Поэтому, если уважаемый читатель того пожелает, можно устроить определённое состязание между автором и читающим. Предлагаю так. Я буду объяснять и доказывать своё, а вас, уважаемые читатели, прошу выискивать в предлагаемых выкладках слабые места, собирать контраргументы, возражения, несогласия. Уверен, что если завяжется спор, ни одного словечка в нём не пропадёт даром. Потому что нам с вами выпало счастье родиться, как уже сказано выше, в богатейшей стране мира. Но ведь это и неважно, бедная наша страна или богатая. Родину, как и родителей, не выбирают. И как бы нам сейчас ни было плохо, как бы нам ни дурили головы всевозможными рекламными трюками, как бы ни обирали нас и как бы мы порой сгоряча ни обругивали свою страну, Россия – это наша Родина, и другой родины у нас с вами нет.

Для начала состязательного разговора было бы неплохо изложить читателю основу философского мировоззрения автора. Внимательный чтец найдёт сходство излагаемого с последними исследованиями и выводами российских учёных Мулдашева, Горяева, Тыртышного, Казначеева. Однако прошу поверить на слово, что автор к подобным выводам пришёл самостоятельно. Для скептика же готов предоставить более ранние высказывания Л.Н. Гумилёва, В.И. Вернадского, которые повторяют вышеозначенные учёные. Но и эти цитаты не являются «эксклюзивными». Если познакомиться с трудами Порфирия Корнеевича Иванова, а также если прочесть Библию, Коран, индоарийские веды, то можно только порадоваться за то, что учёный мир в настоящее время приходит к тем выводам, которые были сделаны человечеством задолго до нас. После первоначального импульса к философским изысканиям, данного откровениями русского самородка Порфирия Иванова, автором вырабатывалась концепция в течение четырёх лет, а затем – также четырёхлетняя проверка самого себя по указанным выше первоистокам. Очень сильно помогло большое жизненное везение автора. Оно заключается в том, что на территории бывшего СССР проживают только два профессиональных, с соответствующим обучением в Индии, йога: Владимир Зубков, учёный, с кафедры востоковедения МГУ, и Александр Очаповский, профессиональный врач. Так вот, Александр Петрович Очаповский некоторое время проживал в г. Нефтекамске, и мне довелось, еще будучи школьником, быть его учеником в постижении азов хатха-йоги. Поэтому восточная диалектика с детских лет крепко сидит у меня в жилах, вместе с элементами космического мышления, и поэтому философские знания самостоятельно постигались и анализировались относительно легко.

Основы философской системы уже публиковались . Ниже предлагается более полное изложение. Философия ПоВеды – это теория, открытая для обсуждения. Как известно, теория есть система гипотез (предположений), с её помощью автор пытается объяснить окружающий белый свет. Итак, вот эти предположения.

ЖИЦЕ . Разные живые организмы, будь то человек, или какая зверушка, или растение, что проживают на нашей планете, состоят из множества живых клеточек. В человеке таких живых ячеек примерно 14 триллионов. И каждая такая клеточка живёт своей собственной жизнью в своих внутренних границах, по своим уникальным внутренним законам. Представляете, вот в каждом из нас около четырнадцати триллионов маленьких индивидуальностей, и нет ни одной, которая повторяла бы в точности другую. В каждой клеточке есть своё личное «я».

И тем не менее, эти маленькие «личности» каким-то непостижимым, божественным образом объединяются и образуют, как-то уживаясь между собой, разделяя меж себя различные функции, ЖИвой Целый Единый организм (ЖИЦЕ) – например, человеческий организм. И из множества маленьких «я» в Природе появляется новое живое начало, новое «Я». С этого момента жизнь каждой из многотриллионных ячеек жизни, кроме борьбы за своё собственное существование, представляет собой в том числе и борьбу за существование всего ЖИвого Целого Единого организма. И теперь уже жизнь каждой клеточки происходит в жёсткой, централизованной взаимосвязи с интересами всего ЖИЦЕ-организма.

Но тогда, если двое или больше людей объединяются с какой-либо целью, например, для создания семьи, или общины, или образуются другие виды человеческих объединений – трудовая артель, селение, город, государство, человечество в целом, то в свою очередь из множества таких вот клеточек-людей со своим индивидуальным «я» образуется новое живое начало – человеческая община. И не так важно, сколько в этой общине людей – двое молодожёнов или всё население Земли в шесть миллиардов человек. Главное – даже на уровне появления семьи уже можно говорить, что в Природе народилось новое живое существо – Человеческая Община, которая живёт и развивается по законам Живого Целого Единого организма. И успех развития этой общины-семьи зависит от того, насколько отдельные индивидуальности, то есть ячейки жизни, её составляющие, способны подчинить свои интересы интересам вновь образованного ЖИЦЕ-организма.

Скептик может усомниться в сказанном: «Покажи мне этот организм под названием Человечество, тогда я поверю. Вот космонавты летают, смотрят в иллюминатор и ни каких-таких больших организмов не “видют”. Давайте возьмём и вырвем (мысленно, конечно, ради науки) из своего тела какую-нибудь малюсенькую клеточку, возьмём её в ладошку и зажмём в кулак. Как вы думаете, сможет эта клеточка разглядеть наш организм в целом с помощью тех органов осязания, которые ей даны от природы? Хотя можно быть уверенным, что отдельные, соседствующие рядышком клеточки, каждая из 14 триллионов конечно же ощущает как-то. И то, что каждая наша клеточка не может увидеть всего нашего организма в целом, вовсе не означает, что нас не существует, верно? Так и мы с вами можем видеть и чувствовать друг друга, соседа, прохожего, начальника и можем только догадываться, предполагать о существовании более глобального организма, состоящего из нас, индивидуальных ячеек жизни.

Но наряду с человечеством на планете Земля сосуществуют мириады других организмов: животный мир, растения, простейшие микроорганизмы. Если домашних кошек и собак мы по праву зачисляем в члены семьи, то разве можем отторгать от себя взаимосвязь с остальными земными существами? Это к тому, что существует ещё более глобальный живой организм, который по-простому мы называем «Всё живое на Земле». А по научному это называется биосферой.

И это не является пределом для полёта мысли. Помимо того, что человеческий организм обязательно содержит в себе костную ткань, у многих из нас есть, например, вставные зубы. А у некоторых есть другие протезы – соединяющие кости стержни, конечности, клапаны сердца. Да те же клюшки и костыли, те же инвалидные коляски. Хоть и сделаны они из «неживых» материалов, а становятся неотрывной частью живого организма. Если есть сомнения в определении «неотрывный», то попробуйте отнять у инвалида его костыль и послушайте потом, что он по этому поводу думает. Или вот ещё. Все знают, что «из праха мы созданы и в прах превратимся». Где граница между, на первый взгляд, «неживым» воздухом, которым мы дышим, будто бы «неживой» водой, из которой, в основном, и состоит живой организм, и живым содержанием белкового вещества внутри нас? Согласитесь, что граница эта весьма и весьма размыта, и гораздо легче принять за постулат, что вся окружающая нас Природа есть живое существо, чем напрягать мысль, выясняя, где, например, кончается голая «неживая» скала и начинается живое, борющееся за жизнь деревце на вершине её. Для древних этот постулат не был откровением. Мировые религии однозначно утверждают о глубокой взаимосвязи, взаимопроникновении живой и «неживой» Природы. Последнюю Лев Николаевич Гумилёв называет «костным веществом». К такому же выводу приходят и современные учёные. Наше уфимское светило науки Эрнст Мулдашев констатирует: «Мы никогда не будем умнее Земли»… То есть живая или нет наша планета, даже не подлежит уже обсуждению. Вопрос в дальнейшем сосуществовании двух живых сред: человечества и планеты Земля. Нам жить по законам Земли или планете по законам Homo sapiens?

Но в данной работе автор не берётся решать глобальные общечеловеческие проблемы, а сосредоточил внимание на разрешении насущных проблем в рамках границ российского государства. То есть человеческое сообщество, окружающая биосфера, «костное вещество» и творения человеческих рук – ноосфера, будут рассматриваться ниже только в границах России. Потому что для того, чтобы небезразлично относиться к своей Родине, у автора есть все основания. Я являюсь полноценным гражданином своей страны, служил в армии, и готов, при необходимости, защищать страну и в дальнейшем. Решение же общемировых человеческих проблем возможно лишь при взаимном согласии всех государств. Американцы думают иначе. Им кажется, что они вправе указывать всем культурам и народам, как нужно жить. Но это ошибка. Большинство населения Земли, а именно, Китай, Индия, исламский мир, Восточная Европа не без оснований считают американцев агрессорами. Поэтому автор ограничивает себя исследованиями единого живого организма под названием Россия, и выводы книги будут звучать только в отношении нашей Отчизны.

Конечно, это только предположение, но если допустить, что когда мы с вами обращаемся к Богу с молитвой или когда умираем, то между нами и Глобальным центром – Всевышним – образуется связь с помощью живого сгустка информации… А этот живой, концентрированный сгусток информации – может, и есть Душа? Ведь это многое объясняет! Ведь это есть абсолютно атеистическое объяснение существования Всевышнего разума!

Человек, знакомый с учением академика Вернадского о биосфере и ноосфере скажет, что вышенаписанное есть пересказ данного учения другими словами. Православный верующий тоже подтвердит, что для него здесь нет ничего нового – в христианстве есть понятие «соборность», «тело Христово», когда все последователи данной религиозной конфессии объединяются в своей вере в Единое Живое Целое. В Исламе также упоминается, что «Аллах вездесущ» и что все мусульмане Земли образуют единую общину – умму. Есть над чем подумать, не правда ли?

Теория теорией, но профессор Эрнст Рифгатович Мулдашев практически, по технологии «аллоплант» претворяет в жизнь способность живых клеток организма передавать информацию… воде, как если бы это была магнитофонная лента. И на основе этой технологии реально проводятся операции по выращиванию новых тканей взамен повреждённых – без всякого отторжения прирощенных органов! Российские учёные Горяев и Тыртышный утверждают, что 90 % информации живая клетка содержит не в молекулах ДНК, а в некой пространственной голограмме, по отношению к которой так и хочется сказать, что это – «душа клетки» . Но если это правда, тогда вполне допустима ещё одна гипотеза: мысль как сгусток живой информации – это тоже голограмма, и она может воздействовать на изменение ДНК, то есть наследственности. То есть наследственно не очень здоровый человек, например, как наш полководец Суворов, может закалить себя своей волей до такой степени, что его потомки будут от рождения отличаться более крепким здоровьем. Иными словами, изменения, происходящие в течение жизни у отдельной особи, могут закрепляться наследственно.

Приведу несколько примеров, как с помощью гипотезы о Живом Целом Едином организме можно объяснить некоторые утверждения основополагающих знаний Библии, Корана.

- «Если тебя ударили по одной щеке – подставь другую» – данная фраза традиционно трудна для понимания, тем более, что эта заповедь не закреплена ни в одном Уголовном кодексе ни одного государства мира. Наоборот, во всех законах всех стран прописано, что если шлёпнули – дай сдачи. А теперь давайте представим себе, что наши с вами клеточки начали, образно говоря, лупить друг друга по щекам и давать друг другу сдачи. Желает ли кто-нибудь, чтобы внутри своего тела кто-то устраивал такой кавардак?

- «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему…» В чём заключается это подобие? В том, что в образе Бога имеются руки, ноги? Нет, и Библия, и Коран утверждают, что внешний образ Всевышнего непостижим для человеческого сознания (вспомните наш опыт с оторванной, зажатой в кулак клеточкой). Может, дело в том, что в человеке, как и в окружающей нас Природе, есть некий, хоть и в меньшей степени, но Единый Управляющий Центр, подобный Всевышнему Управляющему Центру? И нашим внутренним центрам предоставлено, делегировано некоторое право управления над своим собственным разумом, душой и телом со множеством личностей-клеток. А также окружающей нас средой в согласии с Божественными замыслами? И наши управляющие центры решают, жить ли нам эгоистично, ублажая только свои собственные потребности или приводить свою жизнь в соответствии с интересами Божьего промысла, постигать через духовное самосовершенствование ту Волю, которая называется Божьей волей или волей Аллаха?

- «Бог есть любовь». Взаимосвязь между ячейками жизни возможна, если между ними есть любовь. Вышестоящий (надстоящий) в живой цепи мироздания организм есть результат взаимодействия «по любви» во взаимоотношениях подстоящих организмов. Внутри нашего тела «любовь», то есть сожитие меж клеток человека, есть человек. Любовь меж людьми – Община. Взаимодействие общин всем на благо – соборность. Более высокие уровни устремлений живого имеют в своей наивысшей оконечности понятие Бог.

- «Возлюби ближнего своего как самого себя» – так если мы образуем со своими близкими нам людьми какой-либо новый живой организм, будь то семья, боевое армейское товарищество или, допустим, государство под названием Россия, то тогда наши ближние, наравне с нами, являются равными частичками-клеточками этого живого социального организма! И для этого нового живого явления мы все в равной степени являемся «братьями и сестрами», даже если кто-то по отношению друг к другу является дедом или внучкой. И как только мы понимаем, что каждый из нас существует в Природе как клеточка-частичка иного, более глобального организма, становится ясно, что любить ближнего также необходимо для нашего собственного существования, как и самого себя! И тогда становится понятно, что Любовь есть ЖИВАЯ связующая нить между различными индивидуальностями, с помощью которой соединяется ближний с ближним. В результате и образуется живой организм более высокого уровня. А конец этой ниточки ведёт нас к Высшему Разуму – Богу, Аллаху. Ведь если бы между нашими клеточками не было уживчивости-любви, а значит, и уступчивости, то и нас бы не было! Ну, была бы какая-нибудь бесформенная груда мясного фарша.

Облечём это понятие в определение:

Любовь – стремление живого существа образовать с иным живым существом единый живой организм более высокого порядка.

Из этого посыла, кстати, можно объяснить слово «ближний». На взгляд автора, это слово означает того человека, с которым мы образуем единую живую систему. Если, например, мы соседимся, то есть признаём право на совместную жизнь рядом с нами в рамках одного подъезда, или улицы, или города китайца, негра, то это для нас – ближний. Но вот я, к примеру, не признаю право жить совместно с нами пришлых сектантов-протестантов. И поэтому, ежели я не признаю за ними право на существование в моей стране, то «ближними» они для меня являться не могут.

Другое дело – российские мусульмане. Вот живёт в соседнем со мной подъезде Тагир-бабай (дедушка Тагир), ветеран войны. Он наравне с обоими моими покалеченными войной дедами защищал нас, ещё не родившихся, в годы Великой Отечественной, наравне с ними боялся несправедливых репрессий, наравне с моей матерью строил Нефтекамск, наравне со мной сейчас пожинает плоды фуфлыжной «перестройки». Мы с ним – единый народ, и я с удовольствием здороваюсь с бабаем, с удовольствием стараюсь следовать не только своим православным традициям, но и не нарушать при этом традиций российского ислама. И он для меня – ближний.

ПОМОСТ. Теперь рассмотрим внутренние мотивы поведения человека, точнее, самые главные, самые крайние две причины, толкающие на тот или иной поступок. А ещё точнее, разложим в ряд все чувства, которые человек испытывает в течение своей жизни. Их очень много. Тысячи, десятки тысяч. Любовь и ненависть, зависть и чувство достоинства. И при этом одно и то же чувство человек каждый раз испытывает в разных оттенках.

И, тем не менее, существует (это, как мы договорились, тоже гипотеза) два крайних состояния в ряду чувствований человека. Первое, ПОБУЖДАЮЩЕЕ, подталкивающее к поступкам, – это чувство страха. И не обязательно страха перед смертью. Это могут быть страхи: провалиться на экзаменах, остаться без любимой женщины, страх голода, страх потерять честь перед товарищами, страх за друзей или родных. И эти перечисленные боязни могут иногда быть сильнее, чем страх смерти. Например, подвиг нашего земляка Александра Матросова однозначно говорит о том, что у него опасение за свою Родину, за боевых друзей было гораздо сильнее смертельного страха.

И в течение всей своей жизни каждый из нас стремится уйти подальше от вышеназванного состояния. Куда же направляются наши УСТРЕМЛЕНИЯ? – Ко второму крайнему чувственному состоянию – к покою, счастью. Но разные люди своё счастье и покой увязывают с разными устремлениями. Кому-то покой видится в обретении материальных благ и отвязных вожделениях, другие ищут его в любви, третьи обмануты наркодельцами и ошибочно увязывают чувство покоя с наркотическим опьянением. Кто-то может достичь этого состояния, лишь изрядно насытив свою кровь адреналином в каком-либо экстремальном виде спорта, другие ищут покой в служении Богу, Родине, семье, творческих победах. Хочется надеяться, что Александр Матросов успел убедиться, что амбразура закрыта, и погиб, упокоенный с чувством до конца исполненного ратного поступка.

Часто задают вопрос, а что же такое счастье и почему оно так мимолётно: или уже было в прошлом, или ожидается в будущем? А ответ достаточно прост. В течение жизни абсолютное счастье, то есть АБСОЛЮТНЫЙ ПОКОЙ, человеку практически неведом. Разве что какому-нибудь продвинутому йогу или самоотверженному ревнителю Божественного промысла. И, тем не менее, абсолютный покой ждёт нас… приготовьтесь, уважаемый читатель, – по наступлении смерти. И то сказать, не всех. Ну, вы понимаете, что имеется в виду альтернатива райских кущ и пламени Ада.

Итак, два крайних состояния человеческих чувствований известны. И все остальные чувствования можно разложить в этом промежутке. Это примерно как отсвет от любого предмета – далёкой звезды ли или лежащего на подоконнике яблока, можно с помощью приборов разложить в радужный световой спектр исходящих от этих объектов лучей.

Для объёмности описания можно добавить ещё одну составляющую – мощь, то есть силу, с которой тот или иной человек может испытать то или иное впечатление. Так, с помощью чувственного «спектра» – ПОкой-МОщь-СТрах (ПОМОСТ) – можно составить своеобразную эпюру (график) чувствований каждого из нас.

Данный философский ключ немало помог автору для нахождения рецепта борьбы с системой распространения наркотиков. Это решение социальной задачи изложено в работе «Победа над наркомафией возможна!». С помощью этого ключа достаточно точно были описаны и объяснены страхи и устремления наркоманов, наркоторговцев, служителей закона, призванных бороться с распространением наркочумы. И – наших матерей, с тревогой вглядывающихся в глаза и жесты своих неоперившихся чад, что приходят домой и приносят с собой неизвестность подворотен.

Один философ из Ижевска возразил автору, вторя западным философам, что человек стремится не к покою, а к свободе. Есть такое современное течение – экзистенциализм, которое коротко можно охарактеризовать как философию эгоизма и трусости. Не согласен. Мы с вами абсолютно свободны разбить окно и выпрыгнуть с шестого этажа, однако не стремимся к этому, потому как знаем, что последующие ощущения не связаны со стремлением к покою. То есть несвобода закрытых окон на шестом этаже нас вполне устраивает. Влюблённые парень и девушка, стремясь друг к другу, налагают на себя узы, а значит, вместе с узами накладывается и несвобода друг от друга. Собственно, узы и несвобода есть слова-синонимы. Но влюбленные как раз и стремятся к несвободе друг от друга ради того, чтобы ощутить гармонию и покой от союза противоположных качеств мужчины и женщины. Согласно мусульманским суннам, Ева, едва была создана, сказала, обращаясь к пробудившемуся, но недосчитавшемуся при этом одного ребра, Адаму: «Всевышний создал меня, чтобы сердце твоё успокоилось». Что уж говорить о материнском счастье, которое вовсе не связано с ощущением свободы, а наоборот, женщины добровольно повязывают себя суматошными хлопотами о народившемся дитяти. Но когда тёплый комочек удовлетворённо сопит под боком, материнское счастье и покой безмерны. Мужчина идёт в любое воинство, будь то дружина, казачество, офицерство или просто армия, прекрасно осознавая, что ему придётся быть зависимым от чужой воли. Но быть защитником для мужчины – естественное состояние, и поэтому при всех тяготах военного образа жизни душа служивого гораздо более спокойна, чем у того, кто решил от армейской жизни уклониться. И вообще, человек – существо сугубо общинное, и мы с вами добровольно или невольно, осознавая это или вовсе нет, объединяемся в семьи, артели, поселения, государства. И при этом заведомо ограничиваем себя несвободой по причине необходимых для совместного выживания отношений друг с другом. К свободе человек, конечно же, стремится, но лишь в той мере, в которой свобода является промежуточной ступенькой перед достижением покоя. Пусть это будет даже предпоследняя ступень перед достижением покоя.

И Слава Тебе, Господи, что на нашей земле испокон века предки жили не по книгам Керкьегора, Кастанеды и Ясперса , а по древним Ведам, предполагающим общинный уклад жизни, по Библии и Корану, провозглашающим то же самое. Но об общине разговор пойдёт ниже.

Ум человеческий не пророк, а угадчик. Столь мудрые слова принадлежат нашему великому соотечественнику А.С. Пушкину. Казалось бы, нас со школьной скамьи приучают к логике мышления, к теоремам и логическому их доказательству, к последовательному изложению мыслей собеседнику. И всё же подавляющее большинство человеческих озарений, будь то великие научные открытия наподобие таблицы Д.И. Менделеева или технические изобретения, рождаются не в результате логических выкладок, а по случайному интуитивному наитию, когда думающий человек научается хранить и проверять в памяти даже самые случайные и самые сумасбродные мысли. Эти мысли могут появиться когда угодно и где угодно – во сне, во время обеда, на рыбалке или, извиняюсь, сидя на горшке. И даже в будничной жизни маленькие открытия об оригинальных кулинарных рецептах или о том, как наиболее удобно расположить над диваном книжную полку, рождаются чаще всего сиюминутно, вне всякой логики: сделали – и самим понравилось!

Давайте представим наше мысленное «поле» в виде лесопарка. А великие секреты познания окружающего мира отождествим с золотыми монетками, кем-то раскиданными по всему воображаемому сосновому бору. Вот есть в этом лесопарке Центральная аллея. Но золотые зёрнышки мы там с вами вряд ли найдём – те, что были, давно уже собраны. Зато очень удобно по этой дорожке водить на экскурсии детишек: и про природу учительница расскажет, и ног никто не измарает, не замочит. Но вот от асфальтовой дорожки отходят лесные тропки. Может, там мы что-нибудь найдём? Вряд ли, эти тропки даже в дождь остаются сухими, уютными и ухоженными. Зато прогуляться и побыть наедине с Природой можно с удовольствием. Но есть в нашем парке и нехожие места. Правда, дед-лесовик надёжно защитил их от случайных прохожих зарослями крапивы и колкой дикой малины. Так что «места для поцелуев» и для шумных пикников ищите в другом месте. Но если кто задался мыслью новые золотые монетки познания отыскать, кто не боится ободрать и изжалить коленки и кто не стыдится возвращаться домой в исцарапанном виде, сжимая в ладошках тёплую искорку нового Знания – эти места лесовик хранит для вас. И порой они находятся совсем рядом с опушкой леса – не нужно даже далеко ходить. Правда, через некоторое время по вашему следу устремятся другие, и в лесу появится новая проторенная тропа. Но вы были первыми!

История науки и техники знает много примеров, когда учёные долгое время ходили вокруг да около новых открытий. А эти открытия были совсем рядом – нужно было только руку протянуть, не побоявшись её «изжалить» нестандартным мышлением. В то время как люди склонны больше мыслить ухоженными стереотипами. И современная высшая школа нестереотипному мышлению, увы, не учит совсем.

Ниже будет показано, что способность решать житейские задачи «не по учебникам» есть одно из определяющих предпосылок развития общества.

Свобода выбора и предопределённость судьбы. Часто люди разделяют себя на фаталистов, полностью вверяющихся судьбе или гороскопам, и на свободолюбивых личностей, полагающихся на свой ум, здоровье и волю. Казалось бы, между свободой выбора и предопределённостью лежит бездонная пропасть. Но на самом-то деле никаких противоречий нет! Чтобы лучше понять это, нужно обратиться к рисунку. Вот есть у каждого из нас Прошлое. Оно абсолютно истинно и конкретно, хотя бы потому, что его уже нельзя изменить. Хотя излагать, трактовать можно, конечно же, по-разному. Но вот есть Будущее, и оно неясно и многозначно. Потому что каждую секундочку теоретически мы можем совершить сотни, тысячи, десятки тысяч самых разных поступков. Но совершаем мы только ОДИН поступок из столь обширного числа возможных. И этот выбор совершается, как уже сказано, каждое Божие мгновенье – из огромного числа вариантов человеческим разумом и волей выбирается только один. Но все возможные варианты наших действий заведомо записаны в Великой книге Природы хотя бы именно потому, что они ВОЗМОЖНЫ. Таким образом, сохраняя абсолютную свободу выбора, мы в то же время находимся в рамках тех поступков, которые в данный момент МОЖЕМ совершить. И при этом неважно, сколько нам даётся этих вариантов: один, два или десятки тысяч. Для Божественного провидения не составляет труда заранее записывать хоть миллиарды возможных вариантов на каждую секунду нашей жизни. Но почему же православие и ислам стараются отвлечь людей от всевозможных гороскопов и гаданий на будущее, а мы, тем не менее, вольно или невольно к этим запретным плодам стремимся? Да потому что гороскопы – это вчерашний день человеческой цивилизации, более простой и примитивный по сравнению с новыми задачами, стоящими перед человечеством. По ним люди жили, ещё не зная откровений Пророков, Христа и Магомета. Но Библия и Коран подняли цивилизацию на более высокий уровень развития души и сознания. В чём отличие этих Великих Книг от всевозможных «белых» и иных магий? В том, что православие и ислам утверждают цельность, неразрывность и взаимосвязанность мира. Весьма понятным языком это объясняется в этическом учении Порфирия Корнеевича Иванова, которое, конечно же, религией не является, но ни православию, ни исламу не противоречит. Учитель Иванов говорит, что «от Природы нужно брать не только сытное и тёплое, но и холодное и голодное». И это воплощается в умении человека закаливать свои душу и тело постами и умением преодолевать житейские невзгоды. И ещё одно высказывание Иванова: «На Северном полюсе убили белого медведя, а на другом конце земли – случился ураган!» – это о взаимосвязанности всего сущего в мире и об ответственности людей за свои поступки. А что же предлагает магия? Если представить мысленно познаваемое в виде душистого кулича, начиненного ещё более вкусным изюмом, то и «белые» и «чёрные» маги занимаются тем, что выковыривают и потребляют из познаваемого сладкий изюм. Вкусно, конечно. Но как после этого выглядит окружающий нас познаваемый мир? И что после себя оставляют чародеи остальным людям? И могут ли колдуны жить полноценно, сытно и в радости, кормясь одним изюмом? Покажите мне хоть одного счастливо и добродушно улыбающегося «экстрасенса»! Таковых не бывает, потому что даже в улыбке этих людей видно, что душа у них не улыбается. Ведь поэтому однажды настал час, когда Природа такого «выковыривания» терпеть уже больше не могла, и нам были посланы откровения Пророков. И человеческая цивилизация поднялась на следующую ступень развития. Поэтому можно утверждать, что нет принципиального различия между «чёрной» и «белой» магией, а есть просто запрещённое религиями колдовство. Поэтому человек, искренне верующий в Бога, Аллаха, на самом деле гораздо более свободен в своих поступках, чем тот, кто сверяет свою жизнь с инструкциями гороскопов. Более свободен просто потому, что находится на более высокой ступени развития сознания. Ведь демонизм магов, почему-то вообразивших, что им позволено совать свой нос в Божий промысел, есть плод менее развитого сознания, по сравнению с человечностью истинно верующего человека. Не обращали ли вы внимания на то, что если кто-то, посредством религии, или своим духовным самосовершенствованием, живёт с окружающей Природой и людьми в ладу, его поведение выходит за рамки, данные от рождения Зодиаком? И бояться чёрных кошек ему незачем. А если у человека с Природой и окружающими людьми разлад – пьёт, дебоширит, занимается колдовством – то он-то как раз от предписанного гороскопами или приметами очень сильно зависит. «Бог не меняет того, что происходит с людьми, покуда люди сами не переменят того, что есть в них» (Коран). Приведу один характерный пример, как колдуны исподволь пытаются разрушить наши души. Широко распространён «рецепт» защиты от «энергетических вампиров»: создайте, мол, мысленную непроницаемую оболочку вокруг себя. Но почему-то не поясняется людям, что оболочка эта может иметь и разрушительные последствия. Человек от рождения и до смерти есть существо коллективное. И от него и к нему устремляются невидимые ниточки – межчеловеческие связи: с близкими и родными людьми, с родными местами. И эта «защитная» оболочка может на самом-то деле больше разрушить, чем создать. Например, она может разрушить связь сына с матерью, с Богом, с Родиной, с детьми. У поминавшегося Порфирия Корнеевича Иванова есть такая фраза: «Победи в человеке врага». То есть не человека победи, хоть того же «энергетического вампира», а врага в этом человеке, чтобы остался в этом «вампире» ваш друг. Как это сделать? Православие и ислам дают системный ответ на этот вопрос. Нужно друг друга приветствовать. В простых, казалось бы, словах, «здравствуйте», «мир вам», «счастья вам» сокрыта огромная сила, которая как раз и обезоруживает в собеседнике врага.

А что касается неординарных «экстрасенсорных» способностей, то ими обладает каждый из нас. Но вопрос в том, нужно ли нам сосредоточивать свою волю на развитии и практическом использовании этих способностей или перед нами, как учат ведущие религии, стоят более серьёзные и актуальные задачи по совершенствованию своего духа? Вот, к примеру, что бы вы сказали, если бы одна из клеточек вашего организма решила для себя предсказывать свою судьбу и решила бы использовать свои некие неординарные способности для того, чтобы избежать роковой гибели. В то время как вы назначили этой клеточке обратиться сначала в кровавую трудовую мозоль, а затем в мёртвый защитный панцирь твёрдой мозоли – для того чтобы остальные клетки вашего организма получали питание на заработанные мозолистой рукой деньги. Согласитесь, что ни один нормальный человек не потерпит, чтобы клеточки, из которых мы состоим, уравнялись «в правах» со всем организмом в целом. Если таковые клетки и появятся, мы их назовём раковыми клетками и будем с ними бороться как с вредным явлением.

Теперь, думаю, понятно, что попытки колдунов и экстрасенсов сунуть свой нос туда, «куда не след», есть ничто иное, как раковые проявления по отношению к более глобальному Живому Целому Единому организму, который мы вместе с вами образуем. Древнегреческий философ Платон описал житиё предыдущей цивилизации атлантов. Известно, что они уделяли большое внимание иррациональным «экстрасенсорным» способностям в течение всей своей жизни. Но известно, что ни к чему хорошему это не привело.

И, тем не менее, каждая мать по отношению к своему ребёнку – экстрасенс. Каждая любящая женщина по отношению к своему мужу – экстрасенс. Известны чудеса, творимые святыми людьми. Мне знакома женщина, которая с точностью до минуты может назвать время, когда её муж в очередной раз начинает выпивать, хотя бы он и находился от неё за десять километров. Но дело в том, что подобная связь между людьми недаром освящается всеми религиями и культурами мира на всех континентах. Везде брак мужчины и женщины – священен, материнство – священно. По самому своему определению, священно святительство святых людей и Пророков. Потому что свои поступки они совершают в ладах с Богом. Потому что образование семьи, то есть рождение в Природе маленького социального организма, происходит в ладах с Богом.

Суть конфликтов меж людьми. Несмотря на то, что подавляющее большинство людей обладает доброжелательностью друг другу, всё же между нами иногда происходят конфликты. А иногда эти конфликты весьма серьёзны. Вплоть до войны. Почему это происходит? Обращали ли вы внимание на то, что чем ближе между собой в своих отношениях два человека, тем больнее бывают взаимные душевные раны, если случился разлад?

Вот есть двое. Они достаточно близки так, что иногда помогают друг другу в различных ситуациях. То есть кто-либо один из них через некоторое время знакомства начинает даже рассчитывать на второго. Ну, например, одолжить денег. А это значит, что в его сознании появляется образ этого второго, причём, этот мысленный образ «помогает» и деньги заранее «даёт». А реальный человек, что является прототипом мысленного образа второго человека, может в реальной жизни поступить совсем иначе – возьмёт, да и не поможет деньгами. Допустим, они ему очень нужны самому. Вот и возникает в том, первом, что рассчитывал на помощь, внутренний конфликт: несоответствие между образом человека и его реальным прототипом. Это может усугубиться тем, что чуть ранее в подобной ситуации первый одалживал деньги второму, и вот какую «благодарность» получил в ответ. И когда для разрешения конфликта мы делаем попытку «подогнать» реального человека под свой внутренний образ, настойчивой просьбой или угрозами, то это естественным образом вызывает негативную реакцию у «прототипа», поскольку в его-то внутреннем образе инициатор конфликта вовсе не должен был требовать или просить тех денег, которые ему самому нужны. Для того чтобы избежать подобных ситуаций, ничего придумывать не нужно. Всё уже написано. «Возлюби ближнего своего как самого себя». Ведь если мы кого-то любим, то в большинстве своём не внутренний образ любимого человека, а человека реального. То есть тогда мы внутренний образ подгоняем под прототипа, а не наоборот, как в приведённом примере. Это что касается близких нам людей. Что же до знакомых, случайных прохожих, то могу привести два высказывания Порфирия Корнеевича Иванова: «Сделал человеку доброе дело – забудь. Спеши делать другому». «Забудь» – это знание очень помогло автору в своё время. Попробуйте – сами увидите.

И ещё: «Своё дело ставь, другому – не мешай».

Список литературы

1. В главе «Определение понятий» поясняется значение в том числе и этого термина, введённого Л.Н. Гумилёвым.

2. У взращенных в СССР поколений слово «первоисточник» ассоциируется с гулкими именами деятелей марксизма. Однако сейчас, слава Богу, мы уже знаем, что эти философские «ручьи» были далеко не первыми.

3. Древние Веды далеко не ограничиваются известными Ригведой, Авестой и Аюрведой. Очень много Вед утеряно, часть сохранилась в учении йогов, на Тибете. Много ведических знаний утеряно у нас, на Руси. Поэтому слово «веда» здесь и далее является скорее синонимом слова «знание», но ни в коей мере не какой-либо близостью к вырожденческому кришнаизму. Последний так же далёк от настоящих древних откровений, как «Белые братья» и «Аум сенрикё» далеки от христианства. Важно отметить, что автор с уважением относится к буддизму, но против кришнаизма настроен, прежде всего, потому, что такой основополагающий ведический постулат, как любовь к своей Родине, заменён у них на распевание мантр, а значит, от истинного ведизма указанное религиозное направление далеко весьма.

4. Информация взята из выступлений Александра Лебедя (в бытность секретарем Совета безопасности России) и его помощников в 1996 году.

5. По иным оценкам – от 400 до 450 триллионов. Ведь известно, что обменный курс рубля и доллара в значительной степени надуман в пользу последнего.

6. Аргументы и Факты, № 16, 2002 год, стр. 5. Уточню также, что под Ближним Востоком подразумеваются прежде всего страны Персидского залива с их запасами нефти.

9. В переводе с древнеславянских и современных западнославянских языков – жизнь, жито (хлеб).

10. Керкьегор, Кастанеда, Ясперс – западные философы и публицисты ХХ века, проповедующие упадочническое мировоззрение – «экзистенциализм», то есть эгоизм, при котором индивидуальность становится зависимой от внутренних побуждений, в основном, страха.

Философские принципы «социальной физиологии»: постановка проблемы

Момджян К.Ж.

Итак, мы установили реестр различных по своему масштабу «деталей», из которых строится человеческое общество. Однако эта необходимая операция, как уже отмечалось выше, сама по себе не дает нам ответа на вопрос: как же оно устроено?

Чтобы ответить на него с достаточной полнотой, мы должны перейти от структурного анализа социальной системы к ее функциональному анализу, т.е. рассмотреть реальное взаимодействие выделенных нами частей. Основная цель функционального анализа - понять, каким образом система, разделенная на многие части, способна существовать и изменяться как единое целое, как возникают интегральные свойства целого, которых лишены образующие его части.

Иными словами, функциональный анализ как бы «оживляет» социальную целостность, временно «умерщвленную», препарированную структурным анализом, раскрывает механизмы ее самовоспроизводства в рамках фиксированных качественных состояний. Механизмы смены таких состояний изучает уже динамический анализ, возможный лишь после того, как установлены основные функциональные зависимости в социальной системе.

Как и структурный анализ общества, его функциональное рассмотрение может быть успешным лишь при выполнении нескольких несложных, на первых взгляд, методологических правил.

Первое из этих правил предполагает умение исследователя различать уровни системного рассмотрения общества, не смешивая друг с другом проблемы функционального анализа реальных социальных организмов и различных по рангу абстракций типологических моделей общества.

Прежде всего мы должны понимать, что возможные зависимости между конкретными единичными событиями общественной жизни и ее безличными воспроизводимыми структурами подчиняются разной логике (что запрещает нам интерпретировать поведение «доброго барина» Михаила Полознева и его жены Маши из чеховской повести «Моя жизнь» как организационную норму отношения между помещиками и крестьянами в российской деревне?).

Точно так же мы не должны отождествлять друг с другом структурированные институциональные взаимодействия людей в конкретных социальных организмах (способные обретать самые экзотические формы) с алгоритмами функционального соподчинения, имеющими универсальное общеисторическое значение. Важно понимать, что сложившаяся практика управления общественными делами в политарном российском обществе («Я прикажу инженерам быть честными!») далеко не во всем соответствует универсальным алгоритмам субординационной и координационной связи между типами необходимой деятельности в «обществе вообще».

Непонимание этих обстоятельств чревато многими недоразумениями типа незатухающей полемики между сторонниками и противниками «пан-функционализма» в социологии и антропологии. Полемика эта касается проблемы полноты функциональных связей в обществе, т.е. вопроса о том, могут ли существовать в нем такие структурные образования, которые выпадают из поля системного взаимодействия - лишены значимых функций, существуют в обществе на манер некоего ненужного ему «аппендикса».

Часть теоретиков полагает, что все существующее в обществе непременно играет некоторую нужную ему роль, включается в систему необходимых для воспроизводства общества связей. Другое дело, что эта роль может быть непонятна ученым (как когда-то была непонятна медикам роль миндалин в человеческом горле, что породило моду на хирургическое удаление этого бесполезного и даже вредоносного, как считали врачи, органа).

Сторонники подобного «пан-функционализма» (исходя из известной презумпции Гегеля: «Все действительное - разумно») полагают, что нефункциональные объекты в обществе могут существовать лишь временно - как разложившиеся и еще не успевшие исчезнуть остатки ранее функциональных систем. Но устойчивое воспроизводство дисфункционального в принципе невозможно.

Другие теоретики, напротив, согласны с высказыванием известного французского антрополога К. Леви-Стросса: «Говорить, что общество функционирует, есть не что иное, как трюизм, но говорить, что в обществе все функционирует, - абсурд». Развивая эту мысль, Леви-Стросс считал, что в общественной жизни наряду с областью необходимых функций и соответствующих институтов, призванных удовлетворять жизненные потребности людей, существуют такие институты, которые удерживаются только вследствие «нежелания группы отказаться от своей привычки».

Мы полагаем, что правильная методологическая ориентация в споре сторонников и противников пан-функционализма связана с четким ответом на вопрос: о каком обществе идет речь? Если исследователей интересует область универсалий - логических моделей общества, синтезирующих в себе всеобщие или типологические общие свойства социальной организации, - то адекватной будет позиция пан-функционализма. Напомним, что суть такого моделирования состоит в обнаружении достаточных и необходимых норм «социальной анатомии и физиологии», вне и помимо которых невозможно воспроизводство общественной жизни вообще или ее особых исторических форм (феодального общества, капиталистического общества и пр.). Возможность дисфункций при таком подходе учитывается теоретиками, но не рассматривается ими, не входит в круг их собственных задач, которые не связаны с анализом адаптивно избыточных или патологических состояний социальной системы.

Если же речь идет о конкретных человеческих обстоятельствах, то их изучение невозможно без признания и рассмотрения таких адаптивно нейтральных или дисфункциональных форм общественной жизни, объективно препятствующих воспроизводству и развитию тех или иных ее сфер (даже если многие члены этого общества убеждены в их абсолютной необходимости и полезности)48.

Более того, дисфункциональным способно быть и конкретное общество, взятое в целом, - так, ниже в философско-историческом разделе нашей работы мы специально остановимся на проблеме различения «нормальных» форм общественной организации и ее «ненормальных», «искусственных» форм, в числе которых некоторые социологи выделяют даже «артефактные способы производства», дисфункциональные в своей основе и все же подчиняющие себе жизнь целых стран и народов (острые споры в этой связи вызывает рассмотрение в качестве одной из форм такой «артефактной» организации общества сталинизма, понимаемого как европейское «переиздание» азиатского политаризма, не соответствовавшее реальным потребностям российского общества, в котором оно утвердилось).

Еще одно правило адекватного функционального анализа предполагает умение исследователя различать субординационные и координационные зависимости, существующие на разных структурных «этажах» изучаемого общества (будь то общество вообще, его исторический тип или конкретный социальный организм).

Об этом обстоятельстве следует сказать особо, поскольку внимательный читатель мог заметить, что процедуры функционального анализа уже применялись нами при рассмотрении простейшего акта человеческой деятельности, когда от структурных характеристик субъекта и объекта мы перешли к рассмотрению причин и механизмов их взаимоопосредования, свойств, которые проявляются в его процессе, последовательности его фаз, его результатов и т.д.

Может возникнуть вопрос: не является ли наше новое обращение к проблемам функционального анализа нарушением логической последовательности изложения, повторением уже сказанного выше? Ответ будет отрицательным. Вспомним, что, рассуждая о принципах строения всякой сложноорганизованной системы, мы исходили из факта ее «многоярусности», из наличия в ней нескольких рангов структурной организации. Теперь нам важно понять, что на каждом из этих рангов действует своя собственная система функциональных связей.

Важно понимать, в частности, что уже рассмотренные нами зависимости между простейшими образованиями социального действия, соединяющие между собой потребности, интересы, цели, средства и результаты внутри любой из форм деятельности, совсем не тождественны зависимостям между ее различными видами - промышленностью, политикой, наукой, искусством и т.д.

Ниже мы увидим, что непонимание этого обстоятельства дорого обошлось тем представителям марксистской социологии, которые отождествляли проблему идеальных и неидеальных факторов деятельности с проблемой субординационной связи между производством вещей и духовным производством. Эта невинная, казалось бы, ошибка заставляла философов с рвением, достойным лучшего применения, опровергать очевидности истории - всячески изгонять сознание из сферы материального производства (оспаривая, в частности, факт превращения науки в непосредственную производительную силу, который интерпретировался как проникновение идеального в цитадель «социальной материи», разрушающее основы материалистического мировоззрения).

Итак, признавая многомерность структурной организации общества, социальная теория ставит своей задачей объяснение всей совокупности функциональных связей на всех рангах общественной организации - элементном, компонентном и подсистемном - в результате которых общество оказывается способным функционировать, т.е. поддерживать и воспроизводить свою целостность в самых различных, меняющихся условиях существования.

Руководствуясь этим правилом, мы продолжим функциональное рассмотрение субстанции социальной деятельности, переключив свое внимание с ее элементарных проявлений - социального действия - на общество как организационную форму воспроизводства социального.

Нужно сказать, что характер существующих в обществе зависимостей по-разному понимается учеными, при этом степень конфликтности функциональной проблематики, как уже отмечалось выше, значительно превышает конфликтность проблематики структурного анализа. При этом наиболее острые споры специалистов вызывает проблема характера и направленности связей между частями общественного целого, разделяющая теоретиков на конфликтующие друг с другом школы.

Решая этот вопрос, часть ученых, примыкающая к так называемому монистическому течению в социальной теории, полагает, что эти связи имеют выраженный субординационный характер. Это означает, что на каждом «этаже» социальной структуры и применительно к обществу, взятому в целом, мы можем выделить главный системообразующий фактор, который оказывает детерминирующее воздействие на все прочие, зависящие от него явления.

Характер таких факторов, доминант общественной жизни, определяющих функционирование и развитие общества, разные социально-философские и социологические школы видят по-разному. «Одни выдвигают в качестве такого решающего фактора географические и климатические условия: климат, флору, фауну, ту или иную конфигурацию земной поверхности - горы, моря и т.д. (Л. Мечников, Ратцель, Мужоль, Маттеуци и др.); другие - чисто этнические условия, главным образом борьбу рас (Гумплович, Гобино, Аммон и др.); третьи - чисто биологические факторы: борьбу за существование, рост населения и др. (М. Ковалевский, Коста и др.); иные - экономические факторы и классовую борьбу (марксизм); многие, едва не большинство, - интеллектуальный фактор: рост и развитие человеческого разума в различных формах - в форме аналитических, чисто научных знаний (Де-Роберти, П. Лавров), в форме мировоззрения и религиозных верований (О. Конт, Б. Кидд), в форме изобретений (Г. Тард); некоторые выдвигают в качестве такого основного фактора свойственное человеку, как и всякому организму, стремление к наслаждению и избегание страданий (Л. Уорд, Паттэн); иные - разделение общественного труда (Дюркгейм и отчасти Зиммель) и т.д.»49.

При этом радикальные сторонники монизма полагают, что выделенный ими «главный фактор» действует в качестве такового во всех обществах и на всех этапах их исторического развития. Более умеренные» полагают, что каждая историческая эпоха или географический регион человеческой истории обладает своими собственными «главными факторами» детерминации: если, к примеру, мы можем с уверенностью говорить об определяющем воздействии экономики для стран европейского капитализма, то это утверждение вряд ли применимо к первобытному обществу или Древнему Китаю и другим азиатским странам, в которых доминирующую роль играли иные (демографические, политические или религиозные) факторы.

Сторонники противоположного, плюралистического, направления убеждены в том, что части любой общественной системы находятся между собой в координационной, а не субординационной зависимости, т.е. взаимно влияют друг на друга, не разделяясь на главные, определяющие, и вторичные, определяемые. Еще М.М. Ковалевский полагал, что «говорить о факторе, то есть о центральном факторе, увлекающем за собой все остальное, для меня то же, что говорить о тех каплях речной воды, которые своим движением обусловливает преимущественно ее течение. В действительности мы имеем дело не с факторами, а с фактами, из которых каждый так или иначе связан с массой остальных, ими обусловливается и их обусловливает»50.

Соответственно, каждый теоретик вправе выбрать свой собственный «главный фактор» - к примеру, рассматривать человеческую историю с точки зрения той роли, которую сыграли в ней экономические отношения собственности (как это делал К. Маркс). Такое рассмотрение, как полагает известный французский теоретик Р. Арон, будет вполне законным и полезным - но лишь до тех пор, пока оно не сопровождается «догматической абсолютизацией», претензиями на единственность подобного подхода. В действительности любой социолог имеет точно такое же право рассматривать историю под углом зрения духовных или политических факторов, не абсолютизируя свою точку зрения, не превращая ее в единственно возможную.

Характерную аргументацию в защиту такого подхода предлагает П.А. Сорокин, развивающий идею координационного общесистемного функционирования и развития общества, исключающего доминантную роль в них какого-либо отдельного компонента целостной системы.

«Исследование любой интегрированной системы социокультурных явлений, - утверждает он, - показывает, что все основные ее элементы являются с различной степенью интенсивности взаимозависимыми. Поэтому когда мы обнаруживаем, что изменение в одном из классов (скажем, в экономическом) внутри интегрированной культуры сопровождается одновременным или отложенным изменением в другом классе (скажем, религиозном), мы не приписываем одному из этих классов преобладающего влияния, а скорее рассматриваем все эти изменения как проявления трансформации в социокультурной системе в целом»51.

Для разъяснения этого утверждения Сорокин прибегает к аналогии с функциональными зависимостями в живом организме, утверждая: «Когда организм переходит от детского ко взрослому состоянию, его анатомические, физиологические и психологические качества претерпевают много изменений: увеличивается рост и вес, трансформируется деятельность желез внутренней секреции, у мужчин появляются усы и борода, накапливается опыт. Все эти мутации происходят не в связи с увеличением роста или с появлением усов, а являются многосторонними проявлениями перемены в организме в целом»52.

Точно так же, заключает Сорокин, « и во взаимоотношениях... между классами, являющимися составными частями социокультурной системы. Например, когда мы изучаем западное общество и культуру с конца средних веков и на всем протяжении последующих столетий, мы замечаем, что научные открытия и изобретения проявляются с увеличивающейся скоростью, возникает и растет капиталистическая экономика, искусства претерпевают фундаментальный сдвиг от преимущественно религиозных к преимущественно светским и чувственным формам, абсолютистская этика и нравы уступают место релятивистской этике, идеализм уменьшается, материализм растет; появляется и набирает силу протестантизм, происходят сотни других изменений. Согласно Карлу Марксу, эти явления связаны со сдвигом в экономико-технологических условиях; согласно Максу Веберу, они происходят в связи с изменением религии, или, более точно, в связи с появлением протестантизма»53.

Не соглашаясь ни с той, ни с другой точкой зрения, Сорокин полагает, что «в течение всей этой метаморфозы западного общества и культуры ни один из «первичных» факторов не был ответственным за изменение других факторов; скорее, наоборот, изменение, которая претерпела вся господствующая социокультурная система Запада, было ответственно за все многообразное развитие в его экономической, религиозной, политической и других подсистемах, подобно тому, как изменение в росте, весе, органах секреции и ментальности человека, переходящего от детского ко взрослому состоянию, обусловлено ростом всего организма»54..

Сторонники монизма, напротив, высказывают решительное несогласие с такой аргументацией, отвергая едва ли корректные аналогии общества с водным потоком или функционированием и развитием организма.

В самом деле, пример с потоком воды, приводимый М.М. Ковалевским, не может считаться характерным для общества. В данном случае отдельные капли не могут инициировать общее движение по той простой причине, что оно осуществляется в соответствии с экстернальной, а не имманентной моделью изменения, т.е. вызвано действием не внутренних - как в случае с обществом - а чисто внешних причин.

В случае же с изменениями организма мы можем - в противоположность мнению Сорокина - утверждать, что их непосредственной причиной является не холистически понятое «целое» организма, а его информационная подсистема, представленная генетическими структурами наследственности, которые отвечают за эквифинальное развитие по собственной программе, а также за мутационные изменения, спровоцированные внешними условиями среды55.

Учитывая ограниченность объема данной главы, мы попытаемся дать читателю представление о функциональной проблематике в социально-философской и общесоциологической теориях путем сопоставления взглядов двух наиболее интересных нам теоретиков - ПА. Сорокина56 и К. Маркса57. Различие их подходов имеет, говоря языком конкретной социологии, вполне репрезентативный характер, т.е. демонстрирует, как мы полагаем, основные болевые точки функциональной теории общества вообще.

Начнем с области согласия между названными теоретиками. И тот и другой считают возможным и необходимым установление универсальных законов функционирования и развития, которые проявляются в любом обществе, независимо от его этнических, пространственно-временных и прочих особенностей.

Далее, и тот и другой считают, что в основе функционирования каждого общества лежат главные факторы, не меняющиеся на всем протяжении истории людей. Это утверждение может вызвать недоумение читателя, только что ознакомившегося с аргументами Сорокина в пользу социально-философского плюрализма, критикой им монистического подхода (который в ранних работах определяется им как результат интервенции философского умозрения в область социологической проблематики, мертворожденное дитя незаконного брака философии и социологии).

Характерно, однако, что переходя от общих рассуждений о принципах «социальной физиологии» к анализу конкретных причин функционирования и эволюции социокультурных систем, Сорокин де-факто приходит к взглядам, которые вполне соответствуют канонам социально-философского монизма. Подобно Марксу, он обнаруживает «главный» фактор функционирования и развития общества, аргументируя и защищая свой выбор. На этом, однако, сходство двух концепций кончается, так как природа доминирующих в обществе сил понимается ими прямо противоположно. Рассмотрим основные проблемы, вызывающие острую полемику Сорокина и сторонников материалистического понимания истории.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.i-u.ru/

Как система принципов и категорий, философия является всеобщей методологией познания. Любой учёный и, шире, специалист, имеющий дело с теми или иными объектами познания (изучающий материальные системы, процессы или явления), в своей деятельности должен руководствоваться следующими принципами:

1. принцип объективности. Необходимо изучать объект таким, какой он есть; необходимо исключить личное отношение (или мнение), предубеждения по отношению к исследуемому объекту. Необходимо изучить также условия, в которых он существует. Надо стремиться к тому, чтобы наши знания были наиболее полными и всесторонними.

2. принцип системности требует разграничить внешнюю и внутреннюю стороны материальных систем, сущность и её проявление, обнаружить многоразличные стороны предмета исследования, их единство, раскрыть форму и содержание, элементы и структуру, случайное и необходимое и т. п. Если мы изучаем какое-либо явление, то необходимо выявить тип связей между ним и другими явлениями (например, причина– следствие, необходимость – случайность, существенное – несущественное).

3. принцип противоречивости познания : процесс и результат познания всегда антиномичны (противоречивы). Антиномичность побуждает нас к дальнейшему познанию.

4. принцип историзма : любое явление, процесс или материальную систему необходимо изучать, имея в виду её развитие (саморазвитие), т. е. как говорят «в динамике». Необходимо выяснить, что предшествовало данному явлению, как оно возникло (медики собирают анамнез). Необходимо выделить стадии, последовательность смены этих стадий. Возможно также сделать прогноз о том, как будет дальше развиваться данное явление (процесс, материальная система).

5. принцип восхождения от абстрактного к конкретному состоит из нескольких этапов. Рассмотрим, как он применяется в медицине.

Сначала (а) необходимо иметь предварительное представление о внешних и внутренних контурах объекта, о его целостности (это потребует многих знаний, ведь необходимо определить не только локализацию патологических процессов, но и понять, какие органы затронуты, как заболевание влияет на их функционирование, структуру, на жизнедеятельность всего организма в целом).

Затем (б) необходимо установить «клеточку» восхождения к мысленно-конкретному (т. е. определить заболевание и поставить предварительный диагноз).

Потом (в) определить особенности протекания данного заболевания у данного пациента …

…и понять (г) как именно и почему данное заболевание протекает у данного пациента так, а не иначе.

Отсюда (д) определив стадию заболевания, сделать прогноз и (е) начинать лечение.

Вопросы для самоконтроля:

1. Что такое «диалектика», «развитие», «закон», «категория», «противоречивость», «отрицание»?

2. В чём заключается закон взаимного перехода количественных изменений в качественные?

3. В чём заключается закон единства и борьбы противоположностей?

4. В чём заключается закон отрицания отрицания?

5. Какие типы связей вам известны?

6. В чём разница между единичным, общим и особенным?

7. Как связаны между собой структура, содержание и форма?

8. Какие философские принципы вам известны?

Под методологией следует понимать систему исходных основополагающих принципов, определяющих способ подхода к анализу и оценке явлений, характер отношения к ним, характер и направленность познавательной и практической деятельности. Эти принципы заключают в себе выраженные в общей форме представления о сущности мира и человека, о предельных основаниях их бытия, об отношении человека к миру и к себе.

Основными методологическими принципами являются:

1) принцип материализма, требующий рассматривать все явления действительности, исходя из признания материального воинства мира;

2) принцип диалектики, требующий рассматривать все явления с точки зрения их места в системе всеобщих связей, причин, закономерностей возникновения, развития, их влияния на другие явления. Главной особенностью принципа диалектики является раскрытие источника самодвижения, саморазвития, которое заключается в противоречиях самой сущности вещей;

3) принцип субъективного отношения к действительности, смысл которого заключается в том, что подход к анализу, оценке явлений, принятие решений для практической и познавательной деятельности осуществляется с позиции интересов социальных субъектов (лиц, групп, классов). Человек как социальный субъект не пассивно созерцает мир, а стремится к активному его освоению для обеспечения своего существования и развития;

4) принцип практики, заключающийся в том, что вся жизнедеятельность человека, его отношение к действительности определяется необходимостью преобразовательной деятельности, основу которой составляет материальное производство. Практика – это способ бытия человека, основа, определяющая содержание и особенности всех сторон его жизни, содержание его самого как субъекта социальной действительности.

На основе всех этих принципов в их взаимосвязи формируется система производных методологических принципов: принцип объективности, детерминизма, конкретно-исторического подхода, всеобщей связи, развития и многие другие.

Вопросы для самоконтроля

1. Что такое мировоззрение?

Все ли люди обладают мировоззрением?

2. « – Но знаешь ли ты, по крайней мере, что такое материя?

Еще бы не знать! – ответил человек. – Вот, к примеру, этот камень, он серый и такой-то формы, у него три измерения, он весом и делим.

Ну, хорошо! – сказал житель Сириуса. – Этот предмет кажется мне делимым, весомым и серым, но не объяснишь ли ты мне, что он все-таки собой представляет? Ты перечислил некоторые его свойства, но знаешь ли ты, в чем его суть? Нет, – ответил тот.

Значит, ты вовсе не знаешь, что такое материя» (Франсуа Мари Вольтер.) Как Вольтер доказывает трудность философского определения материи?

3. Осваивая знания, стараешься ли ты использовать какой-то собственный метод?

_____________________________________________________

Глава 2

Исторические типы философии

_______________________________________________________________________

Возникновение философии – это закономерный результат становления и развития человека. Поскольку объектом философского осмысления действительности является отношение "человек-мир", вся история развития философской мысли представляет собой процесс осознания человеком сущности мира своего бытия и своей собственной сущности. Конечно, на различных этапах истории решение вопросов о сущности мира и человека, об их взаимоотношениях наполняется конкретным содержанием. Однако обшей особенностью этой проблемы было стремление выяснить, что представляет собой мир по своей природе, какое место в нем занимает человек, какова его роль в мире.

Проблема "человек-мир" по-разному раскрывается в исторических формах философствования, различные ее постановки и трактовки определяются внутренней противоречивостью философского познания самого реального отношения "человек-мир" и имеют, следовательно, познавательный и социально-ценностный аспекты.

Внутренний импульс развития философской мысли – борьба различных концепций и школ – обусловлен многообразием и противоречивостью социальной действительности. Однако, будучи детерминирована общественной жизнью, философия сама оказывает активное воздействие на социальное бытие, способствует формированию новых общественных идеалов, специальных норм и культурных ценностей. Она вырабатывает духовное измерение человеческой жизнедеятельности и тем самым выступает формой общественного самосознания человека.

Идеи и представления, традиционно относимые к компетенции философии, начали зарождаться уже в глубокой древности. Однако, как форма общественного сознания, философия начинает складываться в эпоху разложения родоплеменного строя, когда стали формироваться социально-экономические и политические структуры классового общества. Развитие производительных сил общества, общественное разделение труда, зарождение частной собственности, появление классов как экономических, а затем и политических социальных групп, связанное с классами разделение умственного и физического труда – все это выступило в качестве социально-экономических предпосылок зарождения философии. Непосредственными же предпосылками ее становления выступили накопленные к моменту разложения первобытнообщинного строя знания человека о себе и об окружающем мире. Обусловленность возникновения философии как формы общественного сознания следует искать в целостном способе жизнедеятельности людей, в котором проявляется их активное отношение к миру и к себе, их специфика как субъектов социальной деятельности.

Формирование философии связано тесными узами с предшествующими этапами духовного становления человека. Поэтому ее становление представляет собой длительный исторический период и сложный противоречивый процесс ее отделения от мифологических воззрений.

Философия Древнего Востока

Зачатки философских идей начинают появляться ещё в недрах мифологического осмысления действительности, уже в III–II тысячелетиях до нашей эры в записях мифологических текстов. В Древнем Китае, в Индии, в Древней Греции и других регионах человеческой цивилизации, первые философские воззрения зарождаются в тесной связи с мифологическими воззрениями людей. Это нашло свое выражение особенно в том, что человек еще слабо представлял себе различие между собой и природой, между индивидом и коллективом.

Обусловленное дальнейшим разложением родового строя, расслоение мифологии нашло свое выражение в формировании философских школ, направлений.

Так в древнеиндийской философии уже был поставлен вопрос об общем основании мира. Таким основанием считался безличностный мировой дух "брахман". В соответствии с учением веданты, душа каждого отдельного человека, которая считалась бессмертной, уступает мировому духу по своему совершенству. Это объясняется тем, что душа тесно связана с телом. И хотя эта связь подчинена душе ("атман") и всеобщему закону ("карма"), душа не может существовать самостоятельно и она вынуждена каждый раз после смерти тела переселяться в другое тело. Таких переселений ("самсара") может быть множество. Они следуют одно за другим до тех пор, пока не наступит полное освобождение человека от жизненных невзгод ("мокша") произойдет полное слияние души "атмана" с мировым духом "брахманом". В древнеиндийской философии были и другие направления (свабхава-вада, паринама-вада и др.), которые в основе мира видел не духовное, а вечное, только изменяющее свои формы, материальное начало: огонь, вода, воздух, свет и др. Материальной в своей основе считалась и душа, которая разрушается вместе с разрушением тела.

Важнейшей особенностью всех древнеиндийских философских воззрений было признание целостности мира, в котором частное, единичное, индивидуальное рассматривалось, как нечто второстепенное по отношению к общему основанию мира. Это, следовательно, определяло место человека в мире.

По мере дальнейшей дифференциации общественных связей и отношений, усложнения взаимосвязей человека с внешним миром, в философском осмыслении действительности наблюдается усиление внимания к проблемам индивидуального, специфического в мире. Это нашло свое проявление в ряде направлений древнеиндийской философской, мысли: учение "чарваков" (VII-II вв. до н.э.). Это учение, решая проблему мира, исходит не из безличностного начала, а из реальных условий жизни человека. Во многих учениях реальные предметы рассматривались как результаты различных комбинаций мелких частичек.

Все большее внимание начинает уделяться проблемам духовного мира человека, его отношения к миру и к себе. Так в философском учении буддизма утверждалось, что мир, непрерывно изменяясь, не позволяет человеку достичь совершенства. Поэтому достижение вечного блаженства ("нирвана") возможно только путем углубленного самосозерцания. Здесь проблема человека решается при помощи поиска путей освобождения его души от невзгод бренного мира. Подобные подходы к проблеме достижения человеком совершенства наблюдаются и в учении йоги. В древнеиндийской философии раскрытие отношения "человек-мир" шло от выработки представлений о мире, в основе которого лежит безличностное начало и в котором человек занимал второстепенное место, к представлениям, в которых на первый план выходит человек, стремящийся определить свое место в мире, отношение к нему и к самому себе.

Похожая картина становления философских воззрений складывалась и в древнем Китае. Все больше внимания начинает уделяться проблемам человека, его жизни. К VI-V вв. до н.э. философские воззрения достигли достаточно высокого уровня развития, что нашло свое выражение особенно в конфуцианстве, учении, основанном видным мыслителем Конфуцием (551-479 гг. до н. э.). Учение Конфуция по своему характеру было этико-гуманистическим. В нем главное внимание обращалось на обоснование необходимости строить отношения между людьми на взаимном уважении и любви. Последователи Конфуция разрабатывали различные аспекты его учения, давали различное толкование его идей.

В IV-III вв. до н.э. значительного распространения достигает даосизм, в котором отстаивалась мысль, что все изменения в природе и жизни человека подчинены не сверхъестественным силам, а всеобщему закону "Дао" – естественному основанию всего сущего. В этой связи специфически решался и вопрос о человеке, его отношении к миру. Если все в природе и жизни человека подчиняется "Дао", то и человек, если он хочет поступать разумно, должен действовать в соответствии с этим естественным законом. Здесь уже просматривается зарождение проблемы свободы и необходимости.

Таким образом, характерной особенностью философских воззрений Древнего Востока была эволюция освоения человеком действительности. Эволюция, в которой происходил переход от мифологической фантазии к рациональному мышлению и от безличностных картин мира, где человек был только частичкой окружающей природной среды, к картине мира, где человек начинал осознавать свою специфику, свое место в мире, шел к осознанию смысла своего бытия. Освобождаясь от мифологии, философия все же сохранила с ней определенную связь.

Античная философия

Для античной философии характерны были космизм и предметно-вещественная интерпретация реальности. Мир выступал как макрокосм, а человек как микрокосм.

Диалектика познания мысли вырабатывается в связи с осмыслением специфики человеческого бытия и действия, с обращением философской мысли к постижению человека.

Античная демократия признавала за каждым гражданином право отстаивать свое мнение в народном собрании, суде. В это время политическое образование, искусство владеть словом, мастерство публичного выступления приобретает важное значение для свободного индивидуума.

Правовые и политические установления греческой демократии были той жизненной основой, на которой формируется рационалистический образ мышления.

В эту эпоху появляется особое направление греческой мысли, получившее название "софистика". Софистами были профессиональные учителя, обучавшие юношество различным наукам, в том числе и красноречию, умению владеть словом. Слово "софистика" получило нарицательный смысл, а софистов нередко упрекали в том, что они являются дешевыми разносчиками "пустой" мудрости. Тем не менее, софистика сыграла положительную роль в распространении рационального мышления.

Создателем первой завершенной продуманной системы античного идеализма стал Платон (427-347 гг. до н.э.). Он создал философскую систему, в которой увязал в одно целое и объяснение чувственных вещей, и толкование общественной жизни, человека, космоса.

В философии Платона мир – это всеобъемлющий космос, представляющий собой нечто целостное, завершенное, гармоничное, как бы скульптурно оформленное образование. В этом целостном космосе отведено место и общественной жизни людей, и каждому человеческому существу. Платон исходит из полной аналогии, подобия структур и всеобъемлющего космоса, и государства (т.е. общественного устройства человеческой жизни) и человеческой души. Их устройство тройственно. В человеке – это разумная, яростная (аффективная) и вожделеющая душа. В государстве (полисе) – это иерархия трех сословий: философы-правители, воины-стражники, свободные труженики-земледель-цы и ремесленники (несвободный человек – раб – понимался, как живое, говорящее орудие). В космосе – это высший вечный мир умопостигаемых идей – первообразцов чувственных вещей; душа мира, объединяющая мир чувственных вещей; наконец, телесный мир чувственных вещей, мир многокачественности, разнообразия и изменчивости.

Типичным для античной философии является воззрение Платона на человека как единство души и тела, причем телесное начало имеет специфические признаки. Сущность человека Платон не сводит к какому-либо одному признаку. Решая вопрос о единстве сущностных определений индивидуума и общественной жизни, он утверждает, что государству и душе каждого отдельного человека присущи одни и те же начала и их число одинаково. К этим началам он относит мудрость, мужество, справедливость, разделение общественной жизни по сословиям, а души человека – по уровням. Платоновская мысль о принципиальном тождестве человеческой природы и общественного устройства жизни неоднократно воспроизводилась мыслителями последующих эпох, конечно, с интерпретацией в духе общих мировоззренческих установок каждой эпохи.

Ученик Платона Аристотель (384-322 гг. до н.э.) существенным образом трансформировал систему объективного идеализма своего учителя, внес новые принципы истолкования мира, оставаясь при этом в рамках античного миропонимания. Аристотель выступил со знаменитой критикой теории идей Платона, его онтологии, космологии, учения о человеке. ("Платон мне друг, но истина дороже"). Главный аргумент Аристотеля против платоновского постулата о существовании мира состоит в указании на то, что сущность вещи «не может находиться вне самой вещи. Такая постановка вопроса уже ведет к кардинальной перестройке онтологии, учении о бытии. Аристотель исходит из того, что всякая вещь, существующая сама по себе, неотделима от своей сущности. Он выделял четыре вида причин, или начал, благодаря которым вещи существуют. Во-первых, это материальная причина, материя вещи, то, из чего возникает вещь, как, например, глина для горшка или медь для статуи. Во-вторых, форма, которая структурирует пассивную материю, придает ей определенность и делает вещь именно данной вещью. Аристотилевское понятие формы, как начала вещей близко платоновскому понятию идеи, как порождающей модели вещей. В-третьих, движущая причина, то, откуда идет начало движения, что оформляет материю. Как пример Аристотель указывает: движущей причиной ребенка является отец. Наконец, целевая причина, то, ради чего происходит изменение, например, здоровье как цель прогулки.

Из четырех причин наибольшее значение Аристотель придавал форме. Именно форма придает вещам их действительное бытие. Интересно отметить, что при построении своей онтологии Аристотель воспользовался в качестве модели процессом труда. Именно человеческий труд есть длительный процесс, процесс материальный, формообразующий, целесообразный. Не случайно для иллюстрации своих теоретических построений Аристотель берет вещи, изготовленные человеком, – статую, сосуд, шар и т.п. Принятие в качестве объяснительного принципа целесообразной человеческой деятельности ведет к пониманию мира как целесообразно организованного! Подобная онтология требует и специфической теории познания.

Цель познания, по Аристотелю, – отыскание причин существования каждой вещи. Каждая вещь находит свое завершение в том назначении, ради которого она существует. Становление вещи определяется энтелехией, целью, тем, ради, чего она есть. Из онтологии Аристотеля с необходимостью следует принцип целесообразности в его методологии. Тем самым в философию впервые в ясно осознанной форме вводится проблема телеологии – учение о целесообразности мира. Отныне в тысячелетней истории философии принцип причинности и принцип целесообразности в объяснении мира неоднократно приходили в столкновение. Осмысление соотношения этих принципов стало "трансисторической" задачей философской мысли.

Исторической заслугой Аристотеля является создание логики, как метода познания действительности. По Аристотелю, логика есть органон, то есть собственно человеческое изобретение; она отлична от природы, но не противоречит ей и обеспечивает познавательную активность человека. Логика следует из учения о первоначальных вещах, следовательно, имеет под собой онтологическую основу.

Значительно дальше продвинулся Аристотель и в постижении специфики человеческого бытия. Великим открытием его было осознание качественного отличия общественной жизни от природного бытия и понимания человека как существа общественного, существование которого возможно только в обществе. В учении Аристотеля об устройстве общественной жизни обобщена система реально сложившихся в эпоху классической афинской демократии общественно-экономических отношений.

Великое открытие мыслителя – понимание человека как существа общественного – толкало его на объяснение всех явлений социальной жизни, исходя из существующих общественных отношений, которые представлялись естественными и вечными. Немало должно было произойти исторических поворотов в жизни общества, а также фундаментальных превращений в мировоззрении людей, прежде чем природа человека будет понята не только как общественная, но и как историческая.

Средневековая философия

Средневековая философия отличается от античной двумя существенными моментами:

1) центральным пунктом проблематики становится внутренний мир человека. Античное мышление было ориентировано на внешний мир и стремилось осознать его как грандиозное единство;

2) помимо отношения "бог – человек" важнейшей темой средневекового философствования была тема отношения бога и сотворенного им мира. Особенно пристально обсуждалась эта тема представителями "схоластики" (XI–XIV вв.). Они ставили своей задачей рациональное обоснование веры, а это способствовало оправданию человеческого разума, признанию его роли в познании.

В Средние века знание, которым располагает человек, рассматривалось как абсолютное, неизменное, как божественное откровение. Мировоззренческим принципом средневекового сознания выступало представление, что "мир есть книга", в которой реализован божественный замысел творца. А Библия рассматривалась как книга, в которой символически отражен весь реальный мир. Процесс познания сводился к процессу преподавания, передачи знаний от знающих к незнающим. Под наукой понималось содержание Библии, под изучением – усвоение уже давно обретенного человечеством знания. Целью познания "считалась перестройка души с помощью слова божьего. Не случайно слово "схоластика" стало синонимом отвлеченных, умозрительных рассуждений, не основанных на опыте, оторванных от практики.

На почве средневековой схоластики разрабатывается и другая проблема: взаимосвязь вечных и неизменных идей и чувственных вещей. Здесь она приобретает форму взаимоотношения всеобщих понятий и конкретных, эмпирических предметов, явлений и получает название «реализм».

В поздней схоластике вырабатывается концепция номинализма, которая исходит из того, что общие понятия – суть продукты человеческого мышления, они лишь имена, названия предметов. С такой концепцией выступил Вильям Оккам (1281-1349 гг.) – один из завершителей схоластики. Тем самым был сделан важный шаг в развитии философской мысли: в соотношении общего и отдельного акцент смещен в пользу отдельного, которому был придан статус подлинной реальности; общее было поставлено в зависимость от отдельного, признано вторичным, производным от отдельного. Такой шаг был необходимым этапом на пути к мировоззрению эпохи Возрождения (XIV-XVI вв.), философия которой стала гуманистической, в ней выработались концепции пантеизма и деизма.

Философия Возрождения,