Dionysose kultus
Dionysos – Vana-Kreeka mütoloogias olümplastest noorim, taimestiku, viinamarjakasvatuse, veinivalmistamise, loodusjõudude, inspiratsiooni ja religioosse ekstaasi jumal.
Veinikultus on Euroopa ajaloo jooksul läbi teinud kõige fantastilisemad muutused. Ja üks selle kõige silmatorkavamaid variatsioone oli Dionysose kultus Vana-Kreekas ja selle kulminatsioon oli meenadism, meenaadide, kõige ustavamate ja meeletumate Dionysose fännide liikumine. Lisaks sellele, et seda seostati veiniga, on siin huvitav fakt, et see oli naiste aktiivsuse ilming.
Maenad (“hullud”), nad on ka fiaadid (“meeletu”), nad närivad bakchaneid (Dionysose rooma nimest - Bacchus või Bacchus) - see on Dionysose, tema kõige ustavamate, fanaatilisemate järgijate peamine armee. .
Peaaegu terve viimase aastatuhande eKr oli Dionysose kultus kogu Kreeka maailmas uskumatult laialt levinud. Ja just naised olid tema teenimisest eriti entusiastlikud. Mehed liitusid temaga alles lõpus, kui Dionysiast sai ametlik riigipüha. VI sajandil. eKr. need legaliseeriti võimude poolt, et seda naiselikku elementi kuidagi ohjeldada. Tegelikult olid meenad tavalised naised - emad, naised, tütred, kes aeg-ajalt lahkusid, ja üldine naiste põgenemine valmistas kogu Vana-Kreeka meessoost elanikkonnale suurt muret.
Mitu korda aastas kogunesid kreeklannad rahvahulka ja põgenesid metsadesse ja mägedesse. Oma peamise palverännaku, kord kahe aasta tagant, talvel, tegid maenaadid Parnassuse mäele.
Raevukas lõbu, tantsimine, orgiad
Mida nad seal oma kampaaniatega tegid? Bakhhanaalia põhieesmärk ei ole muidugi lõbutsemine kui selline, see on ikkagi religioosne liikumine ja meenad metsades tegid oma jumalale jumalateenistusi, palvetasid, laulsid ja tantsisid tema auks. Kuid kõrvalseisjale tundus see üsna hirmutav.
Poolalasti, loomanahad ja viinamarjalehtedest pärjad seljas, türsus valmis (thyrsus on pikk varras, Dionysose atribuut, mis on põimunud viinapuude või luuderohuga, peal männikäbi) – nad tormasid ümbruskonnas ringi, hirmutades karju ja kohalikke elanikke. Veinist ja pöörasest tantsust joovastununa, poolteadvuses, näppasid nad paljaste kätega lõkkest sütt, mängisid elusate madudega, viisid läbi loomaohvri rituaale ning lavastasid ka seksuaalorgiaid. Mõnikord tabatud ja mõnikord vastassoo esindajatega, kes liitusid vabatahtlikult bacchanaliaga. Kuigi kreeklased olid kindlad, et see oli saataridega.
Julmad ja verised rituaalid
Tantsimine, tantsimine, mägedes ekslemine ja seksuaalsed mängud – see aga ei ammendanud meenade tegevust. Kultus nõudis kõigist ja igast keelust loobumist, loomulike, loomalike põhimõtete äratamist endas. Kõik nad olid veinijoobes, kuid lisaks olid nad ajaloolaste hinnangul veini sisse segatud kangemate narkootikumide mõju all. Ja lisaks rahvahulga efekt. Massihüsteeriahoos võisid nad härja paljaste kätega tükkideks rebida ja toorelt süüa.
Hullunud bacchantide verejanu ei ole aga mingi kreeka naise loomulik omadus, verd nõudis Dionysose kultus ise, mis tegeles vaenlastega oma järgijate kätega. Kreeklased uskusid, et jumalad sekkusid aktiivselt surelike asjadesse ja maksid julmalt kätte nende tunnustamatuse eest. Ja üldiselt kardeti Dionysost, võib-olla isegi rohkem kui paljusid teisi jumalaid. See polnud mitte ainult veini- ja lõbujumal, vaid ka kinnisidee ja hulluse jumal. Kõik, kes olid väljaspool kultust, kes seda ei toetanud, olid ohus, sealhulgas tema meeletute fännide, meenade poolt. Nende raev Dionysose vaenlaste vastu peegeldub paljudes müütides. Näiteks müüt Orpheuse surma kohta - nad ei tapnud mitte ainult härgi.
Ühe versiooni kohaselt laulis ta jumalaid, kuid jättis Dionysose vahele ja kättemaksuhimuline jumal saatis talle oma maenaadid. Teise versiooni kohaselt oli Orpheus Maenade salajaste saladuste tunnistajaks. Aga igal juhul rebisid nad ta tükkideks. Nagu kuningas Pentheus, kes ajas metsades meenade taga, et tagastada oma ema, kes oli Dionysose uimasti all. Vana-Kreeka kuulus Euripidese tragöödia “Bacchae” räägib sellest koletulikust loost – kuidas meenaadid Pentheuse tükkideks rebisid.
Meenadismi põhjused
Miks nad nii kirglikult Dionysose kultust andsid? Versioone on mitu.
Psühhiaatriline versioon Ajaloolased selgitavad meenadismi esiteks analoogia põhjal naiste alkoholismiga – naise psüühika ja füsioloogia on haavatavamad narkootilise ja psühhogeense mõju suhtes, nad muutuvad kergemini sõltuvaks. Meenadismi tõlgendatakse mõnikord isegi teatud tüüpi hüsteeriana. Sadadel iidsetel piltidel – punakujulistel savinõudel ja skulptuuridel – meenutab tantsiv meenad hüsteerilises krambis inimest. Keha ja kael on kramplikult tahapoole painutatud, pea on tugevalt tagasi visatud.
Sotsiaalpsühholoogiline versioon Ja teine meenadismi seletus on veelgi lihtsam. Bacchici kultus vabastas naised igapäevastest muredest, eemaldas neilt mõõdetud elu köidikud ja murdis köidikud, mis sidusid neid rutiini ja igavusega. Just naised, kes olid kogu ülejäänud aasta üsna seaduskuulekad, jätsid bakhhanaalia päevadel oma majapidamiskohustused maha, jättes kodust, mehe ja lapsed maha, et kurnatuseni tantsida ja oma jumalat kiita.
Nendest versioonidest ei piisa, kuid need versioonid meenadismi põhjuste kohta ei selgita Dionysose kultuse müstilisi, religioosseid aluseid. Näha bakhhanaalias ainult hullust või ainult põgenemist tähendab näha ainult asja välist külge. Meenadism polnud sugugi juhuslik, episoodiline nähtus Kreeka ühiskonna üksikute "vaimunud" esindajate sellisest tsivilisatsioonist eemaldumise kohta, kes olid altid näiteks liiderlikkusele ja orgiatele. Ja oleks üsna pealiskaudne tõlgendada neid naiste metsa põgenemisi pelgalt soovina keeldudele ja kehtestatud korrale vastu seista. Siin oli midagi protesti, kuid see pole peamine.
Peab olema rohkem religioosne-müstiline versioon Maenadism Bacchanalia oli just religioosne rituaal, sellel oli väga võimas müstiline alus.
Rituaal ise nõudis julmust
Otsest seost Dionysose kultuse meeletuse ja joobe vahel polnud. Inimesed muutusid hulluks ja rebisid loomi tükkideks mitte sugugi primitiivse metsikuse hoos ja mitte sellepärast, et nad olid "hulluseni purjus". Pigem vastupidi – veriste tegude julmus oli spetsiaalselt, teadlikult sisse ehitatud kultusse kui meenade läbiviidud tähtsaimaks rituaaliks. Nad rebisid loomi laiali – sümbolina kohutavast julmast surmast, mida nende jumal kunagi kannatas. See oli midagi mütoloogiliste sündmuste teatraalse dramatiseeringu sarnast. Dionysose rebisid ja sõid titaanid, kui ta võttis härja kuju – ja Kreeka ajalugu iseloomustas sajandeid härgade ohverdamise ja nende toore liha söömise rituaal.
Rituaali tähendus on religioosne ekstaas
Kuid oma jumala surma lavastamine ei ole rituaali lõppeesmärk, vaid ainult selle väline külg. Selle tähendus on sügavam. Nad jõid veini nii "Jumala kingitusena" ("Dionüsose mahl", "Bacchuse rõõm") kui ka "Jumala verena". Nad sõid ohvriloomade liha - "Jumala lihana". See meenutab üsna kristluse osadusrituaale. Ja mitte ainult kristluses - paljudes iidsetes religioossetes kultustes viidi läbi sarnaseid rituaale, millel oli sama eesmärk - luua otsene ühendus oma jumalaga. Ühendage peaaegu sõna otseses mõttes, käegakatsutavalt - tema "vere" ja "liha" kaudu. Veini joomine on "Jumala joomine". Soov on enam kui arusaadav – igal ajal ja kõigis religioonides on uskliku võimsaim kogemus tunda Jumalat enda sees, puutuda kokku Jumalaga, kuulda “Jumala häält”. (Kristluses "epifaania ime".) Loomulikult on tavalises, normaalses, ratsionaalses meeleseisundis võimatu saavutada sellist müstilist reaalsustaju, vaja oli, nagu praegu öeldakse, harjutada saavutamist. "muutunud teadvuse seisund." Ja selleks oli neil eelkõige vaja veini – kui joovastavat jooki, mis vabastab nad mõistuse köidikutest ja aktsepteeritud käitumisnormidest. Kuid mitte ainult veini.
Inimkonna ajaloo jooksul üksteist asendanud lugematu arvu jumalate seas on üks, keda inimesed kummardamast ei väsi ja kellele nad erilise naudinguga austust avaldavad – see on veini- ja lõbujumal. Ja pole vahet, kuidas teda ühel või teisel ajastul täpselt kutsuti - Bacchus, Dionysus või midagi muud, kuid ta teadis alati, kuidas igavust ja meeleheidet hajutada.
Kõuemehe värdjas poeg
Tema sünd oli sama ebatavaline kui kogu tema järgnev elu. Iidsetel aegadel Olümposel elanud taevainimesed rääkisid pikka aega, kuidas tema isal Zeusil sai oma naisest Herast salaja harjumus minna noore ja väga kergemeelse jumalanna Semele juurde, kes tundis end üsna pea, nagu öeldakse, huvitav positsioon.
Äikese käes
Kui naaberjumalannad sellest Herale teatasid, sisendas naine nõiduse kaudu oma armukadedust mitte oma hoorust abikaasa, vaid tema kire peale, temasse hullumeelse fantaasia paluda oma väljavalitul teda sama meeletult kallistada, nagu ta oli harjunud. temaga, tema seadusliku naisega.
Võttes kinni ühest hetkest, mil mehed on lubadustega helded, sosistas Semele talle oma soovi. Vaeseke ei arvestanud ainult ühe asjaga - ta palus Thundererilt endalt hullumeelseid kallistusi ja pärast nende saamist põles ta kohe ära, neelas ta ohjeldamatu kire tulesse.
Reiest sündinud jumalus
Siiski peame Zeusile austust avaldama, isegi nii kriitilisel hetkel ei kaotanud ta oma meelt. Olles suutnud vaevu arenenud loode põleva tüdruksõbra emakast eemaldada, pani ta selle enda reide, misjärel ta selle turvaliselt ilmale tõi ja õigel ajal sündis tumedanahaliseks valjuhäälseks beebiks. Täpselt nii sündis legendi järgi Kreeka veini- ja lõbujumal Dionysos.
Aastate jooksul on raske täpselt meenutada, kus ülalkirjeldatud sündmused aset leidsid – ühed väidavad, et Kreetal, teised osutavad Naxose saarele, kuid kindlalt on teada, et Zeus usaldas oma lapse kasvatamise nümfidele, kes oli neis piirkondades elanud ajast aega. Võib vaid oletada, mida need kergemeelsed olendid talle õpetasid, sest ta ei osutus mitte rahulikuks ja mõistlikuks abikaasaks, vaid veini ja veinivalmistamise ekstsentriliseks jumalaks, täis ammendamatut lõbu.
Hera uued mahhinatsioonid
Kui kaua noor veinijumal Dionysos nende seltskonnas veetis, pole samuti teada, kuid Zeusi hinge vajus vaid ärevus – teades oma naise Hera iseloomu, ei uskunud ta, et naine tema päti kohalolekuga leppib. poeg maailmas. Tema võimalike intriigide ärahoidmiseks saatis äike oma noormehe ühe lähedase sugulase - kättemaksujumalanna Ino juurde.
Kuid paraku on naiste kavalus mõnikord piiritu. Saanud teada, kus Dionysos end peidab, saatis Hera hullumeelsuse Ino abikaasale, kuningas Athamasele, lootes, et vihahoos tapab too poisi, keda ta vihkas. Õnneks seda ei juhtunud ning noor, kuid juba kogenud veinijumal pääses merelainetesse, kus meie näkide lähimad sugulased nereiidid ta sülle võtsid. Mis puutub hullumeelse Athamase ohvrisse, siis see oli tema enda poeg, kes väga ebasobival kombel isa käe alla ilmus.
Teadust õpetas saatar
Uskudes, et tema naine jätkab Dionysose hävitamist, kasutas Zeus viimast abinõu – muutis ta lapseks (ehkki sarvedega, kuid elus) ja saatis ta oma tuttavate nümfide juurde, kes peitsid ta turvaliselt ühte koopad. Need müütilised olendid elasid kaasaegse Iisraeli territooriumil asuvas kõrvalises piirkonnas.
Ja peab juhtuma, et selle pealtnäha asustamata pelgupaiga valis oma koduks üks vana saatar – deemon ja joodik Bacchuse lähim sõber. Just temalt õppis noor ja veel kogenematu Dionysos veinivalmistamise saladusi. Ja olles õppinud seda imelist jooki looma, sattus ta selle joomisest sõltuvusse, tal polnud aimugi mingitest väidetavalt tervisele kasulikest “mõõdukatest annustest”.
Üsna pea nõudis tema veiniaurudest ülevoolav hing ruumi ja koopasse sissepääsu varjavaid oksi laiali ajades astus maailma noor, kuid mitte päris kaine jumal. Raske on öelda, kuhu ta oma ebakindlad jalad algselt suunas, kuna tänapäeva arheoloogid leiavad tema kohaloleku jälgi Egiptuse, Väike-Aasia, Süüria ja isegi India iidsete linnade väljakaevamistel, kus ta aitas kohalikel joogidel nirvaanasse sukelduda.
Elu on täis seiklusi
Nagu Kreeka mütoloogia tunnistab, oli Dionysose järgnev elu täis kõige uskumatumaid seiklusi, mis tema kalduvusi arvestades pole aga üllatav. Nad räägivad näiteks, et kord jäi ta merereisi ajal vangi piraatide kätte, kellel polnud õrna aimugi, kellega tegu. Kujutage ette nende hämmastust, kui köidikud ootamatult ise tema käest kukkusid ja laeva mastid muutusid madudeks. Õudusunenäo lõpuleviimiseks võttis nende vang karu kuju ja urises ähvardavalt. Piraadid hüppasid õudusest üle parda ja muutusid seejärel delfiiniks.
Kreeklaste mällu jäi ka lugu sellest, kuidas hoolimatu veinijumal võttis ette ajaloo esimese silla ehitamise üle suure Eufrati jõe. Ta sai töö õigeks ajaks valmis ja jäi endaga väga rahule, kuid paraku kudus ta selle luuderohust ja südamelähedasest viinapuust. Peagi tegi ta selle vea aga suurte tegudega tasa, võttes osa Kreeka sõjakäigust India vastu. Nad ütlevad, et selle auks loodi isegi spetsiaalne Bacchici puhkus.
Ja lugu sellest, kuidas Dionysos surnute kuningriiki laskununa tõi välja oma ema Semele, kes seejärel muutis oma nime Fionaks ja sai surematuse, nagu teisedki Olümpose elanikud, võib tunduda täiesti uskumatu.
Dionysiose abielu
Kuid on ka teine teadaolev tegu, millega veini- ja lõbujumal end ehtis. Vana-Rooma mütoloogias on lugu sellest, kuidas Kreeta kuninga Minose tütar Ariadne juhtis niidi abil oma armastatud Theseuse labürindist välja. Juhtus nii, et kord vabaks saades jättis tänamatu kangelane ta maha, põhjustades õnnetu tüdruku täieliku meeleheite.
Just siis ilmus tema ellu Dionysius, kuigi ta oli joodik, kuid väga üllas mees - sageli, isegi meie ajal, on need omadused inimestes kõige hämmastavamal viisil ühendatud. Kaugel kodanlikest eelarvamustest võttis ta naiseks mahajäetud tüdruku ja isa Zeus andis talle surematuse. Sellest ajast peale on Ariadne leidnud oma õige koha Olümpose teiste taevaste elanike seas.
Järeldus
Kas see kõik juhtus tõesti või kujutasid seda lihtsalt purjus jumaluse üliinnukad austajad ette, on raske öelda, sest sellest on möödunud rohkem kui kaks tuhat aastat. Ja mis vahet sellel on, peaasi, et jutud, mille peategelaseks on ekstsentriline ja rõõmsameelne veinijumal, ikka lõbustavad meie kujutlusvõimet. Antiikajal nägid inimesed maailma läbi oma võrreldamatu kujutlusvõime prisma, mille jälje andsid meile edasi nende loodud legendid.
Dionysos Dionysos , Bacchus või Bacchus (Dionysos, Bacchus, Διόνυσος, Βάκχος). Veini ja veinivalmistamise jumal, Zeusi ja Semele poeg, Kadmuse tütar. Veidi enne tema sündi andis armukade Hera Semelele nõu paluda, et Zeus ilmutaks talle kogu oma suuruses; Zeus tuli tema juurde tõesti välgu ja äikesega, kuid ta, nagu lihtsurelik, ei suutnud teda näha ja suri, sünnitades enneaegselt lapse. Zeus õmbles lapse oma reide, kus ta kandis ta lõpuni. Dionysos, keda saatis hulk oma saatjaid, meenad ja bakhhante, aga ka silenid ja satüürid koos viinamarjadest punutud keppidega (thyrses), kõndis Dionysos läbi Hellase, Süüria ja Aasia kuni Indiani ning naasis läbi Traakia Euroopasse. Oma teel õpetas ta inimestele kõikjal veinivalmistamist ja tsivilisatsiooni esimesi algusi. Naxose saarel Theseuse poolt hüljatud Ariadnet peeti Dionysose naiseks. Dionysose kultus, mis algul oli rõõmsa iseloomuga, muutus vähehaaval ohjeldamatumaks ja muutus meeletuteks orgiateks ehk bakhhanaalideks. Sellest ka Dionysose nimi – Bacchus ehk lärmakas. Erilist rolli nendel pidustustel etendasid Dionysose preestrinnad – ekstaatilised naised, keda tunti meenade, bakchantide jt nime all. Dionysosele pühendati viinamarjad, luuderohi, panter, ilves, tiiger, eesel, delfiin ja kits. Kreeka Dionysos vastas Rooma jumalale Bacchusele. (Allikas: "A Brief Dictionary of Mythology and Antiquities". M. Korsh. Peterburi, A. S. Suvorini väljaanne, 1894.)
(Διόνυσος), Bacchus, Bacchus, kreeka mütoloogias, maa viljakate jõudude, taimestiku, viinamarjakasvatuse, veinivalmistamise jumal. Ida- (Traakia ja Lüüdia-Früügia) päritolu jumalus, mis levis Kreekasse suhteliselt hilja ja kehtestas seal end suurte raskustega. Kuigi nime D. leidub Kreeta lineaarse tähe “B” tahvlitel juba 14. sajandil. eKr e., D. kultuse levik ja kehtestamine Kreekas ulatub 8.-7. eKr e. ja on seotud linnriikide (poliside) kasvu ja polisdemokraatia arenguga. Sel perioodil hakkas D. kultus välja tõrjuma kohalike jumalate ja kangelaste kultusi. D. kui põllumajandusringkonna jumalus, mis on seotud maa elementaarjõududega, oli pidevalt vastu Apollo - peamiselt hõimuaristokraatia jumalusena. D. kultuse rahvalik alus kajastus müütides jumala ebaseaduslikust sünnist, tema võitlusest õiguse eest saada üheks Olümpia jumalaks ja oma kultuse laialdase leviku eest. Säilinud on palju iidse kunsti monumente, mis kehastavad D. kuvandit ja tema kohta käivate müütide süžeed (D. armastus Ariadne vastu jne) plastikus (kujud ja reljeefid) ja vaasimaal. Levinud olid stseenid D. ja tema kaaslaste rongkäigust ning bakhhanaaliast (eriti vaasimaalidel); Need lood peegelduvad sarkofaagide reljeefidel. D. oli kujutatud olümplaste seas (Partenoni idafriisi reljeefid) ja stseenides gigantomahhiast, samuti merel purjetades (Kylix Exekias “D. paadis” jne) ja türreenlastega võitlemas ( Lysicratese monumendi reljeef Ateenas, umbes 335 eKr . e.). Keskaegsetel raamatuillustratsioonidel kujutati D.-d tavaliselt sügise – koristusaja (mõnikord alles oktoobris) – kehastajana. Renessansiajal seostus eluteema kunstis olemisrõõmu jaatusega; sai laialt levinud alates 15. sajandist. bakhhanaalia stseenid (nende kujutamise alguse panid A. Mantegna; süžeed käsitlesid A. Dürer, A. Altdorfer, H. Baldung Green, Titian, Giulio Romano, Pietro da Cortona, Annibale Carracci, P. P. Rubens, J Jordaens, N. Poussin). Sama sümboolika tungib läbi „Bacchuse, Veenus ja Cerese” ning „Bacchuse ja Cerese” süžeed (vt artiklit Demeter), eriti populaarne barokkmaal. 15.-18. sajandil. Maalikunstis olid populaarsed stseenid, mis kujutasid D. ja Ariadne kohtumist, nende pulmi ja triumfirongkäiku. Plastilise kunsti teostest on A. Filarete reljeefid “Bacchus muudab türreenlased delfiinideks” (Rooma Püha Peetruse katedraali pronksustel), Donatello “Bacchuse ja Ariadne kohtumine”, kujud “Bacchus”. ” Michelangelo, J. Sansovino jt. D. on barokkstiilis aiaskulptuuris teiste iidsete tegelaste seas erilisel kohal. 18. aasta olulisemad teosed - varased. 19. sajand - I. G. Dannekeri ja B. Thorwaldseni “Bacchuse” kujud. 19. ja 20. sajandi muusikateoste hulgas. müüdi süžeedel: A. S. Dargomõžski ooper-ballett “Bacchuse triumf”, C. Debussy divertimento “Bacchuse triumf” ja tema ooper “D.”, J. Massenet’ ooper “Bacchus” , jne.
Erinevate D. iidsete kehastuste kohta levivad müüdid, justkui valmistuksid tema saabumiseks. D. arhailised vormid on teada: Zagreus, Kreeta Zeusi ja Persephone poeg; Iacchus, seotud Eleusiini müsteeriumitega; D. - Zeusi ja Demeteri poeg (Diod. Ill 62, 2-28). Põhimüüdi järgi on D. Zeusi poeg ja Teeba kuninga Kadmuse tütar Semely. Armukadeda Hera õhutusel palus Semele Zeusil ilmuda talle kogu oma suuruses ja ta, ilmudes välgusähvatusena, tuhastas sureliku Semele ja tema torni tulega. Zeus kiskus enneaegselt sündinud D. leekidest ja õmbles ta reide. Õigel ajal sünnitas Zeus D., harutades lahti reiel olevad õmblused (Hes. Theog. 940-942; Eur. Bacch. 1-9, 88-98, 286-297) ja andis seejärel Hermese kaudu D. üles kasvatada Nisea nümfid (Eur. Bacch. 556-559) või Semele õde Ino (Apollod. III 4, 3). D. leidis viinamarja. Hera sisendas temasse hullumeelsust ning Egiptuses ja Süürias ringi rännates jõudis ta Früügiasse, kus jumalanna Cybele-Rhea ta terveks tegi ja oma orgiastide saladustesse tutvustas. Pärast seda läks D. läbi Traakia Indiasse (Apollod. III 5, 1). Idamaadelt (Indiast või Lüüdiast ja Früügiast) pöördub ta tagasi Kreekasse, Teebasse. Ikaria saarelt Naxose saarele sõites röövivad D. Türreeni mereröövlid (Apollod. III 5, 3). Röövlid on kohkunud D. hämmastavaid muutumisi nähes. Nad aheldasid D. ketti, et müüa ta orjaks, kuid ketid ise kukkusid D. käest; põimides laeva masti ja purjed viinapuude ja luuderohuga, ilmus D. karu ja lõvi kujul. Piraadid ise, kes end hirmust merre viskasid, muutusid delfiiniks (Hymn. Hom. VII). See müüt peegeldas D arhailist taimset-zoomorfset päritolu. Selle jumala taimeminevikku kinnitavad tema epiteedid: Evius ("luuderohi", "luuderohi"), "viinamarjakobar" jne (Eur. Bacch. 105, 534, 566, 608). D. zoomorfne minevik peegeldub tema libahundis ja ettekujutustes pulli D. (618, 920-923) ja D. kits kohta. D. kui maa viljakandvate jõudude jumala sümboliks oli fallos.
Naxose saarel kohtas D. oma armastatut Ariadna, Theseus hülgas, röövis ta ja abiellus temaga Lemnose saarel; temast sünnitas ta Oenopioni, Foanti jt (Apollod. epit. I 9). Kuhu D. ilmub, rajab ta oma kultuse; kõikjal oma teel õpetab ta inimestele viinamarjakasvatust ja veinivalmistamist. D. rongkäigul, mis oli oma olemuselt ekstaatiline, osalesid luuderohuga põimitud thyrsus'ega (kepid) bacchantes, satyrs, meenad või bassarides (üks D. hüüdnimedest - Bassarei). Madudest ümbritsetuna purustasid nad kõik, mis nende teel oli, püha hulluse käes. Hüüdega "Bacchus, Evoe" ülistasid nad D.-Bromiust ("tormine", "lärmakas"), peksid tümpanone, mõnuledes rebitud metsloomade verest, nikerdades türsiga maast mett ja piima, juurides välja. puud ja nende kaasa tassimine.rahvahulgad naisi ja mehi (Eur. Bacch. 135-167, 680-770). D. on kuulus kui Liey (“vabastaja”), ta vabastab inimesed maistest muredest, eemaldab neilt mõõdetud elu köidikud, murrab köidikud, millega vaenlased üritavad teda mässida, ja purustab seinu (616-626) . Ta saadab oma vaenlastele hullust ja karistab neid kohutavalt; Seda tegi ta oma nõbu, Teeba kuninga Pentheusega, kes tahtis keelata Bacchi märatsemist. Pentheuse rebisid tema ema juhitud Bacchae tükkideks. agaavid, kes ekstaasiseisundis pidas oma poega loomaks (Apollod. III 5, 2; Eur. Bacch. 1061-1152). Jumal saatis hullumeelsuse Aedonite kuninga pojale Lycurgosele, kes seisis D. kultuse vastu ja seejärel rebisid Lycurgused tükkideks tema enda hobused (Apollod. III 5, 1).
D. sisestas 12 Olümpia jumala arvu hilja. Delfis hakati teda austama koos Apolloga. Parnassil peeti iga kahe aasta tagant D. auks orgiaid, millest võtsid osa Atika fiad - bacchantes (Paus. X 4, 3). Ateenas korraldati D. auks pidulikke rongkäike ja mängiti läbi jumala püha abielu arhon Basileuse naisega (Aristot. Rep. Athen. III 3). Vana-Kreeka tragöödia tekkis D.-le pühendatud religioossetest ja kultuslikest riitustest (kreeka tragodia, lit. "kitse laul" või "kitsede laul", see tähendab kitsejalgsed satüürid - D. kaaslased). Atikas, D., Suures ehk Urbanis, pühitseti Dionysios, mis hõlmas pidulikke rongkäike Jumala auks, traagiliste ja koomiliste poeetide võistlusi, samuti ditürambe laulvate kooride (toimusid märtsis-aprillis); Leneys, mis hõlmas uute komöödiate esinemist (jaanuaris - veebruaris); Väike ehk maalähedane dionüüsia, mis säilitas agraarmaagia jäänused (detsembris-jaanuaris), mil kordusid linnas juba mängitud draamad.
Hellenismi ajal sulandub D. kultus früügia jumala kultusega Sabazia(Sabaziy sai D. alaliseks hüüdnimeks). Roomas austati D.-d nime all Bacchus (sellest ka bacchantes, bacchanalia) või Bacchus. Identifitseeritud Osiris, Serapis, Mithras, Adonis, Amon, Liber.
Lit.: Losev A.F., Vanamütoloogia ajaloolises arengus, M., 1957, lk. 142-82; Nietzsche F., Tragöödia sünd muusika vaimust, valmis. kogumine soch., 1. köide, [M.], 1912; Otto W. P., Dionysos. Mythos und Kultus, 2 Aufl.. Fr./M.. 1939; Jünger F. G., Griechische Götter. Apollon, Pan, Dionysos. Fr./M., 1943; Meautis G., Dionysos ou Ie pouvoir de fascination, oma raamatus: Antiikkreeka müüdid inconnus. P., , lk 33-63; Jeanmaire N., Dionysos. Histoire du culte de Bacchus, P., 1951.
A. F. Losev.
(Allikas: "Maailma rahvaste müüdid".)
Dionysos(Bacchus, Bacchus) - viinamarjakasvatuse ja veinivalmistamise jumal, Zeusi ja Hera poeg (teistel andmetel Zeus ja Teeba printsess ja jumalanna Semele, teistel andmetel Zeus ja Persephone). Dionysose auks tähistati festivale - Dionysia ja Bacchanalia.
// Adolphe-William BOOGREAU: Bacchuse lapsepõlv // Nicolas POUSSIN: Midas ja Bacchus // Franz von STUCK: Poiss Bacchus pantri seljas // TITIAN: Bacchus ja Ariadne // Apollo Nikolaevich MAYKOV: Bacchus //: Reostin CAVAeF Dionysos / / Dmitri OLERON: Heraion. Hermes ja Bacchus Praxitelesest. Bacchus // A.S. PUŠKIN: Bacchuse triumf // N.A. Kuhn: DIONYSUS // N.A. Kuhn: DIONYSOSE SÜND JA KASVATUS // N.A. Kuhn: DIONYSOS JA TEMA RAHU // N.A. Kuhn: LYCURG // N.A. Kuhn: MINIA TÜTARED // N.A. Kuhn: TÜRRENIA MERE RÖÖVID // N.A. Kuhn: ICARIUS // N.A. Kuhn: MIDAS
(Allikas: "Myths of Ancient Kreeka. Dictionary-reference book." EdwART, 2009.)
DIONÜSOSkreeka mütoloogias Zeusi ja Themele, maa viljakate jõudude, taimestiku, viinamarjakasvatuse ja veinivalmistamise jumal.
(Allikas: "Saksa-skandinaavia, egiptuse, kreeka, iiri, jaapani, maiade ja asteekide mütoloogiate vaimude ja jumalate sõnastik.")
Sünonüümid:
Vaadake, mis on "Dionysos" teistes sõnaraamatutes:
- (vanakreeka Διόνυσος) ... Vikipeedia
- (Bacchus) Kreeka jumalus, elujõu kehastus. D. kultuse iidseimad vormid olid säilinud Traakias, kus neil oli “orgiastlik” iseloom: loomanahkadesse riietatud kultuses osalejad ajasid massipidustustel meeletusse (ekstaasi)... Kirjanduslik entsüklopeedia
Ja abikaasa. Laenuaruanne: Dionisovitš, Dionisovna; lagunemine Dionysich.Päritolu: (Antiikmütoloogias: Dionysos on looduse elujõudude jumal, veinijumal.) Nimepäev: (vt Denis) Isikunimede sõnastik. Dionysos Vaata Denist... Isikunimede sõnastik
- (Kreeka Dionisos). Kreeka nimi jumalale Bacchus või Bacchus. Vene keele võõrsõnade sõnastik. Tšudinov A.N., 1910. DIONYSOS iidsetel aegadel. kreeklased sama, mis Bacchus, teine veini- ja lõbujumala nimi; roomlastel on Bacchus. Täielik sõnastik...... Vene keele võõrsõnade sõnastik
Dionysos - maa viljakate jõudude, taimestiku, viinamarjakasvatuse, veinivalmistamise jumal
Ida- (Traakia ja Lüüdia-Früügia) päritolu jumalus, mis levis Kreekasse suhteliselt hilja ja kehtestas seal end suurte raskustega. Kuigi nimi Dionysus esineb Cretan Linear B tahvlitel juba 14. sajandil. eKr ulatub Dionysose kultuse levik ja kinnistumine Kreekas 8.-7. eKr. ja on seotud linnriikide (poliside) kasvu ja polisdemokraatia arenguga.
Sel perioodil hakkas Dionysose kultus välja tõrjuma kohalike jumalate ja kangelaste kultusi. Dionysost kui põllumajandusringkonna jumalust, mis on seotud maa elementaarjõududega, vastandati pidevalt Apollonile - kui peamiselt hõimuaristokraatia jumalusele. Dionysose kultuse rahvalik alus kajastus müütides jumala ebaseaduslikust sünnist, tema võitlusest õiguse eest saada üheks Olümpia jumalaks ja oma kultuse laialdase leviku eest.
Märkus: maalide autorid ja pealkirjad ilmuvad, kui hõljutate nende kohal.
Prantsusmaa. 1. sajandi kujutav kunst. eKr e. - 17. sajand F. Girardon. “Apollo ja nümfid” (dekoratiivrühm Versailles’ pargi grotis), marmor. 1662-72.
Dionysose mitmesuguste iidsete kehastuste kohta levivad müüdid, justkui valmistuksid tema tulekuks. Dionysose arhailised hüpostaasid on teada: Zagreus, Kreeta Zeusi ja Persephone poeg; Iacchus, seotud Eleusiini müsteeriumitega; Dionysos on Zeusi ja Demeteri poeg (Diod. III 62, 2 - 28). Peamise müüdi järgi on Dionysos Zeusi poeg ja Teeba kuninga Kadmos Semele tütar.
Armukadeda Hera õhutusel palus Semele Zeusil ilmuda talle kogu oma suuruses ja ta, ilmudes välgusähvatusena, tuhastas sureliku Semele ja tema torni tulega. Zeus kiskus enneaegselt sündinud Dionysose leekidest ja õmbles ta reide. Õigel ajal sünnitas Zeus Dionysose, harutades lahti tema reie õmblused (Hes. Theog. 940-942; Eur. Bacch. 1-9, 88-98, 286-297) ja andis seejärel Dionysose Hermese kaudu sündida. üles kasvatanud Nisea nümfid (Eur. Bacch. 556-569) või Semele õde Ino (Apollod. III 4, 3).
Kolm kuud hiljem sündinud poiss oli jumal Dionysos, kes täiskasvanuks saades leidis allilmast oma ema, misjärel Semele viidi üle Olümposesse. Semele kadedad õed tõlgendasid tema surma kui Zeusi saadetud karistust selle eest, et ta andis end surelikule. Seejärel maksis Zeus Semele õdedele kätte, saates nende poegadele igasuguseid katastroofe.
Nimi Semele on früügia päritolu, mis tähendab "maa"; Semele oli arvatavasti früügia-traakia maajumalus. Müüt Dionysose sünnist Zeusilt pidi tagama jumala sissetoomise Olümpia panteoni, kes algselt sinna ei kuulunud.
Dionysos leidis viinapuu ja õpetas inimestele veini valmistama.
Hera sisendas temasse hullumeelsust ning Egiptuses ja Süürias ringi rännates jõudis ta Früügiasse, kus jumalanna Cybele-Rhea ta terveks tegi ja oma orgiastide saladustesse tutvustas.
Pärast seda läks Dionysos läbi Traakia Indiasse (Apollod. III 5, 1). Idamaadelt (Indiast või Lüüdiast ja Früügiast) pöördub ta tagasi Kreekasse, Teebasse. Ikaria saarelt Naxose saarele sõites röövivad Dionysose mereröövlid – türreenlased (Apollod. III 5, 3). Röövlid on Dionysose hämmastavaid muutusi nähes kohkunud. Nad aheldasid Dionysose aheldatud, et ta orjaks müüa, kuid ketid ise langesid Dionysose käest; põimides laeva masti ja purjed viinapuude ja luuderohuga, ilmus Dionysos karu ja lõvi kujul. Piraadid ise, kes hirmust merre viskasid, muutusid delfiiniks (Hümn. VII nom.).
See müüt peegeldas Dionysose arhailist taimset zoomorfset päritolu. Selle jumala taimeminevikku kinnitavad tema epiteedid: Evius (“luuderohi”, “luuderohi”), “viinamarjakobar” jne (Eur. Bacch. 105, 534, 566, 608). Dionysose zoomorfne minevik peegeldub tema libahundis ning härg Dionysose (618 920–923) ja kitse Dionysose ideedes. Dionysose kui maa viljakate jõudude jumala sümboliks oli fallos.
Naxose saarel kohtas Dionysos oma armastatud Ariadnet, kelle Theseus oli hüljanud, röövis ta ja abiellus Lemnose saarel; temast sünnitas ta Oenopioni, Foanti jt (Apollod. epit. I 9). Kuhu iganes Dionysos ilmub, rajab ta oma kultuse; kõikjal oma teel õpetab ta inimestele viinamarjakasvatust ja veinivalmistamist. 
Ekstaatilise iseloomuga Dionysose rongkäigul osalesid luuderohuga põimitud thyrsus (varraste) bacchantes, satyrs, meenad ehk bassariidid (üks Dionysose hüüdnimedest – Bassarei). Madudega vöötud, purustasid nad kõik, mis nende teel oli, püha hulluse käes. 
Hüüdega "Bacchus, Evoe" kiitsid nad Dionysost - Bromiust ("tormine", "lärmakas"), peksid timpanone, mõnuledes rebitud metsloomade verest, nikerdades türsidega maast mett ja piima, juurides puid välja ja tirides endaga kaasa naisi ja mehi (Eur. Bacch. 135-167, 680 - 770). 
Dionysos on kuulus kui Liaeus (“vabastaja”), ta vabastab inimesed maistest muredest, eemaldab neilt mõõdetud elu köidikud, murrab köidikud, millega vaenlased üritavad teda mässida, ja purustab seinu (616-626). Ta saadab oma vaenlastele hullust ja karistab neid kohutavalt; Seda tegi ta oma nõbu, Teeba kuninga Pentheusega, kes tahtis keelata Bacchi märatsemist. Pentheuse rebisid Bacchantes tükkideks tema ema Agave juhtimisel, kes ekstaasiseisundis pidas poega loomaks (Apollod. III 5, 2; Eur. Bacch. 1061 - 1152).
Jumal saatis hullumeelsuse Aedonite kuninga pojale Lycurgosele, kes seisis Dionysose kultuse vastu ja seejärel rebisid Lycurgosed tükkideks tema enda hobused (Apollod. III 5, 1)
Dionysos astus 12 Olümpia jumala nimekirja hilja. Delfis hakati teda austama koos Apolloga. Parnassosel peeti iga kahe aasta tagant Dionysose auks orgiaid, millest võtsid osa Atikast pärit fiaadid - bacchantes (Paus. X 4, 3). Ateenas korraldati Dionysose auks pidulikke rongkäike ja mängiti läbi jumala püha abielu arhon Basileuse naisega (Aristot. Rep. Athen. III 3). 
Vana-Kreeka tragöödia tekkis Dionysosele pühendatud religioossetest ja kultuslikest riitustest (kreeka keeles tragodia, lit. “kitse laul” või “laul kitsedest”, see tähendab kitsejalgsed satüürid – Dionysose kaaslased). Atikas oli Suures ehk Urbanis Dionysias pühendatud Dionysosele, mis hõlmas pidulikke rongkäike jumala auks, traagiliste ja koomiliste poeetide võistlusi, aga ka ditürambe laulvate kooride esinemist (toimusid märtsis-aprillis); Leneys, mis hõlmas uute komöödiate esinemist (jaanuaris - veebruaris); Väike ehk maalähedane dionüüsia, mis säilitas agraarmaagia jäänused (detsembris-jaanuaris), mil kordusid linnas juba mängitud draamad. 
Hellenistlikul ajal sulas Dionysose kultus kokku früügia jumala Sabaziuse kultusega (Sabasiusest sai Dionysose püsiv hüüdnimi). Roomas austati Dionysost Bacchuse (siit ka bacchantes, bacchanalia) või Bacchuse nime all. Identifitseeritud Osirise, Serapise, Mithrase, Adonise, Amuni, Liberiga. 
Maenad (M a i n a d e z, “hullud”), bacchantes, bassariidid · Dionysose kaaslased. Dionysose taga asuvaid tiasid (rahvahulka) järgides purustavad viinapuulehtede ja luuderohuga kaunistatud maenaadid türsidega, mis on samuti luuderohuga põimitud. Poolalasti, sikahirve nahkades, mattkarva, sageli kägistatud madudega vööga, kutsuvad nad meeletus rõõmus Dionysos Bromiust ("Lärmakas") või Dionysos Ivyt, hüüdes "Bacchus, Evoe". 
Nad rebivad metsades ja mägedes metsloomi laiali ja joovad nende verd, justkui suheldes rebitud jumalusega. Türsidega peksavad maenad kividest ja maast välja piima ja mett ning inimohvrid pole haruldased. Nad meelitavad naisi endaga kaasa, tutvustades neile Dionysose teenistust. 
Meenaadide kohta käivate müütide allikaks on Euripidese tragöödia “Bacchae”, kuid juba Homeroses Andromache, kes sai teada Hektori surmast, on nimetatud “tugevalt tuksuva südamega meenaadiks” (Homer “Ilias”, XXII 460 jj. .).
Bacchanalia – nii nimetasid roomlased orgilisi ja müstilisi pühasid jumal Bacchuse (Dionysose) auks, mis tulid idast ja levisid esmalt üle Lõuna-Itaalia ja Etruria ning 2. sajandiks. eKr e. - kogu Itaalias ja Roomas. 
Bacchanalia peeti salaja, millest võtsid osa ainult naised, kes kogunesid 16. ja 17. märtsil Aventine mäe lähedal asuvasse Similia metsatukka. Hiljem hakkas tseremooniale tulema mehi ja pidustusi hakati pidama viis korda kuus. 
Sellele aitas kaasa nende festivalide kurikuulsus, mille raames kavandati palju erinevaid kuritegusid ja poliitilisi vandenõusid, mida osaliselt levitas ka senat – nn Senatus consultum de Bacchanalibus (kiri 1640. aastal Calabriast leitud pronkstahvlil). Bacchanalia keeld kogu Itaalias, välja arvatud teatud erijuhtudel, mille pidi otse heaks kiitma senat. 
Vaatamata selle dekreedi rikkujatele määratud karmile karistusele, ei likvideeritud Bacchanaliat, vähemalt Lõuna-Itaalias, väga pikka aega. Lisaks Dionysosele võrdsustatakse Bacchust Liberiga (nagu ka Liber Pateriga). Liber ("vaba") oli viljakuse, veini ja kasvu jumal, ta oli abielus Liberiga. Tema auks peetud püha kandis nime Liberalia, seda tähistati 17. märtsil, kuid mõnede müütide järgi tähistati püha ka 5. märtsil. 
Need pidustused olid ühendatud metsiku, meeletu lõbutsemisega kõige madalamatest loomakirgedest ning nendega kaasnesid sageli vägivald ja mõrvad. 186. aastal võttis senat nende vastu kõige karmimad meetmed (Senatusconsultum de Bacchanalibus on meieni jõudnud pronkstahvlil, mida praegu hoitakse Viinis). Konsulid viisid läbi läbiotsimisi kogu Itaalias, mille tulemusel hukati palju, pagendati ja vangistati (Livy, 29, 8-18). Neid ebamoraalseid müsteeriume ei õnnestunud aga täielikult välja juurida ja nende nimi jäi pikaks ajaks tähistama lärmakaid joomahooge ning selles mõttes kasutatakse seda ka Venemaal. 
Teabeallikaid on palju, sealhulgas: http://www.greekroman.ru, http://mythology.sgu.ru, http://myfhology.narod.ru, http://ru.wikipedia.org
Rooma veinijumal Bacchus (teises häälduses - Bacchus, kreeklaste seas - Dionysos) isikustas veinivalmistamist ja viinamarju. Tema kultus jõudis Hellasesse ja Rooma Aasiast ning levis palju hiljem kui teiste jumalate kultus. See omandas tähtsuse viinamarjakultuuri levides. See oli väga sageli seotud Cerese või Cybele ja korraldas neile kahele põllumajanduse esindajale ühiseid pühi.
Vana-Kreeka müüdid. Dionysos (Bacchus). Võõras oma kodulinnas
Vana-Kreekas piirdus primitiivne kunst ainult Bacchuse pea või tema maski kujutamisega. Kuid need kujundid asendusid peagi kauni ja majesteetliku kujuga vanast Bacchusest luksuslikus, peaaegu naiselikus kleidis, avatud ja intelligentse näoga, käes sarv ja viinapuu oks. Ainult ajast saadik Praxiteles, kes esimesena kujutas Bacchust noorena, on kunstis pehmete, peaaegu lihasteta vormidega noormehe tüüp, midagi mehe- ja naisefiguuri vahepealset. Tema näoilme on mingi segu bakhhanaalsest ekstaasist ja õrnast unistamisest, pikad paksud juuksed voogavad üle õlgade uhketes lokkides, kehal pole riideid, tema peale visatakse vaid kitsenahk hooletult, jalad on jalad. luksuslikes buskinides (iidsed kingad), tema käes viinamarjaokstest põimunud hele pulk, mis meenutab skeptrit.
Hilisematel aegadel ilmub Bacchus kunstimälestistel üsna sageli luksuslikesse naisterõivastesse riietatuna. Rühmadel ja üksikutel kujudel on seda jumalat tavaliselt kujutatud mugavas poosis - lamades või troonil istumas ning ainult kameedel ja graveeritud kividel kõndimas purjus inimese ebakindla kõnnakuga või ratsutamas mõne lemmikloomaga. Habemega Bacchuse kauneim kujutis on kuju, mis oli tänu hilisemale raidkirjale pikka aega tuntud nime all "Sardanapalus", kuid mille kõik kunstiajaloo eksperdid tunnistasid jumalakujuks. See kuju on tõeline Ida-Bacchuse tüüp.
Kunstis on selle jumala levinuim kujund tuntud kui Theban Bacchus, habemeta ja sale nooruk. Kreeka maalikunstnik Aristides maalis kauni Bacchuse, see maal viidi pärast Korintose vallutamist Rooma. Plinius ütleb, et konsul Mummius oli esimene, kes roomlastele Kreeka kunstiteoseid tutvustas. Sõjasaagi jagamisel Attalus, kuningas Pergamum, pakkus Aristidese maalitud Bacchuse eest kuussada tuhat denaari. Sellest kujust hämmastunud konsul, kahtlustades, et maalil on talle tundmatu imejõud, eemaldas maali vaatamata kuninga palvetele ja kaebustele müügilt ning pani selle Cerese templisse. See oli esimene välismaa maal, mida Roomas avalikult eksponeeriti.
Kõigil Teeba tüüpi kujudel on Bacchust kujutatud habemeta noorukina kogu nooruse ja ilu hiilguses. Tema näoilme on unistav ja loid, keha on kaetud noore hirve nahaga; teda on väga sageli kujutatud ka kahe tiigri tõmmatud pantri seljas või kaariku seljas ratsutamas. Viinapuu, luuderohi, türsus (staap), tassid ja Bacchicu maskid on tema tavalised atribuudid. Kõik need on veinivalmistamise ja selle mõjude embleemid. Iidsetel aegadel eeldati, et luuderohul on joobe ärahoidmise omadus. Seetõttu kaunistasid pidulised sageli oma pead luuderohuga. Nii nagu viinapuu, põimib see paljudel Bacchuse kujudel türsust, mille otsas oli männikäbi. Paljudes Kreeka piirkondades kasutati veini valmistamisel männikäbisid, mis pidid praegusest oluliselt erinema. Otsustades selle järgi, kui kergesti suutis Odysseus kükloobid talle veini andes magama panna, võib ilmselt öelda, et tollal oli vein palju kangem kui praegu. Vanad kreeklased segasid sellesse mett või vett ja ainult väga harvaesineva erandina jõid nad puhast veini.
Bacchus ja Ariadne. Tiziani maal, 1520-1522
Paljudel Bacchuse auks tembeldatud müntidel ja medalitel on kujutatud sista ehk müütiline korv, milles hoiti tseremoniaalsetel talitustel kasutatud esemeid, samuti on kujutatud Aesculapiusele pühendatud madu, mis justkui vihjaks raviomadustele, mida kreeklased veinile omistasid.
Tiiger, panter ja ilves on Bacchuse tavalised kaaslased kõigis tema triumfi kujutavates kunstiteostes ja näitavad kogu selle jumala müüdi idapoolset päritolu. Eesel Silenuse olemasolu seletatakse sellega, et deemon Silenus oli Bacchuse kasuisa või kasvataja; See eesel sai kuulsaks lisaks oma osalemisega jumalate lahingus hiiglastega: lahingujärjekorras rivistatud hiiglasi nähes hakkas eesel nii palju ulguma, et sellest hüüdmisest ehmunud põgenesid. Jänese ilmumine mõnes Bacchic rühmas on seletatav asjaoluga, et iidsed inimesed pidasid seda looma viljakuse sümboliks. Lisaks leidub kameodel, graveeritud kividel ja bareljeefidel, mis kujutavad pidulikke rongkäike Bacchuse auks, järgmised loomad: jäär, kits ja härg - põllumajanduse sümbol. Seetõttu kujutatakse Bacchust mõnikord härjana, kes siis kehastab maa viljakust.
Kerge joove, millel on inimmõistusele ergutav mõju, tekitab inspiratsiooni ja seetõttu omistatakse Bacchusele mõned Apolloni, selle inspiratsioonijumala par excellence omadused. Mõnikord on Bacchust kujutatud tragöödia muusa Melpomene saatel, sest teda peeti teatri, see tähendab teatrietenduse leiutajaks. Bacchuse auks peetud festivalidel hakati näidendeid esitama esimest korda; Neid pühi peeti viinamarjakoristuse ajal: viinamarjakorjajad, istudes kärudel ja määrides nägu viinamarjamahlaga, laususid rõõmsaid ja vaimukaid monolooge või dialooge. Tasapisi asendus vankrid teatrimajaga, viinamarjakorjajad aga näitlejatega. Arvukad maskid, millega iidsed sageli hauakivisid kaunistasid, olid Bacchuse kui iidse tragöödia ja komöödia leiutaja auks vajalike saladuste tarvis. Sarkofaagidel näitasid nad, et inimelu, nagu ka teatritükid, on segu naudingutest ja muredest ning et iga surelik on vaid mõne rolli täitja.
Nii sai jumalusest, mis algul kehastas ainult veini, inimelu sümbol. Tassil, ühel Bacchuse atribuutidest, oli müstiline tähendus: "Hing," selgitab teadlane ja müüdiuurija Keyser, "juues seda tassi, joob ta purju, unustab oma kõrge, jumaliku päritolu, tahab ainult kehastuda. keha läbi sünni ja järgige seda teed, mis viib ta maisesse eluasemesse, kuid õnneks leiab ta sealt teise karika, mõistuse karika; Olles seda joonud, saab hing esimesest joovastust terveks või kaineks saada ja siis naaseb temasse mälestus tema jumalikust päritolust ja koos sellega soov naasta taevasesse elupaika.
Säilinud on palju bareljeefe, aga ka maalilisi pilte pühadest Bacchuse auks. Nendel pühadel tehtud rituaalid olid väga mitmekesised. Nii näiteks piirasid mõnes piirkonnas luuderohu ja viinapuuokstega kroonitud lapsed lärmakas rahvamassis jumalavankrit, mis on kaunistatud türsuse ja koomiliste maskide, kausside, pärgade, trummide, tamburiinide ja tamburiinidega. Vankrile järgnesid kirjanikud, luuletajad, lauljad, muusikud, tantsijad - ühesõnaga nende ametite esindajad, mis nõudsid inspiratsiooni, kuna iidsed uskusid, et vein on kogu inspiratsiooni allikas. Kohe, kui pidulik rongkäik lõppes, algasid teatrietendused ning muusikalised ja kirjanduslikud võistlused, mis kestsid mitu päeva järjest. Roomas tekitasid need pühad niisuguseid lootusetuid ja ebamoraalseid stseene, mis ulatusid isegi kuritegevuse piirini, et senat oli sunnitud need ära keelama. Kreekas oli tema puhkusel Bacchuse kultuse rajamise alguses tagasihoidlik, puhtalt maalähedane püha ja alles hiljem muutus see luksuslikuks orgiaks koos meenade liialdustega.
Bacchuse ja Ariadne triumf. Maalikunstnik Carracci, 1597-1602
Eriti luksuslikud ja uhked olid Bacchuse rongkäigud Aleksandrias. Sellest rongkäigust vähemalt õrna aimu andmiseks piisab, kui mainida, et lisaks rikkalikult riietatud Kreeka ja Rooma impeeriumi kõigi rahvuste esindajatele osalesid sellel ka välisriikide esindajad ning lisaks Rongkäigus osales terve hulk maskeerunud saatareid ja silenei ratsutavaid eesleid, sadu elevante, härjad, jäärad, paljud karud, leopardid, kaelkirjakud, ilvesed ja isegi jõehobud. Mitusada inimest kandis puure, mis olid täidetud kõikvõimalike lindudega. Rikkalikult kaunistatud kõigi Bacchuse atribuutidega vankrid vaheldusid vankritega, mis kujutasid kogu viinamarjakultuuri ja veinitootmist – kuni tohutu veiniga täidetud pressini (kaasa arvatud).
