Dionýzov kult

Dionýzos - v starogréckej mytológii najmladší z olympionikov, boh vegetácie, vinohradníctva, vinárstva, produktívnych síl prírody, inšpirácie a náboženskej extázy.

Kult vína prešiel najfantastickejšími premenami v priebehu európskych dejín. A jednou z jeho najvýraznejších variácií bol kult Dionýza v starovekom Grécku a jeho vrcholom bol maenadizmus, hnutie maenadov, najvernejších a najzúrivejších fanúšikov Dionýza. Okrem toho, že sa spájal s vínom, je tu zaujímavosťou, že išlo o prejav ženskej aktivity.

Maenads („šialený“), sú to tiež fiadovia („freanti“), žuvajú bacchany (z rímskeho mena Dionýza - Bacchus alebo Bacchus) - toto je hlavná armáda Dionýza, jeho najvernejších a najfanatickejších nasledovníkov .

Takmer celé posledné tisícročie pred Kristom bol Dionýzov kult neuveriteľne rozšírený po celom gréckom svete. A boli to práve ženy, ktoré mu obsluhovali obzvlášť nadšene. Muži sa k nemu pridali až na konci, keď sa Dionýzia stala oficiálnym štátnym sviatkom. V VI storočí. BC. legalizovali ich úrady, aby tento ženský prvok nejako obmedzili. Maenady boli v skutočnosti obyčajné ženy - matky, manželky, dcéry, ktoré z času na čas odišli a všeobecný ženský útek veľmi znepokojoval celú mužskú populáciu starovekého Grécka.

Niekoľkokrát do roka sa grécky ženy zhromaždili v davoch a utiekli do lesov a hôr. Ich hlavná púť, raz za dva roky, v zime, vykonali maenády na horu Parnas.

Zúrivá zábava, tanec, orgie

Čo tam robili na svojich kampaniach? Hlavným účelom bakchanalií samozrejme nie sú radovánky ako také, stále ide o náboženské hnutie a maenády v lesoch vykonávali služby svojmu bohu, modlili sa, spievali a tancovali na jeho počesť. Ale pre cudzinca to vyzeralo dosť strašidelne.

Polonahí, mali na sebe zvieracie kože a vence z hroznových listov, s pripraveným thyrsusom (thyrsus je dlhá tyč, vlastnosť Dionýza, prepletená viničom alebo brečtanom, navrchu so šiškou) - hnali sa po okolí, strašenie stád a miestneho obyvateľstva. V opojení vínom a bláznivým tancom v polovedomí lapali uhlíky z ohňa holými rukami, hrali sa so živými hadmi, predvádzali rituály obetovania zvierat, ale aj sexuálne orgie. Niekedy so zajatými a niekedy so zástupcami opačného pohlavia, ktorí sa dobrovoľne pripojili k bacchanalii. Hoci Gréci si boli istí, že to bolo so satyrmi.

Kruté a krvavé rituály

Tanec, tanec, túlanie sa po horách a sexuálne hry – tým sa však aktivita maenadov nevyčerpala. Kult požadoval opustenie všetkých a každého zákazu, prebudenie prirodzených, živočíšnych princípov v sebe. Všetci boli opojení vínom, no podľa historikov navyše pod vplyvom silnejších drog primiešaných do vína. A plus davový efekt. V návale masovej hystérie mohli býka roztrhať holými rukami a zjesť ho surového.

Krvavosť pobláznených bakchantov však nie je nejakou prirodzenou vlastnosťou Grékyne, krv si vyžiadal samotný Dionýzov kult, ktorý sa so svojimi nepriateľmi vysporiadal rukami svojich prívržencov. Gréci verili, že bohovia aktívne zasahovali do záležitostí smrteľníkov a kruto sa pomstili za ich nedostatok uznania. A Dionýza sa vo všeobecnosti báli, možno ešte viac ako mnohých iných bohov. Nebol to len boh vína a zábavy, ale aj boh posadnutosti a šialenstva. Každý, kto bol mimo kultu, kto ho nepodporoval, bol v nebezpečenstve, vrátane jeho šialených fanúšikov, maenád. Ich zúrivosť voči nepriateľom Dionýza sa odráža v mnohých mýtoch. Napríklad mýtus o smrti Orfea - zabili nielen býkov.

Podľa jednej verzie spieval bohov, ale minul Dionýza a pomstychtivý boh mu poslal svoje maenady. Podľa inej verzie bol Orfeus svedkom tajných tajomstiev Maenadov. Ale v každom prípade ho roztrhali na kusy. Ako kráľ Pentheus, ktorý prenasledoval maenády v lesoch, aby vrátil svoju matku, omámenú Dionýzom. Slávna starogrécka tragédia Euripides „The Bacchae“ je o tomto monštruóznom príbehu - ako Maenády roztrhali Penthea na kusy.

Príčiny maenadizmu

Prečo sa tak vášnivo oddávali kultu Dionýza? Existuje niekoľko verzií.

Psychiatrická verzia Historici vysvetľujú maenadizmus, po prvé, analógiou so ženským alkoholizmom - ženská psychika a fyziológia sú náchylnejšie na narkotické a psychogénne vplyvy, ľahšie sa stávajú závislými. Maenadizmus sa niekedy dokonca interpretuje ako druh hystérie. Na stovkách starovekých obrazov nájdených - na keramike s červenou figúrou a v sochárstve - tancujúca maenada pripomína osobu v hysterickom záchvate. Telo a krk sú kŕčovito ohnuté dozadu, hlava je silne hodená dozadu.

Sociálno-psychologická verzia A druhé vysvetlenie maenadizmu je ešte jednoduchšie. Bakchický kult oslobodil ženy od každodenných starostí, sňal z nich putá odmeraného života a zlomil putá, ktoré ich zväzovali k rutine a nude. Boli to ženy, ktoré po zvyšok roka celkom dodržiavali zákony, ktoré v dňoch bakchanálie opustili svoje domáce povinnosti, opustili dom, manžela a deti, aby tancovali až do vyčerpania a chválili svojho boha.

Tieto verzie nestačia, tieto verzie príčin maenadizmu však nevysvetľujú mystické, náboženské základy dionýzovského kultu. Vidieť v bakchanalii iba šialenstvo alebo len útek znamená vidieť iba vonkajšiu stránku veci. Maenadizmus nebol vôbec náhodným, epizodickým javom takéhoto odpadnutia od civilizácie jednotlivými „posadnutými“ predstaviteľmi gréckej spoločnosti, náchylnými napríklad k zhýralostiam a orgiám. A bolo by dosť povrchné interpretovať tieto úteky žien do lesov len ako túžbu vzoprieť sa zákazom a nastolenému poriadku. Bol tu nejaký protest, ale to nie je to hlavné.

Musí ich byť viac nábožensko-mystická verzia Maenadizmus Bacchanalia bol presne náboženský rituál, mal veľmi silný mystický základ.

Samotný rituál si vyžadoval krutosť

Medzi šialenstvom kultu Dionýza a intoxikáciou neexistovala priama súvislosť. Ľudia sa zbláznili a trhali zvieratá na kusy, vôbec nie v záchvate primitívnej divokosti a nie preto, že by boli „opité do šialenstva“. Práve naopak - krutosť krvavých činov bola špeciálne, vedome zabudovaná do kultu ako najdôležitejší rituál vykonávaný maenádmi. Roztrhali zvieratá - ako symbol hroznej, krutej smrti, ktorú kedysi utrpel ich boh. Bolo to niečo ako divadelná dramatizácia mytologických udalostí. Dionýza roztrhali a zjedli Titáni, keď na seba vzal podobu býka – a storočia gréckej histórie boli poznačené rituálom obetovania býkov a jedenia ich surového mäsa.

Význam rituálu je náboženská extáza

Ale zinscenovanie smrti vlastného boha nie je konečným cieľom rituálu, ale iba jeho vonkajšou stránkou. Jeho význam je hlbší. Pili víno ako „Boží dar“ („Dionyzova šťava“, „Bakchovo potešenie“) a ako „Božia krv“. Jedli mäso z obetných zvierat – ako „Božie mäso“. To dosť pripomína rituály prijímania v kresťanstve. A nielen v kresťanstve - v mnohých starovekých náboženských kultoch sa podobné rituály vykonávali s rovnakým cieľom - priamo sa spojiť so svojím bohom. Spojiť sa takmer doslova, hmatateľne - cez jeho „krv“ a „mäso“. Pitie vína je „pitie Boha“. Túžba je viac než pochopiteľná – vždy, vo všetkých náboženstvách je najsilnejším zážitkom veriaceho cítiť Boha v sebe, prísť do kontaktu s Bohom, počuť „Boží hlas“. (V kresťanstve zázrak „zjavenia“.) Prirodzene, v bežnom, normálnom, racionálnom stave mysle nie je možné dosiahnuť také mystické vnímanie reality, bolo potrebné, ako by sa teraz povedalo, praktizovať dosiahnutie "zmenený stav vedomia." A na to potrebovali najmä víno – ako opojný nápoj, ktorý ich zbavuje okov rozumu a prijatých noriem správania. Ale nielen víno.

Medzi nespočetným množstvom bohov, ktorí sa v dejinách ľudstva navzájom vystriedali, je jeden, ktorého ľudia nikdy neunavia uctievať a ktorému vzdávajú hold so zvláštnym potešením – je to boh vína a zábavy. A nezáleží na tom, ako presne bol nazývaný v tej či onej dobe - Bacchus, Dionýz alebo niečo iné, ale vždy vedel, ako rozptýliť nudu a skľúčenosť.

Bastard syn Thunderera

Jeho narodenie bolo rovnako nezvyčajné ako celý jeho nasledujúci život. Nebešťania, ktorí v dávnych dobách obývali Olymp, dlho rozprávali, ako sa jeho otec Zeus, tajne od manželky Héry, dostal do zvyku chodiť k mladej a veľmi ľahkomyseľnej bohyni Semele, ktorá sa veľmi skoro cítila, ako sa hovorí, v r. zaujímavá pozícia.

V náručí hromov

Keď to susedné bohyne oznámili Hére, ona, ktorá si chcela vyliať svoju žiarlivosť nie na manželovi smilníkovi, ale na jeho vášni, prostredníctvom čarodejníctva v nej vyvolala bláznivú fantáziu požiadať svojho milenca, aby ju objal tak horúčkovito, ako bol zvyknutý. robiť s ňou, so svojou zákonnou manželkou.

Semele využila jeden z tých momentov, keď sú muži štedrí v sľuboch, a pošepkala mu svoje želanie. Úbohá vec nebrala do úvahy iba jednu vec - požiadala o bláznivé objatia od samotného Hromovládca, a keď ich prijala, okamžite spálila a zachvátila ho oheň jeho nespútanej vášne.

Božstvo zrodené zo stehna

Musíme však vzdať hold Diovi, ani v takejto kritickej chvíli nestratil duchaprítomnosť. Keď sa mu podarilo vybrať sotva vyvinutý plod z lona svojej horiacej priateľky, vložil si ho do vlastného stehna, potom ho bezpečne donosil a v pravý čas sa mu narodilo tmavšie dieťa s hlasnými ústami. Presne tak sa podľa legendy zrodil grécky boh vína a zábavy Dionýz.

V priebehu rokov je ťažké si spomenúť, kde presne sa odohrali vyššie opísané udalosti - niektorí tvrdia, že na Kréte, iní poukazujú na ostrov Naxos, ale je s určitosťou známe, že Zeus zveril výchovu svojho dieťaťa nymfám, ktoré žil v týchto končinách od nepamäti. Dá sa len hádať, čo ho naučili tieto márnomyseľné stvorenia, keďže sa ukázalo, že to nie je ustarostený a rozumný manžel, ale excentrický boh vína a vinárstva, plný nevyčerpateľnej zábavy.

Nové machinácie Hery

Ako dlho mladý boh vína Dionýzos strávil v ich spoločnosti, tiež nie je známe, ale do duše Dia sa vryla len úzkosť – keďže poznal povahu svojej manželky Héry, neveril, že sa zmieri s prítomnosťou jeho bastarda. syn na svete. Aby zabránil jej prípadným intrigám, poslal Hromovládca svojho mladého muža k jednej blízkej príbuznej – bohyni odplaty Ino.

Ale bohužiaľ, ženská prefíkanosť je niekedy neobmedzená. Keď sa Hera dozvedela, kde sa Dionýzos skrýva, zoslala Ininmu manželovi, kráľovi Athamasovi, šialenstvo v nádeji, že v návale hnevu zabije chlapca, ktorého nenávidela. Našťastie sa tak nestalo a mladý, ale už skúsený boh vína ušiel do morských vĺn, kde ho vzali do náručia Nereidy, najbližší príbuzní našich morských panien. Pokiaľ ide o obeť šialeného Athamasu, bol to jeho vlastný syn, ktorý sa veľmi nevhodne objavil pod pažou svojho otca.

Veda vyučovaná satyrom

V domnení, že sa jeho žena bude aj naďalej pokúšať Dionýza zničiť, využil Zeus poslednú možnosť - premenil ho na dieťa (síce s rohmi, ale živého) a poslal ho k známym nymfám, ktoré ho bezpečne ukryli v jednej z nich. jaskyne. Tieto mýtické stvorenia žili v odľahlej oblasti na území moderného Izraela.

A musí sa stať, že toto zdanlivo neobývané útočisko si za svoj domov vybral jeden starý satyr – démon a najbližší priateľ opilca Bakcha. Práve od neho sa mladý a ešte neskúsený Dionýzos naučil tajomstvá výroby vína. A keď sa naučil vyrábať tento úžasný nápoj, stal sa závislým na jeho pití, pričom nemal ani potuchy o nejakých „miernych dávkach“, ktoré by vraj boli zdraviu prospešné.

Veľmi skoro si jeho duša, presýtená výparmi vína, vyžiadala priestor a rozhádzajúc konáre, ktoré skrývali vchod do jaskyne, vykročil do sveta mladý, no nie celkom triezvy boh. Ťažko povedať, kam pôvodne smeroval svoje neisté nohy, keďže dnešní archeológovia nachádzajú stopy jeho prítomnosti pri vykopávkach starovekých miest Egypta, Malej Ázie, Sýrie a dokonca aj Indie, kde pomáhal miestnym jogínom ponoriť sa do nirvány.

Život je plný dobrodružstiev

Ako dosvedčuje grécka mytológia, nasledujúci život Dionýza bol plný neuveriteľných dobrodružstiev, čo však vzhľadom na jeho sklony nie je prekvapujúce. Hovoria napríklad, že ho raz počas plavby po mori zajali piráti, ktorí netušili, s kým majú dočinenia. Predstavte si ich úžas, keď mu putá zrazu samy spadli z rúk a stožiare lode sa zmenili na hady. Aby nočnú moru dokončili, ich zajatec na seba vzal podobu medveďa a hrozivo zavrčal. Piráti zdesene skočili cez palubu a potom sa zmenili na delfíny.

V pamäti Grékov zostal aj príbeh o tom, ako sa nerozvážny boh vína zaviazal postaviť prvý most v histórii cez veľkú rieku Eufrat. Dielo dokončil načas a bol so sebou veľmi spokojný, no, žiaľ, uplial ho z brečtanu a viniča, ktorý mu prirástol k srdcu. Túto chybu však čoskoro vynahradil skvelými činmi, keď sa zúčastnil gréckeho ťaženia proti Indii. Hovorí sa, že na počesť tohto bol dokonca ustanovený špeciálny sviatok Bacchic.

A príbeh o tom, ako Dionýz po zostúpení do kráľovstva mŕtvych vyviedol svoju matku Semele, ktorá si potom zmenila meno na Fionu a získala nesmrteľnosť, rovnako ako ostatní obyvatelia Olympu, sa môže zdať úplne neuveriteľná.

Svadba Dionýzia

Známy je však aj ďalší počin, ktorým sa Boh vína a zábavy ozdobil. V starovekej rímskej mytológii sa traduje príbeh o tom, ako dcéra krétskeho kráľa Minosa Ariadna pomocou nite vyviedla svojho milovaného Thésea z labyrintu. Stalo sa, že raz na slobodu ju nevďačný hrdina opustil, čím nešťastné dievča upadlo do úplného zúfalstva.

Práve vtedy sa v jej živote objavil Dionysius, hoci bol pijan, ale veľmi ušľachtilý muž - často, dokonca aj v našej dobe, sa tieto vlastnosti v ľuďoch spájajú tým najúžasnejším spôsobom. Ďaleko od buržoáznych predsudkov si vzal za manželku opustené dievča a jeho otec Zeus jej doprial nesmrteľnosť. Odvtedy si Ariadna našla svoje právoplatné miesto medzi ostatnými nebeskými obyvateľmi Olympu.

Záver

Či sa to všetko naozaj stalo, alebo si to príliš horliví obdivovatelia opitého božstva len predstavovali, ťažko povedať, pretože odvtedy prešlo viac ako dvetisíc rokov. A aký je v tom rozdiel, hlavné je, že príbehy, v ktorých je hlavnou postavou výstredný a veselý boh vína, stále bavia našu fantáziu. V staroveku ľudia videli svet cez prizmu svojej neporovnateľnej predstavivosti, ktorej odtlačok nám sprostredkovali legendy, ktoré vytvorili.

Dionýz Dionýz , Bacchus alebo Bacchus

(Dionysos, Bacchus, Διόνυσος, Βάκχος). Boh vína a výroby vína, syn Dia a Semele, dcéra Kadmusa. Krátko pred jeho narodením žiarlivá Héra poradila Semele, aby prosila Dia, aby sa jej zjavil v celej svojej veľkosti; Zeus k nej skutočne prišiel s bleskom a hromom, ale ona, ako obyčajný smrteľník, ho nemohla zniesť a zomrela a predčasne porodila dieťa. Zeus mu zašil dieťa do stehna, kde ho nosil do pôrodu. Dionýzos v sprievode davu svojich sluhov, maenádov a bakchantov, ako aj silenov a satyrov s palicami (tyrses) prepletenými hroznom, prešiel cez Helasu, Sýriu a Áziu až do Indie a cez Tráciu sa vrátil do Európy. Na svojej ceste všade učil ľudí o vinárstve a prvých začiatkoch civilizácie. Ariadna, ktorú opustil Theseus na ostrove Naxos, bola považovaná za manželku Dionýza. Dionýzov kult, ktorý mal spočiatku veselý charakter, sa postupne stával čoraz umiernenejším a premenil sa na zbesilé orgie alebo bakchanálie. Odtiaľ pochádza meno Dionýza – Bacchus, teda hlučný. Osobitnú úlohu pri týchto oslavách zohrávali kňažky Dionýza - extatické ženy známe ako maenads, bacchantes atď. Dionýzovi bolo zasvätené hrozno, brečtan, panter, rys, tiger, somár, delfín a koza. Grécky Dionýzos zodpovedal rímskemu bohu Bakchovi.

(Zdroj: “Stručný slovník mytológie a starožitností.” M. Korsh. Petrohrad, vydanie A. S. Suvorina, 1894.)

DIONYSUS

(Διόνυσος), Bacchus, Bacchus, v gréckej mytológii boh plodných síl zeme, vegetácie, vinohradníctva, vinárstva. Božstvo východného (tráckeho a lýdsko-frýgskeho) pôvodu, ktoré sa do Grécka rozšírilo pomerne neskoro a presadilo sa tam len veľmi ťažko. Hoci meno D. sa nachádza na doskách krétskeho lineárneho písmena „B“ už v 14. storočí. BC e., rozšírenie a založenie kultu D. v Grécku sa datuje do 8. – 7. storočia. BC e. a je spojená s rastom mestských štátov (polisov) a rozvojom polis demokracie. V tomto období začal kult D. vytláčať kulty miestnych bohov a hrdinov. D., ako božstvo poľnohospodárskeho okruhu, spojené s elementárnymi silami zeme, bolo neustále proti Apollo - ako primárne božstvo kmeňovej aristokracie. Ľudový základ kultu D. sa premietol do mýtov o nezákonnom narodení boha, jeho boji za právo stať sa jedným z olympských bohov a o rozšírenom etablovaní jeho kultu.
O rôznych dávnych inkarnáciách D. kolujú mýty, akoby sa pripravovali na jeho príchod. Archaické hypostázy D. sú známe: Zagreus, syn Dia z Kréty a Persefony; Iacchus, spojené s eleuzínskymi mystériami; D. - syn Dia a Demetera (Diod. Ill 62, 2-28). Podľa hlavného mýtu je D. synom Dia a dcérou thébskeho kráľa Kadma Semely. Na popud žiarlivej Héry Semele požiadala Dia, aby sa jej zjavil v celej svojej veľkosti a on, zjaviac sa v záblesku blesku, spálil smrteľnú Semele a jej vežu ohňom. Zeus vytrhol predčasne narodeného D. z plameňov a zašil ho do stehna. V pravý čas Zeus splodil D., rozvinul stehy na stehne (Hes. Theog. 940-942; Eur. Bacch. 1-9, 88-98, 286-297) a potom dal D. prostredníctvom Hermesa vychovávať nisejské nymfy ( Eur. Bacch. 556-559) alebo Semelina sestra Ino (Apollod. III 4, 3). D. našiel vinič. Héra v ňom vyvolala šialenstvo a na potulkách po Egypte a Sýrii prišiel do Frýgie, kde ho bohyňa Cybele-Rhea uzdravila a zasvätila do svojich orgiastických tajomstiev. Potom D. odišiel cez Tráciu do Indie (Apollod. III 5, 1). Z východných krajín (z Indie alebo z Lýdie a Frýgie) sa vracia do Grécka, do Théb. Pri plavbe z ostrova Ikaria na ostrov Naxos je D. unesený tyrhénskymi morskými lupičmi (Apollod. III 5, 3). Zbojníci sú zdesení pri pohľade na úžasné premeny D. Pripútali D. reťazami, aby ho predali do otroctva, ale samotné reťaze D. vypadli z rúk; D. prepletiac sťažeň a plachty lode viničom a brečtanom sa zjavil v podobe medveďa a leva. Samotní piráti, ktorí sa zo strachu vrhli do mora, sa zmenili na delfíny (Hymn. Hom. VII). Tento mýtus odrážal archaický rastlinno-zoomorfný pôvod D. Rastlinnú minulosť tohto boha potvrdzujú jeho epitetá: Evius („brečtan“, „brečtan“), „strav hrozna“ atď. (Eur. Bacch. 105, 534, 566, 608). Zoomorfná minulosť D. sa odráža v jeho vlkolakoch a predstavách o býkovi D. (618, 920-923) a koze D. Symbolom D. ako boha plodonosných síl zeme bol falus.
Na ostrove Naxos sa D. stretol so svojou milovanou Ariadna, opustený Theseus, uniesol ju a oženil sa s ňou na ostrove Lemnos; z neho porodila Oenopiona, Foanta a iných (Apollod. epit. I 9). Kdekoľvek sa D. objaví, zakladá svoj kult; všade na svojej ceste učí ľudí vinohradníctvu a vinárstvu. Na D. sprievode, ktorý mal extatický charakter, sa zúčastnili bakchanti, satyri, maenads či bassarides (jedna z D.ových prezývok – Bassarei) s thyrsus (palicami) prepletenými brečtanom. Opásaní hadmi drvili všetko, čo im stálo v ceste, zachvátilo ich posvätné šialenstvo. Výkrikmi „Bacchus, Evoe“ oslavovali D.-Bromia („búrlivý“, „hlučný“), bili tympanóny, kochali sa krvou roztrhaných divých zvierat, vyrezávali med a mlieko zo zeme svojimi thyrsi, vytrhávali korene stromy a ťahali ich so sebou.zástupy žien a mužov (Eur. Bacch. 135-167, 680-770). D. sa preslávil ako Liey („osloboditeľ“), oslobodzuje ľudí od svetských starostí, strháva z nich okovy odmeraného života, láme okovy, ktorými sa ho snažia zamotať nepriatelia, drví múry (616-626) . Posiela šialenstvo na svojich nepriateľov a strašne ich trestá; To je to, čo urobil so svojím bratrancom, thebanským kráľom Pentheom, ktorý chcel zakázať besnenie Bakchikov. Pentheus bol roztrhaný na kusy Bacchae vedenými jeho matkou. agáve, ktorá si v stave extázy pomýlila svojho syna so zvieraťom (Apollod. III 5, 2; Eur. Bacch. 1061-1152). Boh zoslal šialenstvo na Lykurga, syna kráľa Aedónov, ktorý sa postavil proti kultu D., a potom Lykurga roztrhali na kusy jeho vlastné kone (Apollod. III 5, 1).
D. neskoro zapísal počet 12 olympských bohov. V Delphi ho začali uctievať spolu s Apollom. Na Parnase sa každé dva roky konali orgie na počesť D., na ktorých sa zúčastňovali fiadovia - bakchanti z Attiky (Paus. X 4, 3). V Aténach sa na počesť D. organizovali slávnostné procesie a hral sa posvätný sobáš boha s manželkou archóna basilea (Aristot. Rep. Athen. III 3). Starogrécka tragédia vzišla z náboženských a kultových obradov zasvätených D. (grécka tragodia, dosl. „pieseň o kozi“ alebo „pieseň kôz“, teda satyrov s kozími nohami – spoločníkov D.). V Attice, D., Veľkej alebo Urbanovi, bol zasvätený Dionýzius, ktorý zahŕňal slávnostné procesie na Božiu počesť, súťaže tragických a komických básnikov, ako aj spevácke zbory dithyrambov (konalo sa v marci - apríli); Leneys, ktorá zahŕňala predstavenie nových komédií (v januári - februári); Malá, alebo vidiecka, Dionýzia, zachovávajúca pozostatky agrárnej mágie (v decembri - januári), kedy sa opakovali drámy už hrané v meste.
V helenistickej dobe sa kult D. spája s kultom frýgskeho boha Sabazia(Sabaziy sa stal trvalou prezývkou D.). V Ríme bol D. uctievaný pod menom Bacchus (odtiaľ bacchantes, bacchanalia) alebo Bacchus. Identifikovaný s Osiris, Serapis, Mithras, Adonis, Amun, Liber.
Lit.: Losev A.F., Antická mytológia v jej historickom vývoji, M., 1957, s. 142-82; Nietzsche F., Zrodenie tragédie z ducha hudby, kompletné. zber soch., zväzok 1, [M.], 1912; Otto W. P., Dionysos. Mythos und Kultus, 2. Aufl.. Fr./M.. 1939; Jünger F. G., Griechische Götter. Apollon, Pan, Dionysos. Fr./M., 1943; Meautis G., Dionysos ou Ie pouvoir de fascination, vo svojej knihe: Mythes inconnus de la Greece antique. P., str. 33-63; Jeanmaire N., Dionysos. Histoire du culte de Bacchus, P., 1951.
A. F. Losev.

Zachovalo sa mnoho pamiatok antického umenia, ktoré stelesňujú obraz D. a sprisahania mýtov o ňom (D. láska k Ariadne atď.) v plastike (sochy a reliéfy) a vázovej maľbe. Výjavy sprievodu D. a jeho spoločníkov a bakchanálie boli rozšírené (najmä vo vázových maľbách); Tieto príbehy sa odrážajú v reliéfoch sarkofágov. D. bol zobrazovaný medzi olympionikmi (reliéfy východného vlysu Parthenonu) a v scénach gigantomachie, ako aj plavby po mori (Kylix Exekias „D. v člne“ atď.) a bojov s Tyrhéncami ( reliéf pamätníka Lysikrata v Aténach, asi 335 pred Kristom .e.). V stredovekých knižných ilustráciách bol D. zvyčajne zobrazovaný ako zosobnenie jesene - času zberu úrody (niekedy až v októbri). V období renesancie sa téma života v umení spájala s afirmáciou radosti z bytia; sa rozšírilo od 15. storočia. výjavy bakchanalií (začiatok ich zobrazovania položil A. Mantegna; námetu sa venovali A. Dürer, A. Altdorfer, H. Baldung Green, Titian, Giulio Romano, Pietro da Cortona, Annibale Carracci, P. P. Rubens, J Jordaens, N. Poussin). Rovnaká symbolika preniká zápletkami „Bacchus, Venuša a Ceres“ a „Bacchus a Ceres“ (pozri článok Demeter), obľúbený najmä v barokovom maliarstve. V 15.-18.st. V maliarstve boli obľúbené scény zobrazujúce stretnutie D. a Ariadny, ich svadobný a triumfálny sprievod. Z výtvarných diel sú reliéfy „Bacchus mení Tyrhénov na delfíny“ od A. Filareteho (na bronzových dverách Katedrály sv. Petra v Ríme), „Stretnutie Bakcha a Ariadny“ od Donatella, sochy „Bacchus ” od Michelangela, J. Sansovino atď. D. zaujíma osobitné miesto medzi ostatnými antickými postavami v barokovom záhradnom sochárstve. Najvýznamnejšie diela 18. - rané. 19. storočie - sochy „Bacchus“ od I. G. Dannekera a B. Thorwaldsena. Medzi hudobnými dielami 19. a 20. storočia. o dejoch mýtu: opera-balet A. S. Dargomyžského „Bacchov triumf“, divertimento C. Debussyho „Bakchov triumf“ a jeho opera „D.“, opera J. Masseneta „Bacchus“ , atď.

(Zdroj: „Mýty národov sveta.“)

Dionýza

(Bacchus, Bacchus) - boh vinohradníctva a vinárstva, syn Dia a Héry (podľa iných zdrojov Zeus a thebanská princezná a bohyňa Semele, podľa iných zdrojov Zeus a Persefona). Na počesť Dionýza sa slávili sviatky - Dionýzia a Bakchanália.

// Adolphe-William BOOGREAU: Bakchovo detstvo // Nicolas POUSSIN: Midas a Bacchus // Franz von STUCK: Chlapec Bacchus jazdiaci na panterovi // TITIAN: Bacchus a Ariadne // Apollo Nikolaevič MAYKOV: Bacchus // Konstantinos CAVAFY: Reťaz Dionýza / / Dmitrij OLERON: Heraion. Hermes a Bakchus z Praxiteles. Bacchus // A.S. PUSHKIN: The Triumph of Bacchus // N.A. Kuhn: DIONYSUS // N.A. Kuhn: NARODENIE A VÝCHOVA DIONYZA // N.A. Kuhn: DIONYZUS A JEHO POKOJ // N.A. Kuhn: LYCURG // N.A. Kuhn: DCÉRY MINIA // N.A. Kuhn: TYRRÉNSKY MORSKÝ LÚPEŽNÍCI // N.A. Kuhn: ICARIUS // N.A. Kuhn: MIDAS

(Zdroj: “Mýty starovekého Grécka. Slovníková príručka.” EdwART, 2009.)

DIONYSUS

v gréckej mytológii Zeus a Themele, boh úrodných síl zeme, vegetácie, vinohradníctva a vinárstva.

(Zdroj: “Slovník duchov a bohov nemecko-škandinávskych, egyptských, gréckych, írskych, japonských, mayských a aztéckych mytológií.”)

Synonymá:

Pozrite sa, čo je „Dionysus“ v iných slovníkoch:

- (staroveká gréčtina Διόνυσος) ... Wikipedia

- (Bacchus) Grécke božstvo, stelesnenie životnej sily. Najstaršie formy kultu D. sa zachovali v Trácii, kde mali „orgiastický“ charakter: účastníci kultu, oblečení do zvieracích koží, sa pri hromadných oslavách dostávali do šialenstva (extázy)... Literárna encyklopédia

A manžel. Správa o výpožičke: Dionisovič, Dionisovna; rozklad Dionysich.Pôvod: (V antickej mytológii: Dionýz je bohom vitálnych síl prírody, bohom vína.) Meniny: (pozri Denis) Slovník osobných mien. Dionýz Viď Denis... Slovník osobných mien

- (grécky Dionisos). Grécke meno pre boha Bacchus alebo Bacchus. Slovník cudzích slov zahrnutých v ruskom jazyku. Chudinov A.N., 1910. DIÓNYZ v staroveku. Gréci to isté ako Bacchus, iné meno pre boha vína a zábavy; Rimania majú Baccha. Kompletný slovník...... Slovník cudzích slov ruského jazyka

Dionýz - boh plodných síl zeme, vegetácie, vinohradníctva, vinárstva
Božstvo východného (tráckeho a lýdsko-frýgskeho) pôvodu, ktoré sa do Grécka rozšírilo pomerne neskoro a presadilo sa tam len veľmi ťažko. Hoci sa meno Dionýzos objavuje na krétskych lineárnych B tabletkách už v 14. storočí. pred Kristom sa šírenie a založenie kultu Dionýza v Grécku datuje do 8.-7. BC. a je spojená s rastom mestských štátov (polisov) a rozvojom polis demokracie.

V tomto období začal Dionýzov kult vytláčať kulty miestnych bohov a hrdinov. Dionýzos, ako božstvo poľnohospodárskeho okruhu, spojené s elementárnymi silami zeme, bol neustále kontrastovaný s Apollónom – ako primárne božstvom kmeňovej aristokracie. Ľudový základ Dionýzovho kultu sa premietol do mýtov o nezákonnom narodení boha, jeho boji za právo stať sa jedným z olympských bohov a o rozšírenom etablovaní jeho kultu.
Poznámka: Keď na ne umiestnite kurzor myši, objavia sa autori a názvy obrazov.


Francúzsko. Výtvarné umenie 1. storočia. BC e. - 17 storočie F. Girardon. „Apollo a nymfy“ (dekoratívna skupina v jaskyni parku vo Versailles), Mramor. 1662-72.

Existujú mýty o rôznych starovekých inkarnáciách Dionýza, akoby sa pripravovali na jeho príchod. Známe sú archaické hypostázy Dionýza: Zagreus, syn Dia z Kréty a Persefony; Iacchus, spojený s eleuzínskymi mystériami; Dionýz je synom Dia a Demetera (Diod. III 62, 2 - 28). Podľa hlavného mýtu je Dionýz synom Dia a dcérou thébskeho kráľa Cadmusa Semeleho.

Na popud žiarlivej Héry Semele požiadala Dia, aby sa jej zjavil v celej svojej veľkosti a on, zjaviac sa v záblesku blesku, spálil smrteľnú Semele a jej vežu ohňom. Zeus vytrhol predčasne narodeného Dionýza z plameňov a zašil ho do stehna. V pravý čas Zeus splodil Dionýza, rozviazal stehy na jeho stehne (Hes. Theog. 940-942; Eur. Bacch. 1-9, 88-98, 286-297) a potom dal Dionýza prostredníctvom Herma, aby bol vychované nisejskými nymfami (Eur. Bacch. 556-569) alebo Semelinou sestrou Ino (Apollod. III 4, 3).
Chlapec, ktorý sa narodil o tri mesiace neskôr, bol boh Dionýz, ktorý po dosiahnutí zrelosti našiel svoju matku v podsvetí, po ktorom bola Semele prenesená na Olymp. Semeline závistlivé sestry interpretovali jej smrť ako trest, ktorý zoslal Zeus za to, že sa vydala smrteľníkovi. Následne sa Zeus pomstil Semeliným sestrám tým, že na ich synov poslal všetky druhy katastrof.
Meno Semele má frýgický pôvod a znamená „zem“; Semele bola pravdepodobne frýgsko-tráckym zemským božstvom. Mýtus o narodení Dionýza zo Dia mal zabezpečiť uvedenie boha, ktorý doň spočiatku nepatril, do olympského panteónu.

Dionýz našiel vinič a naučil ľudí vyrábať víno.
Héra v ňom vyvolala šialenstvo a na potulkách po Egypte a Sýrii prišiel do Frýgie, kde ho bohyňa Cybele-Rhea uzdravila a zasvätila do svojich orgiastických tajomstiev.

Potom Dionýz odišiel do Indie cez Tráciu (Apollod. III 5, 1). Z východných krajín (z Indie alebo z Lýdie a Frýgie) sa vracia do Grécka, do Théb. Počas plavby z ostrova Ikaria na ostrov Naxos je Dionýz unesený morskými lupičmi – Tyrrhencami (Apollod. III 5, 3). Lupiči sú zdesení pri pohľade na úžasné Dionýzove premeny. Pripútali Dionýza, aby ho predali do otroctva, ale samotné reťaze vypadli z Dionýzových rúk; sťažeň a plachty lode prepletajúci viničom a brečtanom sa Dionýzos zjavil v podobe medveďa a leva. Samotní piráti, ktorí sa zo strachu vrhli do mora, sa zmenili na delfíny (Hymn. Nom. VII).
Tento mýtus odrážal archaický rastlinno-zoomorfný pôvod Dionýza. Rastlinnú minulosť tohto boha potvrdzujú jeho epitetá: Evius („brečtan“, „brečtan“), „strava hrozna“ atď. (Eur. Bacch. 105, 534, 566, 608). Zoomorfná minulosť Dionýza sa odráža v jeho vlkolakoch a myšlienkach býka Dionýza (618 920-923) a kozy Dionýza. Symbolom Dionýza ako boha plodných síl zeme bol falus.

Na ostrove Naxos sa Dionýz stretol so svojou milovanou Ariadnou, opustenou Théseom, uniesol ju a oženil sa s ňou na ostrove Lemnos; z neho porodila Oenopiona, Foanta a iných (Apollod. epit. I 9). Kdekoľvek sa Dionýz objaví, zakladá svoj kult; všade na svojej ceste učí ľudí vinohradníctvu a vinárstvu.

Dionýzovho sprievodu, ktorý mal extatický charakter, sa zúčastnili bakchanti, satyri, maenády či bassaridi (jedna z Dionýzových prezývok – Bassarei) s thyrsom (prútmi) prepletenými brečtanom. Opásaní hadmi drvili všetko, čo im stálo v ceste, zachvátilo ich posvätné šialenstvo.

Výkrikmi "Bacchus, Evoe" chválili Dionýza - Bromia ("búrlivý", "hlučný"), bili tympanóny, kochali sa krvou roztrhaných divých zvierat, vyrezávali tyrsami med a mlieko zo zeme, vyklčovali stromy a ťahajúc so sebou davy žien a mužov (Eur. Bacch. 135-167, 680 - 770).

Dionýzos sa preslávil ako Liaeus („osloboditeľ“), oslobodzuje ľudí od svetských starostí, strháva z nich okovy odmeraného života, láme okovy, ktorými sa ho snažia zamotať nepriatelia, drví múry (616 – 626). Posiela šialenstvo na svojich nepriateľov a strašne ich trestá; To je to, čo urobil so svojím bratrancom, thebanským kráľom Pentheom, ktorý chcel zakázať besnenie Bakchikov. Pentheusa roztrhali na kusy Bacchantes pod vedením jeho matky Agáve, ktorá si v stave extázy pomýlila svojho syna so zvieraťom (Apollod. III 5, 2; Eur. Bacch. 1061 - 1152).
Boh zoslal šialenstvo na Lykurga, syna kráľa Aedónov, ktorý sa postavil proti Dionýzovmu kultu, a potom Lykurga roztrhali na kusy jeho vlastné kone (Apollod. III 5, 1)

Dionýz sa do zoznamu 12 olympských bohov zapísal neskoro. V Delphi ho začali uctievať spolu s Apollom. Na Parnase sa každé dva roky konali orgie na počesť Dionýza, na ktorých sa zúčastňovali fiady – bakchanti z Atiky (Paus. X 4, 3). V Aténach sa na počesť Dionýza organizovali slávnostné procesie a hral sa posvätný sobáš boha s manželkou archóna basilea (Aristot. Rep. Athen. III 3).

Starogrécka tragédia vznikla z náboženských a kultových obradov zasvätených Dionýzovi (grécka tragodia, dosl. „pieseň o kozi“ alebo „pieseň o kozách“, teda satyri s kozími nohami – Dionýzovi spoločníci). V Attike Veľký alebo Urban bol Dionýzovi zasvätený Dionýzovi, čo zahŕňalo slávnostné procesie na počesť boha, súťaže tragických a komických básnikov, ako aj zbory spievajúce dithyramby (konali sa v marci - apríli); Leneys, ktorá zahŕňala predstavenie nových komédií (v januári - februári); Malá, alebo vidiecka, Dionýzia, zachovávajúca pozostatky agrárnej mágie (v decembri - januári), kedy sa opakovali drámy už hrané v meste.

V helenistických časoch sa Dionýzov kult splynul s kultom frýgskeho boha Sabazia (Sabasius sa stal trvalou prezývkou Dionýza). V Ríme bol Dionýz uctievaný pod menom Bacchus (odtiaľ bacchantes, bacchanalia) alebo Bacchus. Identifikovaný s Osiris, Serapis, Mithras, Adonis, Amun, Liber.

Maenads (M a i n a d e z, „blázni“), bakchantes, bassarides · spoločníci Dionýza. Nasledujúc thias (davy) za Dionýzom, maenády, ozdobené listami viniča a brečtanom, drvia všetko, čo im príde do cesty, tyrsesom, tiež prepleteným brečtanom. Polonahí, v kožiach jeleňa sika, s rozcuchanými vlasmi, často prepásanými uškrtenými hadmi, v šialenom potešení volajú na Dionýza Bromia ("Hlučný") alebo Dionýza Ivyho a volajú "Bacchus, Evoe."

Trhajú divú zver v lesoch a horách a pijú ich krv, akoby sa obcovali s roztrhaným božstvom. Tyrses vybíjajú maenády mlieko a med zo skál a zeme a ľudské obete nie sú nezvyčajné. Priťahujú nimi ženy a uvádzajú ich do služby Dionýza.

Zdrojom mýtov o maenádach je tragédia Euripida „The Bacchae“, ale už v Homerovi Andromache, ktorý sa dozvedel o smrti Hektora, sa nazýva „maenada so silne bijúcim srdcom“ (Homér „Ilias“, XXII 460 nasl. .).

Bacchanalia - tak nazývali Rimania orgicko-mystické sviatky na počesť boha Bakcha (Dionysus), ktoré prišli z východu a rozšírili sa najskôr na juh Talianska a Etrúrie a do 2. storočia. BC e. - v celom Taliansku a Ríme.

Bakchanália sa konala v tajnosti, zúčastnili sa na nej len ženy, ktoré sa 16. a 17. marca zhromaždili v háji Similia pri vrchu Aventine. Neskôr začali na obrad prichádzať muži a oslavy sa začali konať päťkrát do mesiaca.

K povesti týchto festivalov, na ktorých sa plánovalo množstvo rôznych zločinov a politických sprisahaní, ktoré čiastočne šíril aj Senát - takzvaný Senatus consultum de Bacchanalibus (nápis na bronzovej tabuli nájdenej v Kalábrii v roku 1640), prispel zákaz Bacchanálie v celom Taliansku, okrem určitých špeciálnych prípadov, ktoré musel schváliť priamo Senát.

Napriek vysokému trestu, ktorý bol uvalený na porušovateľov tohto dekrétu, sa Bacchanalia nepodarilo vykoreniť, prinajmenšom na juhu Talianska, veľmi dlho. Okrem Dionýza sa Bacchus stotožňuje s Liberom (rovnako ako Liber Pater). Liber („slobodný“) bol bohom plodnosti, vína a rastu, bol ženatý s Liberom. Sviatok na jeho počesť sa volal Liberalia, slávil sa 17. marca, no podľa niektorých mýtov sa sviatok slávil aj 5. marca.

Tieto slávnosti sa spájali s divokým, zúrivým radovaním najnižších zvieracích vášní a často ich sprevádzalo násilie a vraždy. V roku 186 prijal Senát proti nim najprísnejšie opatrenia (Senatusconsultum de Bacchanalibus sa k nám dostal na bronzovej doske, ktorá je dnes uložená vo Viedni). Konzuli vykonali prehliadky po celom Taliansku, ktoré vyústili do mnohých popráv, vyhnanstva a väznenia (Livy, 29, 8-18). Tieto nemorálne tajomstvá sa však nepodarilo úplne vykoreniť a ich názov dlho označoval hlučné pitie a v tomto zmysle sa používa aj v Rusku.

Existuje mnoho zdrojov informácií, vrátane: http://www.greekroman.ru, http://mythology.sgu.ru, http://myfhology.narod.ru, http://ru.wikipedia.org

Rímsky boh vína Bacchus (v inej výslovnosti - Bacchus, medzi Grékmi - Dionýz) zosobňoval vinárstvo a hrozno. Jeho kult prišiel do Hellas a Ríma z Ázie a rozšíril sa oveľa neskôr ako kult ostatných bohov. Význam nadobudol s rozširovaním kultúry viniča. Veľmi často sa spájala s Ceres resp Cybele a zorganizovali spoločné sviatky pre týchto dvoch predstaviteľov poľnohospodárstva.

Mýty starovekého Grécka. Dionýz (Bacchus). Cudzinec v jeho rodnom meste

V starovekom Grécku sa primitívne umenie obmedzovalo iba na zobrazenie hlavy Bakcha alebo jeho masky. Ale tieto obrazy čoskoro nahradil nádherný a majestátny obraz starého Bakcha v luxusných, takmer ženských šatách, s otvorenou a inteligentnou tvárou, držiaceho v rukách roh a vetvičku viniča. Len od čias Praxiteles, ktorý ako prvý zobrazil Bakcha ako mladého muža, je v umení typ mladého muža s mäkkými, takmer bezsvalovými formami, niečo medzi mužskou a ženskou postavou. Jeho výraz tváre je akousi zmesou bakchanaskej extázy a nežného zasnenia, dlhé husté vlasy mu splývajú po plecia v efektných kučerách, telo nemá žiadne oblečenie, len je cez neho nedbalo prehodená kozia koža, nohy má obuté v luxusných buskins (staroveké topánky), v rukách ľahká palica prepletená hroznovými vetvami, pripomínajúca žezlo.

V neskorších dobách sa Bakchus pomerne často objavuje na umeleckých pamiatkach oblečený v luxusnom ženskom odeve. Na skupinách a na jednotlivých sochách býva tento boh zobrazený v pohodlnej póze – ležiaci alebo sediaci na tróne a len na kamejách a vyrytých kameňoch je zobrazený, ako kráča s neistou chôdzou opitého človeka alebo jazdí na nejakom obľúbenom zvierati. Najkrajším obrazom Bakcha s bradou je socha, ktorá bola vďaka neskoršiemu nápisu dlho známa pod názvom „Sardanapalus“, ktorú však všetci znalci dejín umenia uznávali ako sochu boha. Táto socha je skutočným typom východného Bakcha.

V umení je najbežnejší obraz tohto boha známy ako Theban Bacchus, bezbradý a štíhly mladík. Grécky maliar Aristides namaľoval nádherného Bakcha, tento obraz bol po dobytí Korintu prevezený do Ríma. Plínius hovorí, že konzul Mummius bol prvým, kto predstavil Rimanom helénske umelecké diela. Pri delení vojenskej koristi Attalus, kráľ Pergamum, ponúkol zaplatiť šesťstotisíc denárov za Baccha, ktorého namaľoval Aristides. Konzul, ohromený touto postavou, v podozrení, že obraz má nejakú zázračnú moc, o ktorej nevedel, stiahol obraz z predaja napriek kráľovským žiadostiam a sťažnostiam a umiestnil ho do chrámu Ceres. Bol to prvý zahraničný obraz, ktorý bol verejne vystavený v Ríme.

Na všetkých sochách thébskeho typu je Bakchus zobrazený ako bezbradý mladík v celej nádhere mladosti a krásy. Výraz jeho tváre je zasnený a malátny, telo má pokryté kožou mladého jeleňa; je tiež veľmi často zobrazovaný jazdiaci na panterovi alebo na voze ťahanom dvoma tigrami. Vinná réva, brečtan, thyrsus (palica), poháre a bačické masky sú jeho obvyklé atribúty. To všetko sú emblémy výroby vína a efektu, ktorý vytvára. V dávnych dobách sa predpokladalo, že brečtan má schopnosť zabrániť intoxikácii. Preto si hodovníci často zdobili hlavu brečtanom. Rovnako ako vinič, na mnohých sochách Bakcha opletá thyrsus, na konci ktorého bola šiška. V mnohých oblastiach Grécka sa pri príprave vína používali šišky, ktoré sa museli veľmi líšiť od toho súčasného. Súdiac podľa toho, ako ľahko sa Odyseovi podarilo uspať Kyklopa tým, že mu dal trochu vína, môžeme pravdepodobne povedať, že víno bolo v tých časoch oveľa silnejšie ako dnes. Starí Gréci do nej primiešavali med alebo vodu a len ako veľmi vzácnu výnimku pili čisté víno.

Bakchus a Ariadna. Obraz od Tiziana, 1520-1522

Na mnohých minciach a medailách vyrazených na Bakchovu počesť je zobrazený sista, čiže mýtický kôš, v ktorom sa ukladali predmety používané pri obradných bohoslužbách, a tiež had zasvätený Aesculapovi, ktorý akoby naznačoval liečivé vlastnosti, ktoré Gréci pripisovali vínu.

Tiger, panter a rys sú obvyklými spoločníkmi Baccha vo všetkých umeleckých dielach zobrazujúcich jeho triumf a naznačujú východný pôvod celého mýtu o tomto bohu. Prítomnosť osla Silenusa sa vysvetľuje tým, že démon Silenus bol Bacchovým pestúnom alebo vychovávateľom; Tento somár sa okrem toho preslávil svojou účasťou v bitke bohov s obrami: pri pohľade na obrov zoradených v bojovom poriadku začal somárik tak kričať, že tí, vystrašení týmto výkrikom, utiekli. Výskyt zajaca v niektorých skupinách Bacchic sa vysvetľuje skutočnosťou, že toto zviera považovali starovekí za symbol plodnosti. Okrem toho sa na kamejách, rytých kameňoch a basreliéfoch zobrazujúcich slávnostné procesie na počesť Bakcha nachádzajú tieto zvieratá: baran, koza a býk - symbol poľnohospodárstva. Preto je Bakchus niekedy zobrazovaný ako býk, ktorý potom zosobňuje úrodnosť zeme.

Ľahké opojenie, pôsobiace stimulačne na ľudskú myseľ, spôsobuje inšpiráciu, a preto sa Bacchovi pripisujú niektoré vlastnosti Apollóna, tohto boha inšpirácie par excellence. Niekedy je Bacchus zobrazený v sprievode Melpomene, múzy tragédie, pretože bol považovaný za vynálezcu divadla, teda divadelného predstavenia. Na festivaloch na Bakchovu počesť sa po prvý raz začali hrať hry; Tieto sviatky sa konali počas vinobrania: oberači hrozna sedeli na vozoch a špinili si tváre hroznovou šťavou, hovorili veselé a vtipné monológy či dialógy. Vozíky postupne vystriedala budova divadla a oberačov hrozna herci. Početné masky, ktorými starovekí ľudia často zdobili náhrobné kamene, boli nevyhnutným doplnkom mystérií na počesť Bakcha ako vynálezcu antickej tragédie a komédie. Na sarkofágoch naznačili, že ľudský život, podobne ako divadelné hry, je zmesou slastí a strastí a že každý smrteľník je iba predstaviteľom nejakej úlohy.

Tak sa božstvo, ktoré spočiatku zosobňovalo iba víno, stalo symbolom ľudského života. Pohár, jeden z Bacchových atribútov, mal mystický význam: „Duša,“ vysvetľuje vedec a bádateľ mýtov Keyser, „pri pití tohto pohára sa opije, zabudne na svoj vysoký božský pôvod, chce sa len vteliť do telo cez zrod a kráčať po tej ceste, ktorá ju dovedie do pozemského príbytku, ale tam, našťastie, nájde druhý pohár, pohár rozumu; Po jeho vypití sa duša môže vyliečiť alebo vytriezvieť z prvého opojenia a potom sa jej vráti spomienka na jej božský pôvod a s ňou aj túžba vrátiť sa do nebeského príbytku.“

Zachovalo sa veľa basreliéfov, ako aj malebné obrazy sviatkov na počesť Baccha. Rituály vykonávané počas týchto sviatkov boli veľmi rôznorodé. Napríklad v niektorých oblastiach deti, korunované brečtanom a vetvami viniča, obklopili v hlučnom dave boží voz, ozdobený tyrsom a komickými maskami, misami, vencami, bubnami, tamburínami a tamburínami. Za vozom išli spisovatelia, básnici, speváci, hudobníci, tanečníci - jedným slovom predstavitelia tých profesií, ktoré si vyžadovali inšpiráciu, pretože starí ľudia verili, že zdrojom všetkej inšpirácie je víno. Len čo sa skončil slávnostný sprievod, začali sa divadelné predstavenia a hudobné a literárne súťaže, ktoré trvali niekoľko dní po sebe. V Ríme tieto sviatky vyvolali také scény zhýralosti a nemravnosti, ktoré dosahovali až zločinnosť, že ich senát prinútil zakázať. V Grécku na začiatku etablovania Bakchovho kultu mal jeho sviatok charakter skromného, ​​čisto vidieckeho sviatku a až neskôr sa zmenil na luxusné orgie s excesmi maenád.

Triumf Bakcha a Ariadny. Maliar Carracci, 1597-1602

Luxusné a veľkolepé boli najmä Bakchove procesie v Alexandrii. Pre aspoň chabú predstavu o tomto sprievode stačí spomenúť, že okrem bohato oblečených predstaviteľov všetkých národností Grécka a Rímskej ríše sa ho zúčastnili aj predstavitelia zahraničia a okrem tzv. celý dav maskovaných satyrov a silenei jazdiacich na somároch, stovky slonov sa zúčastnili sprievodu, býky, barany, veľa medveďov, leopardov, žiráf, rysov a dokonca aj hrochov. Niekoľko stoviek ľudí nieslo klietky naplnené všetkými druhmi vtákov. Bohato zdobené vozy so všetkými atribútmi Bakcha sa striedali s vozmi zobrazujúcimi celú kultúru hrozna a výroby vína – až po obrovský lis naplnený vínom.