История и культура русского народа насчитывает уже много столетий. Все эти годы она беспрерывно обогащалась новыми явлениями и традициями, но продолжала хранить память об опыте и обычаях предков. Часто русские национальные обряды образуют собой довольно причудливое сочетание действий, обусловленных древними языческими верованиями, которые, тем не менее, гармонично соотносятся с христианскими православными канонами.

Большинство обрядов на Руси, так или иначе, связано с религией, а более древние, дохристианские традиции с мифологическим олицетворением стихий и природных явлений.

К наиболее известным и важным языческим обрядам, которые сохранились и после крещения Руси относят:

1. Масленицу.
2. День Ивана Купалы.
3. Колядование.
4. Ярилин день.

Все они, так или иначе, были связаны с архаичными представлениями славян о силах природы и чаще всего были привязаны к каким-то событиям, календарю или временам года.

Масленица

Издревле событие, наступавшее в день весеннего равноденствия, отмечалось широко и с размахом. Люди радовались приходу весны: не случайно символом этого праздника был блин – миниатюрное символическое солнце. Сама Масленица символизировала зиму. Считалось, что после обряда сожжения всю свою мощную энергию она передаст земле, обеспечив, тем самым, богатый урожай и защитив от стихийных бедствий.

День Ивана Купалы

Изначально праздник привязывался ко дню летнего солнцестояния, но само название, дошедшее до наших дней, получил уже в христианскую эпоху по имени Иоанна Крестителя. Этот эпитет на греческом звучит как «купатель», «погружатель», что вполне соответствует сути празднования – ритуальному омовению в открытом водоеме. Этот праздник очень наглядно демонстрирует причудливое совмещение христианских религиозных традиций с языческими, архаичными верованиями и обрядами.

Одной из главных традиций на Ивана Купалу являются прыжки через костёр. Считалось, что это способствует очищению, уберегает от хворей и позволяет защититься от злых духов. Очень важно было в ночь на Ивана Купалу искупаться в реке или озере, поскольку вода считалась очищенной от всякой нечисти и приобретающей некие волшебные свойства.

Ярилин день

Опять же в изначально языческий праздник, посвященный богу солнца – Яриле, с принятием христианства были добавлены некие мотивы о борьбе святых с языческим божеством.

В этот день древние славяне обращались к Яриле за помощью, чтобы он обеспечил посевы солнечным светом и защитил от затопления. Важный обряд, проходивший в этот день, носил название «Отмыкание земли». Непременно нужно было искупаться в росе, т.к. считалось, что она в этот день обладает целебными и чудодейственными свойствами.

Колядование

Этот обряд, как правило, был приурочен к святкам и представлял собой обход всех домом в деревне группой молодых людей и девушек, которые исполняли шуточные песни или благожелания в адрес хозяев, получая за это ритуальное вознаграждение. Древнерусские землепашцы были уверены, что участие в святочных обрядах удваивает энергию плодородия и способствует увеличению урожайных сборов, приплоду у скота и обеспечивает общее благополучие в подворье.

С принятием православия появилось значительное количество религиозных обрядов, связанных с наступлением в жизни человека тех или иных важных этапов. Среди основных можно выделить:

1. Крещение.
2. Свадебные обряды.
3. Погребальные обряды.

Крещение

Обряд крещения означал духовное рождение человека и его принадлежность к христианской религии. Ребёнка необходимо было покрестить на первом году жизни. Для каждого младенца назначались крестные родители, которые преподносили ребёнку икону его покровителя и православный нательный крестик. Называли новорожденного в соответствии с именем святого, упоминаемого в святцах.

К выбору крёстных относились очень ответственно: считалось, что они отвечают за ребенка и должны подавать ему достойный пример в такой же степени, как и биологические родители. После совершения обряда в церкви, устраивалось праздничное и щедрое застолье с присутствием всех близких новокрещёному младенцу людей.

Свадебные обряды

Для свадеб на Руси старались отводить определённые периоды в календарном году. Нельзя было жениться во время больших постов. Кроме того, редко играли свадьбы в период наиболее интенсивных сельскохозяйственных работ.
К основным свадебным обрядам относили:

• Сватовство.
• Смотрины и погляд.
• Сговор.
• Свадебный поезд.
• Венчание.

Без сватовства не обходилась ни одна свадьба. Это был важнейший этап, на котором семейство жениха принимало решение о том стоит ли уговорить отдать замуж за своего сына приглянувшуюся девушку. Причём, очень часто на этом этапе, мнением самих потенциальных молодоженов даже не интересовались, а увидеть друг друга жених с невестой могли разве что только на смотринах.

Если обе стороны всё устраивало, происходил свадебный сговор, в ходе которого, главы семейств, в прямом смысле, били друг другу по рукам, символически обозначая тем самым достижение принципиального согласия на брак между своими детьми. Во время сговора обсуждалась дата венчания, приглашенные гости, а также иные организационные вопросы.

Отказаться от заключения брака после сговора – означало опозорить себя и своего потенциального супруга. В случае отказа, «потерпевшая» сторона, была в праве потребовать возместить ей все убытки, связанные с этим действием.

В день венчания собирался свадебный поезд, представлявший собой нарядные брички, повозки или сани, во главе которого находился дружка жениха распоряжавшийся на маршруте.

Наконец, самым главным свадебным обрядом было венчание. После свершения таинства, в доме жениха молодых ждали родители, встречали их хлебом-солью и закатывали щедрый и весёлый свадебный пир.

Погребальные обряды

Главным смыслом всех обрядов, связанных с погребением усопшего, было желание облегчить ему переход из этого мира в царство Божие. Отпевание не могло быть совершено, если человек был не крещеным, совершил грех самоубийства или в течение года перед смертью не исповедовался или не причащался. На усопшего одевали нательный крест, облачали в чистые одежды и укрывали погребальным покрывалом. Музыка считалась неуместной, также как и цветы.

Считалось, что главное в этот день – молитва о прощении грехов усопшего. После предания земле покойного, родственники организовывали поминальную трапезу, которая сопровождалась соответствующими молитвами. Приносить еду на погост считалось недопустимым. По традиции продукты приносили в церковь и угощали прихожан. На 3, 9 и 40 день в церкви заказывалась поминальная панихида. Всё это время родственники скорбели по усопшему, одевались в платья темных оттенков

Еще добавлю интересную информацию:

Представьте себе осень 1941 г. Красноармейцы держат оборону, внезапно среди них появляется личность в вермахтовском мундире со всеми регалиями и, метаясь меж стреляющими, вопит истошным голосом на ломаном русском: "Тофарищи! Ми, большевики, есть распит! Бьежим!"
Как по-вашему, найдется идиот, который ему поверит и примет за своего и пустится наутек? Да нет, конечно. Хрястнут прикладом по башке, и вся недолга...
Однако под Легницей, если верить официальной истории, имело место что-то чертовски схожее...
Так не бывает. Чтобы поляки приняли татар за своих, поверили им и разбежались, татары непременно должны отвечать трем условиям:
1. Не отличаться от поляков обликом.
2. Не отличаться от поляков одеждой, доспехами и оружием.
3. Владеть польским достаточно хорошо, чтобы быть принятыми за своих. "Дикие монголы" из Центральной Азии, равно как и среднеазиатские тюрки подчеркнуто восточного облика не отвечают ни одному из этих требований. Зато все три условия соблюдены, если поляки сражаются с... русскими!

В этом случае нет никаких несообразностей. Русские не отличаются от поляков ни лицом, ни одеждой, ни доспехами (обратите внимание на портрет польского короля Болеслава Кривоустого, жившего незадолго до описываемых событий, и сами определите, легко ли спутать его, не зная заранее, кто здесь нарисован, с русским витязем?). А русский и польский языки в те времена - очень близки... .
Выводы делайте сами, разжевывать не собираюсь.

Интересно, что на западноевропейской миниатюре "Смерть Чингисхана" падающий из седла Чингисхан изображен в шлеме, крайне напоминающем шлем
Болеслава, - именно тогда носили такие и в Польше, и на Руси, и по всей
Европе. Кстати, практически все русские старые миниатюры изображают "татар", которых по внешнему виду и вооружению прямо-таки нельзя отличить от русских дружинников... .
Далее. Как свидетельствует писатель В. Чивилихин, он своими глазами в кафедральном соборе польского города Сандомира видел тридцать три огромные картины, изображающие исторические подробности нашествия орды. На каждом из полотен - новые изощренные способы умерщвления, которым подверглись здешние священники и монахи.
Есть такие картины. И есть недвусмысленные сообщения польских хроник о страшной резне, которую учинили "татары" католическим священнослужителям. Речь идет не об убийствах, совершенных в горячке штурма (таким грешили практически все христианские народы, рассвирепевшие солдаты не делали различия меж мирянином и монахом), а об умышленной, методической резне, последовавшей после взятия города, после того, как отгремел бой...
Вам не кажется это странным? А ведь должно. Мы вдоволь наслушались о веротерпимости монголов, а также о распространившемся среди них христианстве. И вдруг они, при завоеваниях подчеркнуто уважительно относящиеся к местным религиям, учиняют среди священнослужителей жуткую резню...

Монголы так поступить не могли. А кто же мог? Об этом чуть погодя.
Итак, поляки понесли поражение - в чем не сомневаются ни тогдашние летописцы, ни современные историки. Перед "ордой" открыта дорога на запад, в Германию. Перед ними - равнинные местности, самой природой предназначенные для успешных действий конных полчищ. Логично предположить, что татары во исполнение завета Чингиза двинутся дальше.
Но дальше они не идут!
Наш великий поэт А.С. Пушкин оставил проникновенные строки: "России определено было высокое предназначение... ее необозримые равнины поглотили силу монголов и остановили их нашествие на самом краю Европы; варвары не осмелились оставить у себя в тылу порабощенную Россию и возвратились на степи своего Востока. Образующееся просвещение было спасено растерзанной и издыхающей Россией..."
Бог ты мой, как нелегко опровергать высказывания самого Пушкина... Но придется. Поскольку в данном случае Александр Сергеевич кругом не прав.
Во-первых, в сравнении с теми землями, что "татары" якобы завоевали согласно "классической" версии, просторы тогдашней Руси вовсе не выглядят "необозримыми".
Во-вторых, как рассматривалось выше, русские при отражении "Батыева нашествия", уж простите, не показали каких-то из ряда вон выходящих военных талантов, заставивших бы особенно опасаться именно их. К тому же великий князь Ярослав, как мы помним, в наилучших отношениях с Батыем.
В-третьих, "монголы" ведут себя как-то странно. Вторгаться в Польшу они отчего-то не боялись. Но, победив поляков, разбив их наголову, отчего-то испугались за свои тылы...
В-четвертых - "татары" после битвы с поляками... вовсе и не возвращались в свои степи.
Наоборот. "Татарская" конница поворачивает на юг, идет в Чехию, Венгрию, Хорватию и Далмацию. Вплоть до конца 1242 г., не считаясь с потерями, "татары" прорываются к Адриатическому морю, и в конце концов выходят на его берега. Они проходят по Чехии почти без боев, не особенно долго задерживаются в Венгрии. "Татарская" конница рвется к Адриатике.
А что она там забыла? Почему, вместо того, чтобы вольготно рассыпаться лавой на германских равнинах, татары с упорством недоумков стремятся в горные районы, где конница сразу оказывается в проигрышном положении. Вместо того, чтобы вволю грабить большие и богатые германские города, татары идут в гораздо более скудные земли... Зачем-то проходят сотни километров вдоль морского берега - от Рагузы-Дубровника до Каттаро.
И вновь в который раз перед нами - совершенно не свойственное орде грабителей-степняков поведение.
Мало того, поход в европейские страны не носит никаких признаков завоевательного. Трофеи, конечно, берут, но нигде - ни в Польше, ни в Чехии, ни в Венгрии, ни в Хорватии, ни в Далмации - "татары" не делают попыток как-то подчинить себе страну. Они никого не облагают данью, не заботятся о том, чтобы посадить свою администрацию, никого не приводят к вассальной присяге. Завоеванием тут и не пахнет - перед нами чисто военный поход, имеющий перед собой какую-то конкретную цель. Какую?
Об этом - чуть погодя. Вернемся к Польше и Венгрии.
В своей книге "Империя" Носовский и Фоменко приводят рисунок гробницы
Генриха II Набожного, убитого на Легницком поле. Надпись такова: "Фигура татарина под ногами Генриха II, герцога Силезии, Кракова и Польши, помещенная на могиле в Бреслау этого князя, убитого в битве с татарами при
Лигнице 9 апреля 1241 г."
Оставим в стороне вопрос композиции - поскольку не герцог убил татарина, а татары герцога, изображению следовало бы быть несколько иным...
Но в данный момент это несущественно.
Присмотритесь к попираемому благородной герцогской стопой "татарину".
Совершенно русское лицо, русский кафтан, русская окладистая борода, русская шапка, какую впоследствии носили стрельцы. В руках у "татарина"
- не кривая и узкая среднеазиатская сабля, а оружие под названием "елмань", в свое время перенятое русскими у турок.
Сабли этого типа, видоизменяясь, долго состояли на вооружении русской кавалерии, даже во времена Павла 1. Кроме того, схожее оружие использовалось немцами и итальянцами (тесак типа "фальчионе", изготовлявшийся в
Брешии в XVI в.).Так с кем же сражались поляки на Легницком поле?

Венгрия. По свидетельствам историков, во время своего пребывания там "дикие татары" распространяли... поддельные грамоты, написанные от имени венгерского короля Белы IV. Чем вносили смуту и неразбериху в ряды венгров, сбитых с толку противоречащими друг другу распоряжениями - теми, что исходили от короля, и теми, что были делом рук татарских фальсификаторов.
Поистине, "дикари из Центральной Азии" проявляют какую-то фантастическую способность во мгновение ока овладевать самыми разными искусствами. Пришли в Пекин - "переняли" у китайцев стенобитные машины и понаделали себе военных кораблей. Пришли в Польшу - смогли в два счета "прикинуться" поляками и без акцента изъясняться на польском языке. Пришли в
Венгрию - с ходу научились фабриковать поддельные королевские грамоты, которые тамошние жители не могли отличить от настоящих... Не многовато ли для "степных дикарей"?
Все встанет на свои места, если мы предположим, что в Европу вторглись не "дикие татаровья", а русское войско. Русские как раз могли заслать в польские ряды своих паникеров, по внешнему облику совершенно неотличимых от поляков. Русским гораздо проще было осуществить операцию с подложными грамотами, нежели неграмотным кочевникам.

Издревле на Руси были распространены языческие верования, превыше всего ставившие взаимоотношения человека и природы. Люди верили и поклонялись различным Богам, духам и прочим существам. И конечно же, эта вера сопровождалась бесчисленным множеством обрядов, праздников и священных мероприятий, самые интересные и необычные из которых мы собрали в этой подборке.

1. Имянаречение.

К выбору имени наши предки подходили очень серьёзно. Считалось, что имя - это одновременно и оберег и судьба человека. У человека за его жизнь обряд имянаречения мог происходить несколько раз. Первый раз наречение имени рожденному младенцу проводит отец. При этом все понимают, что это имя временное, детское. Во время инициации, когда ребенку исполняется 12 лет, проводится обряд имянаречения, во время которого жрецы старой веры смывают их старые детские имена в священных водах. Меняли имя и в течение жизни: девушкам, выходившим замуж, или воинам, на грани жизни и смерти, или когда человек совершал что-то сверхъестественное, героическое или выдающееся.

Обряд имянаречения у юношей проходил только в тeкyщeй воде (peкa, ручей). Девушки могли проходить этот обряд как в тeкyщeй воде, так и в неподвижной (озеро, заводь), или в Капищах, в Святилищах и других местах. Обряд совершался следующим образом: нарекаемый берет восковую свечу в правую руку. После произнесенных жрецом в состоянии транса слов, нарекаемый должен погрузиться головой в воду, держа горящую свечу над водой. В священные воды заходили малые чада, а выходили безымянные, обновленные, чистые и непорочные люди, готовые получить от жрецов взрослые имена, начинающие совершенно новую самостоятельную жизнь, в соответствии с законами древних небесных богов и своих родов.

2. Банный обряд.

Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. А веник банный величали в бане господином, или набольшим (самым главным), из века в век повторяли: «Банный веник и царя старше, коли царь парится»; «Веник в бане всем начальник»; «В бане веник дороже денег»; «Баня без веника - что стол без соли».

3. Тризна.

Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего и поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название «поминки». Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с родом и предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.

4. Отмыкание земли.

По легенде, Егорий вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю. Во многих деревнях проводились обряды, во время которых святого просили «открыть» землю - дать плодородие полям, защитить скот. Само ритуальное действо выглядело примерно так. Сначала выбирали парня, называвшегося «Юрьем», давали ему зажженный факел, украшали зеленью и клали на голову круглый пирог. Затем процессия, возглавляемая «Юрьем», трижды обходила озимые поля. После чего разводили костер и просили молитву святому.

В некоторых местах женщины обнаженными валялись на земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть и хлеб растет в трубку». Иногда проводился молебен, после которого все присутствовавшие катались по озими - чтобы хлеба хорошо росли. Святой Георгий выпускал на землю росу, которую считали целебной «от семи недугов и от сглазу». Иногда люди катались по «Юрьевой росе», чтобы получить здоровье, недаром желали: «Будь здоров, как Юрьева роса!» Эту росу считали благодетельной для больных и немощных, а о безнадежных говорили: «Не выйти им на Юрьеву росу?». В день Егория вешнего во многих местах совершалось водосвятие рек и других источников. Этой водой окропляли посевы, пастбища.

5. Начало строительства дома.

Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что «нечистая сила» будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.

Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.

6. Русальная неделя.

Согласно народному поверью, всю неделю перед Троицей русалки находились на земле, селились в лесах, рощах и жили неподалеку от людей. Остальное время они пребывали на дне водоемов или под землей. Считалось, что русалками становились умершие некрещеные младенцы, девушки, ушедшие из жизни по собственной воле, а также умершие до замужества или во время беременности. Образ русалки с рыбьим хвостом вместо ног впервые был описан в литературе. Неупокоенные души умерших, вернувшись на землю, могли погубить растущий хлеб, наслать болезнь на скот, нанести вред самим людям и их хозяйству.

В эти дни людям было небезопасно проводить много времени на полях, отходить далеко от дома. Не разрешалось ходить в лес в одиночку, купаться (это носило особенный характер). Не выпускали даже домашний скот на пастбища. На Троицкой неделе женщины старались не заниматься своими повседневными хозяйскими работами в виде стирки белья, шитья, ткачества и другими работами. Вся неделя считала праздничной, поэтому устраивали общие гулянья, пляски, водили хороводы, ряженые в костюмах русалок подкрадывались к зазевавшимся, пугали и щекотали их.

7. Погребальные обряды.

Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну - показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего, совершали жертвоприношения, тело сжигали на большом костре - краде. У кривичей и вятичей пепел заключался в урну и ставился на столпе в окрестностях дорог с целью поддержать воинственный дух народа - не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни. Столп - это небольшой погребальный домик, сруб, домовина. Такие домовины дожили в России до начала XX века. Что касается славян киевских и волынских, то они издревле мертвых погребали в земле. Вместе с телом зарывались особенные лестницы, сплетенные из ремней.

Интереснейшее дополнение о погребальном обряде вятичей можно найти в рассказе неизвестного путешественника, изложенном в одном из трудов Рыбакова. «Когда умирает у них кто-нибудь, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. При сожжении покойника они предаются шумному веселью, выражая радость по поводу милости, оказанной ему богом.»

Говоря о дохристианских верованиях древних славян, невозможно обойти стороной магическую сторону их миросозерцания. С некоторой натяжкой можно сказать, что все они покоились на так называемом ведовстве. Конечно же, различные магические практики существуют практически во всех культурах, но наши пращуры знали огромное количество всевозможных обрядов и ритуалов, которые были призваны регулировать все сферы жизни. Несмотря на гонения христианской церкви, ее отцам даже через тысячелетие не удалось стереть из генетической памяти славян целый пласт этих древних и бесценных знаний.

Возросший интерес к изучению таких практик довольно закономерен. Возврат к своим корням, переоценка ценностей, критический анализ многих магических учений делают свое дело. Как же следует воплощать языческие обряды и ритуалы на практике?

Для их успешной реализации и глубокого проникновения для начала необходимо пройти своеобразный обряд посвящения или инициации, который поможет очистить душу и подготовить ментальное пространство вашего внутреннего «я» к приему новой информации.

Сей обряд носит название «излом ошейника раба». Итак, необходимо набрать ванну или иную большую емкость прохладной воды. Главное условие, чтобы вы могли туда как-то поместиться. Также понадобится новая швейная игла или медицинский метчик. Далее следует полностью раздеться и произнести:

«Ошейник раба разрываю, крещенье с себя снимаю. Не раб я божий, а внук богов родных !»

«В моих жилах кровь Богов - Предков течет, чистой водице первозданность вернет !»

«Как вода крещенье принесла, так она своими водами его за собой унесла !»

Затем следует с головой погрузиться в воду на несколько секунд, а вынырнув проговорить:

«Крещенный под воду ушел, а вместо этого внук гордых Богов на землю пришел! Прими же, Мать, нового сына своего. Древние Боги, услышьте меня (имя) !»

Затем можно покинуть ванну и, не вытираясь, дождаться, когда очищающая вода полностью высохнет на теле. Проговорите:

«Боги древние, боги чудные. Не оставьте меня своей милостью, как не оставляли вы своей милостью моих пращуров. Отгородите меня от лихого, злого и вредного. Укрепите на пути моем новом. Не отступить мне от клятвы моей. Да будет так, отныне и навсегда !»

Следует добавить, что непосредственному проведению этого обряда должен предшествовать строгий девятидневный пост. Кроме этого должна проводиться и внутренняя работа над собой, решивший стать на эту стезю, должен быть абсолютно уверен в правильности выбранного пути. Сам обряд следует проводить в полном одиночестве натощак. Обряд можно проводить в любой день недели, в независимости от фаз луны. Главное - это внутренняя готовность, маг должен осознавать, что он уже «созрел».

Маг, практикующий славянские языческие обряды, должен помнить о гармонии, как первооснове их проведения. Согласно верованиям наших пращуров Мир делился на три части - Яви, Нави и Прави.

Явь - как следует из самого названия, - это реальная объективная действительность, в которой мы живем здесь и сейчас.

Навь - это мир призраков, духов, иной нечисти.

Самый Высший мир - это мир Прави, где живут Верховные Божества и души самых славных предков.

Вообще даже термин «православие» господа христиане наглым образом позаимствовали у древних славян. Дело в том, что наши предки и так, задолго до принятия христианства были православными, то есть «славили Правь». Согласно учениям древних славянских жрецов каждый человек обязан жить в гармонии с этими тремя мирами и никоим образом не гневить их обитателей. Только неукоснительное соблюдение этого постулата способно приоткрыть дверь в мир магического.

Также языческие обряды славян основывались на знаниях о возможностях всех четырех основных стихий: огня, воды, воздуха и земли. Неукоснительное соблюдение правил при работе с той или иной стихией, безоговорочное уважение к силам Матери - Природы, - вот основной залог успешности проведения обрядов. Каждая стихия отвечала за определенный магический раздел. Сочетание нескольких стихий требовало соблюдение определенной иерархии построения в организации обрядов и ритуалов.

К примеру, чистая родниковая вода часто использовалась для магических приворотов. Для успешного осуществления задуманного дела, вода должна быть набрана из источника вдалеке от людского проживания. Лучше всего, если про такой источник знают, как можно меньше людей, и он не является местом массового паломничества. Такая вода не терпит современной тары из пластика или пластмассы. Чтобы жидкость сохранила свою первородную силу, транспортировать ее нужно только в стеклянных или глиняных сосудах, ни в коем случае не металлических. Также во время непосредственного набора воды следует чутко прислушиваться к разного рода звукам из окружающего мира. Лай собаки, крик ворона, волчий вой - чрезвычайно плохие знаки. Их можно трактовать, как предостережение от проведения этого обряда в данный период времени. Сам обряд следует проводить глубокой ночью на растущую луну.

В такую ночь с набранной водой следует отправиться на опушку леса или на какую-то глухую поляну. Там нужно развести небольшой костер. На огонь этого костра ставится небольшой котелок с набранной родниковой водой. Когда эта вода начнет закипать, бросьте туда рябиновый листок, медленно сосчитайте до трех и аккуратно достаньте его. Затем в кипяток опустите какой-то серебряный предмет, важно, чтобы он был ваш и девять раз шепотом произнесите следующее заклинание.

«Вставши, не помолившись, не перекрестившись, пойду в чисто поле. Там поклонюсь я низенько ветру-буяну да огню-смеяну. Попрошу я их отслужить мне службу верную. Развейте тоску мою кручину, сожгите ее на огне праведном. Выньте из сердца моего да вложите ее в воду эту. Пусть тот, кто эту воду изопьет, по мне мучается, сердцем исходит, других не видит ».

Когда наговор прочитан нужное количество раз, котелок можно убрать с огня, а воду аккуратно перелить в какой-то новый сосуд для дальнейшей транспортировки. Вода должна храниться дома в каком-то укромном месте до наступления ближайшего полнолуния. Как только оно наступило, в полночь отправляйтесь на то же место, где проводилась первая фаза обряда.

На том же месте, где был предыдущий костер, следует разложить новый, а вокруг него - еще восемь небольших костров. Затем каким-то образом в поле необходимо собрать росу в три разных наперстка, которую затем добавить в заговоренную воду. С этой водой нужно ходить вокруг зажженных костров и девять раз повторить слова заклинания.

«Заклинаю я силы Земли-Матушки, которые от людских очей плотно сокрыты. Придите ко мне на помощь, заклинаю вас луной-кудесницей, ветром-пересмешником да огнем горячим. Пусть Денница две судьбы в одну сплетет, крепко узлом завяжет. Не развязать их отныне никому, только смерть великая может разлучить нас. Пусть (имя заговариваемого) с мыслью обо мне спать ложится, с мыслью обо мне пробуждается. Только, когда я обратного захочу, расплести только мне узел судеб заговоренный. Быть по сему !»

Высшим Силам также нужно оставить комбинированную жертву. Во-первых, проколоть указательный палец на левой руке и трижды капнуть своей кровью на землю. Во-вторых, Божествам следует преподнести какой-то дар в виде жертвенного животного, например, курицы. Птицу следует заколоть так, чтобы кровь полилась на землю, после чего тушку положить в центральный костер. Когда она как следует прогорит и обуглиться, можно постепенно тушить все костры.

Главный костер гасится в самую последнюю очередь. Уходить из этого места следует иной дорогой, ни в коем случае не оглядываясь. Дело в том, что Высшие Силы могут устроить своеобразную проверку на стойкость для своего адепта. За спиной могут раздаваться различные душераздирающие звуки, по дороге вас могут преследовать видения, но оглядываться нельзя. В противном случае, вас могут попросту «замотать» так, что дороги домой вы уже не найдете никогда. Далее с приворотной водой можно обращаться по своему усмотрению. Можно под каким-то благовидным предлогом дать ее испить своему избраннику или избраннице. Из этой воды можно приготовить какой-то напиток или даже первое блюдо и так же угостить им свою половинку.

Главное, что эта заговоренная вода будет действовать только на того человека, которого вы указали во время заклинаний. Для других она будет совершенно «безвредна». Это очень сильный обряд, который не имеет срока давности. Если по каким-то причинам вы желаете отвязаться от человека, следует провести иной обряд.

В период уходящей луны необходимо из какого-то источника со стоячей водой зачерпнуть оной в старый, желательно щербатый сосуд. Затем отправляйтесь на опушку леса и очертите там палкой круг. В центр круга поставьте сосуд и проговорите трижды следующее заклинание.

«Как щербатая луна покосилась на солнце, так и душа моя не приемлет (имя отвораживаемого). Забыть ему (ей) дорогу к дому моему, ходить ему (ей) отныне иными дорогами. Кривыми, косыми, переплетенными. Пусть он (она) идет на все четыре стороны, а ко мне больше не возвращается. Говорю это при вас, свидетели, а более не знать про то никому ».

Эту воду следует выдерживать в каком-то темном месте еще на протяжении трех суток, после чего под любым благовидным предлогом добавить в питье или пищу отвораживаемого. Главное, чтобы он или она в обязательно порядке сделали три глотка. После этого сила наговора начнет действовать в обратном направлении.

Необходимо добавить, что языческие обряды не терпят спешки и суеты. Ко всем, казалось бы, мелочам нужно подходить вдумчиво и не торопясь. Древние славянские боги покровительствуют только сильным, собранным и последовательным людям.

Наверняка большинство людей что-то да слышали о кукле Вуду и о том, как с ее помощью можно наводить порчу. Но мало кто знает, что древнеславянская магическая традиция также знала подобные обряды, причем задолго до того, как Вуду начало свое шествие по земле. Этот обряд называют еще скифо-славянским, из-за того, что на протяжении многих лет два этих народа проживали в непосредственной близости.

Подобные языческие ритуалы проводятся с целью нанесения энергетических ударов разной степени. Для изготовления куклы своего недруга понадобятся какой-то старый предмет его одежды. Новые вещи не годятся. Вещь должна как следует пропитаться энергетическим биополем своего владельца. Лучше если это будет изделие из натуральной шерсти, вязанная. Когда вещь добыта, ее нужно аккуратно распустить. В идеале нитей должно быть две - одна светлых оттенков - для волос, другая - темная для туловища куклы.

Не следует стремиться к какому-то портретному сходству куклы. Вполне достаточно того, чтобы были переданы основные антропоморфные черты. Главное, это придать кукле определенные половые признаки. Если объект будущего магического воздействия женщина, то нижняя часть куклы должна быть сплетена в виде юбки, если мужчина - то ноги можно сплести пониже в виде косичек и так оставить. Главное, чтобы кукла была сплетена собственноручно без помощи кого-то другого человека.

Когда фигурка готова, ее нужно зарядить. В славянской языческой традиции для того, чтобы кукла начала действовать кровь или иной биологический материал недруга дополнительно не требовался. Более того, враг мог находиться от мага на любом расстоянии вне пределов физической досягаемости, его это не спасало.

Итак, когда кукла сплетена, следовало вместе с ней отправиться в лес и отыскать там какой-то могучий дуб, желательно постарше. Дуб - это дерево Перуна, который также покровительствовал воинам. Для начала Перуну необходимо принести подобающую жертву. Для жертвоприношения подходит ягненок. Если возможности раздобыть его нет, подойдет большой кусок сырого свежего мяса с кровью. Это мясо нужно аккуратно закопать под корнями дерева и при этом произнести.

«Великий Перун-громовержец! К тебе обращаюсь я (свое имя). Прими этот скромный дар в знак уважения и почитания. Ты насылаешь громы и молнии на головы врагов, так удели и мне частичку своей силы, излейся праведным гневом на (имя врага). Не знать ему (ей) отныне покоя до самой смерти !»

Затем под дубом следовало развести небольшой костер. Главное, чтобы его языки ни в коем случае не обожгли дерево. Желательно, чтобы от этого костра огня было немного, а вот дыма - побольше. Для этого лучше всего использовать сырые свежие ветки или же сучья для костра предварительно смочить водой. В столбе дыма на вытянутых руках необходимо держать куклу, говоря при этом:

«Печатью твою судьбу (имя врага) навеки запечатываю. Ни уйти, ни убежать, ни улететь тебе от меня. Что захочу, то с тобой и сделаю. За мной - великие заступники, а за тобой - никого !»

После этого, по своему усмотрению, с куклой можно проделать разные манипуляции. Если куклу выбросить в водоем во время полнолуния, предварительно привязав к ее шее какой-то груз, чтобы она не всплыла, враг непременно утонет, даже если он олимпийский чемпион по плаванью.

Если куклу сжечь на костре в каком-нибудь укромном месте в период новолуния, враг сгорит или угорит до смерти, может быть даже, в собственном жилище. Если вы желаете своему врагу долгой и мучительной смерти или непрекращающейся болезни, проколите куклу в области сердца ржавым гвоздем или иглой. Однако в этом случае куклу следует хранить в каком-то укромном месте и следить затем, чтобы гвоздь или игла не выпали из тела фигурки.

Если же магу необходимо как можно скорее покончить со своим недругом, то фигурку следовало похоронить. Для этого нужно соорудить из камней некое подобие скифского кургана и положить туда куклу со словами:

«Лежать тебе в этом месте темном, неуютном, ненастном! Лежать и не вставать отныне и довеку. Только черви могильные - соседи тебе, только воды подземные нашептывать врагу моему (имя) будут !»

В заключении следует сказать об отношении древних славян к Божествам. Оно в корне отличалось от сегодняшних христианских представлений про Бога и Дьявола, про доброе и злое. Языческие верования наших пращуров отличались релятивизмом. То есть, они понимали, относительность всего того, что называется добром и злом. Согласно этому, мир не статичен. Он постоянно меняется, и для достижения поставленных целей можно и нужно использовать различные силы, различные стихии. Главное - это относиться к ним с должным уважением, и пребывать в абсолютной гармонии с Матерью-Природой.

Современный украинский историк Я. Е. Боровский так писал об обрядах и обычаях славян-язычников в книге «Мифологический мир древних киевлян»: «С древнейших времен, еще задолго до принятия христианства, наши предки обожествляли непонятные им силы природы и поклонялись рекам, озерам, источникам, деревьям и животным».

Летопись, рассказывая о восточных славянах, отмечает разнообразие их языческих обрядов: «…имели обычаи свои, и законы отцов своих и предания, и каждые свой нрав». Эти слова относятся к племенам полян, древлян, дреговичей, полочан, кривичей, северян, радимичей, вятичей.

Особо летописец выделяет полян, которые почитают «обычай отцов своих, кроткий и тихий, и перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями, перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют». У полян существовал брачный обычай, по которому зять не ходил брать невесту. Ее приводили накануне, а на следующий день приносили за нее, «кто что даст». А вот древляне, ближайшие соседи полян, браков не знали, они похищали себе девиц возле воды и жили «по-скотски». Подобные обычаи были у радимичей, вятичей и северян. Жили они в лесу, отмечает летописец, как звери, браков не имели, а устраивали игрища между селами.

Сходились на эти игрища, на танцы и на всякие бесовские песни и здесь умыкали (похищали) себе жен по сговору с ними.

В летописных описаниях замечаем резкий контраст между племенами. Нестор-летописец, составлявший «Повесть временных лет» в 1113 году в Киеве, хвалил крещенных в свое время полян и, наоборот, показывал довольно неприглядную жизнь других племен, которые «жили в лесу, как звери», и придерживались еще языческих обычаев.

Поляне (и особенно киевляне) находились на более высоком уровне развития, чем северные племена, из-за чего и названы мудрыми и смыслеными. Они строят города, придерживаются добрых обычаев отцов, имеют правильные семейные взаимоотношения…

Рассказ о полянах-язычниках относится к известному сказанию об основании Киева тремя братьями – Кием, Щеком и Хоривом.

Интересно, что в «Истории Российской» В. Н. Татищева (XVIII в.) сообщение о почитании полянами озер, колодцев и деревьев дополнено строками, которых нет ни в одном из летописных списков. Имеется в виду почитание киевлянами Солнца, Огня и других богов: «Эти мужи были мудры и смыслены, называются они полянами и до сего дня, верою же были тогда язычниками, приносили они жертвы озерам, колодцам и рощениям. Солнце и огонь и других почитали как богов, как и другие язычники творят».

Эволюция язычества в Древней Руси

Сведения о древних верованиях киевлян (а в широком понимании – восточных славян) в памятниках письменности указывают на несколько периодов языческого мировосприятия древних. Первоначально они поклонялись озерам, колодцам и рощам, небесным светилам и лишь позднее стали представлять грозных богов в человеческом облике (антропоморфные божества).

Интересно, что периодизацию истории славянского язычества предложил еще в начале XII века киевский книжник. По мнению исследователей, он происходил из митрополичьих клирошан киевской Софии, ставшей центром борьбы с язычеством и двоеверием на Руси. Направляясь по делам русской митрополии к константинопольскому патриарху, книжник в пути заинтересовался греческим текстом «Слова Григория Богослова», перевел его, кое-что опустил и сделал ряд дополнений о русском язычестве, его мифологии и обрядах. Так возник древнерусский текст «Слова о том, как язычники поклонялись идолам и приносили им жертвы» («Слово об идолах»).

В первом обширном дополнении говорилось о том, что славяне продолжали молиться старым языческим богам и приносили им жертвы. Перечисляются вилы, Мокошь, Дева, Перун, Хорс, Род, Рожаницы, упыри, берегини, Переплут и Сварожич. Указывается на разные обычаи: питье из рогов, баня для предков, обрядовое печенье…

Другое дополнение относится к периодизации славянского язычества. Вначале, отмечает автор «Слова…», древние почитали упырей и берегинь, что, по мнению Б. А. Рыбакова, осмысливается как дуалистический анемизм далекой первобытности, когда люди верили в духов, думали, что божество живет в образе духов в предметах и явлениях, а скалы, растения и животные имеют бессмертную душу. Позже распространился культ рода и рожаниц, которым приносились жертвы и устраивались пиры в их честь. В исследованиях Б. А. Рыбакова Род – древнее земледельческое божество Вселенной, а рожаницы – божества благополучия и плодородия. Род – верховное божество неба и земли. По представлениям древних, Род находился на небе, распоряжался дождем и молнией, с ним связаны источники воды на земле, подземный огонь. От него зависел урожай земледельца (слово урод в восточнославянских языках употреблялось в значении урожай). Род дает жизнь всему живому, а отсюда целый ряд понятий: народ, природа, родня, родить, рождать, рожаницы. Праздник Рода и рожаниц – это праздник урожая по окончании обмолота.

Позже появился на Руси культ Перуна, заменившего старых богов. Бог грозы и молнии стал государственным культом Древней Руси в связи с развитием дружинно-военного элемента в обществе.

С введением христианства язычество, по словам автора «Слова об идолах», отступило на «украины», где люди и в его время молились «проклятому богу Перуну», а также Хорсу, Мокоше и вилам, однако делали это тайно. Последний период характеризуется как двоеверие, с которым церковники вели упорную и длительную борьбу.

Водяные культы и праздник Купалы

В древних памятниках довольно часто говорится о водяных культах язычников. Прежде всего это молитвы у воды, жертвоприношения. Жертву клали или выставляли на берегу, и ее должна была поглотить боготворимая стихия. Некоторые старинные памятники (например, «Слово Иоанна Златоуста о том, как поганые кланялись идолам») объясняют, из чего состояла такая жертва. Оказывается, в воде топили кур. Это известие подтверждается сообщением Льва Диакона, согласно которому воины Святослава погружали в воды Дуная живых петухов. Безусловно, среди русских воинов было много киевлян.

Славяне считали воду стихией, из которой образовался мир, а поэтому и поклонялись ей. Они населяли воды различными божествами – морянами, водяными, русалками. Боготворились ими и особые женские водяные существа – берегини, культ которых связан с водой. О почитании берегинь осталось немало свидетельств в речах проповедников против язычества. В том же «Слове Иоанна Златоуста» сказано, что на Руси поклонялись «и речкам, и источникам, и берегиням».

По представлениям древних, поклонение воде и источникам должно было спасать от засухи, орошать поля. Поклоняясь водяным божествам, восточные славяне клялись ими, очищались водой как священной стихией, приносили в жертву цветы, пищу, кур. Водяным существам посвящались особые праздники для свершения перед ними торжественных служб и обрядов. Такие праздники возле воды отмечались и в начале и в середине лета.

Летний праздник с 23 на 24 нюня (ст. ст.) происходил возле воды (речек, озер, прудов) в честь древней языческой богини Купалы. Некоторые исследователи, в том числе и автор «Синопсиса» 1674 года, считали, что это был праздник Купала – бога земных плодов, урожая, достатка и воды. Однако есть основания считать, что первоначальной была богиня Купала, могущество которой распространялось на все полевые прорастания. То, что под именем мифической Купалы на Руси подразумевалось существо женского рода, подтверждается и обрядовыми играми, где богиню представляло дерево – ива, которое часто упоминается в купальских песнях. Иногда место дерева занимала кукла или девушка, которую называли царицей, купайлой или мареной.

На праздник Купалы возле воды собирались девушки и парни, раскладывали костры, прыгали через них, пели песни, жгли березовую кору. Девушки плели венки и пускали их на воду. Прыганье через огонь, купанье на заре, хороводы вокруг костров имели особый магический смысл – очищение от грехов.

Почитание лесов и рощ

Как указывает летопись, киевляне поклонялись деревьям, то есть почитали леса и рощи, посвящая их богам. Отдельные рощи у славян обожествлялись полностью: в них не разрешалось ловить птиц, зверей, рубить деревья. Нарушителей ожидало суровое наказание, иногда смерть. Леса и рощи считались жилищами богов. Поэтому здесь, иногда возле отдельных деревьев, поклонялись божеству, вели богослужение, приносили жертвы. На почитание деревьев у славян указывают иностранные источники, народные предания. В «Уставе» Владимира и церковных судах, например, говорится о тех, «кто молится в роще». О поклонении деревьям упоминается в житии Константина Муромского, о жертвоприношениях рощам – в Густынской летописи.

По мнению ученых, почитание священных деревьев наряду с обожествлением воды и культом огня под овином составляют главнейшие черты народной веры наших предков. Эта вера у племен, живших преимущественно земледелием, была связана с сельским хозяйством, то есть эти культы имели хозяйственное значение.

Кроме поклонения воде и деревьям, восточные славяне почитали как особые божества солнце, луну, звезды и огонь.

Обожествление солнца

Солнце почиталось восточными славянами издавна. Недаром арабский писатель X века Аль-Масуди называет славяноязычников солнцепоклонниками.

В апокрифе XII века «Хождение Богородицы по мукам» среди других славянских богов упоминается и бог Солнце. К солнцу как к божеству обращается в плачемолении Ярославна. Вот как об этом пишет автор «Слова о полку Игореве»:

Ярославна рано плачет
в Путивле на забрале, приговаривая:
«Светлое и тресветлое солнце!
Для всех ты тепло и прекрасно.
Зачем, господин, простерло ты горячие свои лучи
на воинов моего милого?
В поле безводном жаждою им луки согнуло,
горем им колчаны заткнуло?..»

Да и главные герои «Слова о полку Игореве» Олег и Игорь считали себя внуками бога Солнца.

Бесспорно, древний славянин видел в солнце могущественного подателя тепла и света, представляя его раскаленным небесным огнем, колесом, от которого всецело зависели его жизнь и благополучие. Смены времен года вызывали представления об умирающем и оживающем боге. О солнце говорили как о живом существе: оно пробуждается ото сна, садится, прячется за тучи.

Солнцем клялись при заключении мирных договоров: клятвы и заклинания провозглашались в сторону восхода божественного светила. Часто жрецы, волхвы и другие служители верховного божества на земле выступали от его имени. Красному солнцу, оживляющему всю природу, посвящались и особые праздники – Ивана Купала, Коляды, проводов. Они сопровождались обрядовыми играми, танцами и песнями, в которых люди прославляли солнце, просили у него дождя и урожая. Однако солнце бывало не только добрым. Как живое существо, оно гневалось на людей, иногда приносило и несчастья. В «Слове о полку Игореве» солнце своими горячими лучами губит воинов князя Игоря.

Как видим, более всего почитали славяне светлое-тресветлое солнце. Поэтому и неудивительно, что красному солнцу поклонялись Кий, Щек и Хорив, их воины и рядовые киевляне. Со временем они могли называть солнце Трояном. Недаром имя этого божества четыре раза упоминается в «Слове о полку Игореве» при указании «веков Трояна», «земли Трояна», «тропы Трояна» и «седьмого века Трояна».

Первоначальное значение Трояна заключается в триедином божестве, признававшемся многими религиями древних народов во все периоды человеческой цивилизации. В Древней Руси слово Троян толковали как три солнца в одном, то есть три Яна.

Другие восточнославянские племена, соседи полян, могли называть солнечное божество по-своему. Поэтому в древних памятниках встречаем такие имена солнца у восточных славян, как Даждьбог, Ярило, Купало, Коляда, Троян.

Почитание огня. Сварог

Другим богом, которого почитали киевляне, был Огонь. В древнейшие времена и во время Кия его могли называть Сварогом. Ведь в представлении древних именно Сварог олицетворял Небо и был богом, зажигающим огонь и дающим жизнь солнцу, то есть был отцом Сварожича и Даждьбога – двух самых могущественных богов на Руси. Кроме того, имя Сварога, верховного бога славян, и его происхождение связывают с санскритскими словами, обозначающими свет, солнце на небе. А это подтверждает, что Сварог в древние времена был богом света, неба и всего мира, подобно древнейшему главному божеству греков Урану.

Верховный повелитель мира, властелин небесного огня Сварог в переводных памятниках XII века отождествляется с греческим Гефестом, богом огня и богом-кузнецом. Так, в рассказе о Свароге-Гефесте в Ипатьевской летописи даны выписки из хроники Иоанна Малалы. Во времена Сварога, отметил летописец, люди научились «ковать оружие», овладели искусством кузнечного ремесла. С именем Сварога связана также борьба за моногамную семью, единобрачие, в связи с чем его считали покровителем брака и семьи.

Перун – бог грома и молнии

После Сварога и Рода главное место среди языческих богов Древней Руси занял Перун – бог грома и молнии. По своим функциям Перун напоминает греческого бога Зевса, римского Юпитера, скандинавского Одина.

Из текстов договоров русов с греками известно, что княжеские дружины Олега, Игоря и Святослава неизменно присягали именем Перуна. Присяга постоянно присоединялась к традиционной клятве оружием. Так, повествуя о заключении мира греков с Олегом, летописец отмечает: «А Олега с мужами его водили в клятве по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, их богом». Еще более эффектна клятва 945 года: «Если же кто-нибудь из князей или людей русских, христиан или нехристиан, нарушит то, что написано в хартии этой, – да будет достоин умереть от своего оружия и да будет проклят от бога и от Перуна за то, что нарушил свою клятву».

Клятвопреступника ожидала грозная и страшная месть неумолимого бога, о чем сказано в договоре Святослава с греками в 971 году: «Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я (то есть князь Святослав. – Б. В.) и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, – от Перуна и Волоса, бога скота, и да будем желты, как золото, и пусть посечет нас собственное оружие».

Из договоров русов с греками, записанных в «Повести временных лет», ясно, что Перун X века стал богом оружия, княжеской дружины, покровителем самого князя, то есть богом княжеско-дружинной Руси.

Идол Перуна стоял в Киеве на горе. Вот как об этом рассказывает под 945 годом «Повесть временные лет»: «На следующий день призвал Игорь послов и пришел на холм, где стоял Перун; и сложили оружие свое, и щиты, и золото и присягали Игорь и люди его, – сколько было язычников между русскими». По мнению исследователей, в частности Е. В. Аничкова, упомянутый здесь идол Перуна стоял в самом княжеском дворе Игоревичей, то есть в древнейшем городище на Старокиевской горе.

Когда же князь Владимир стал властелином Руси, то есть князь и дружина стали политической властью, тогда, по летописи, Перун был поставлен «за теремным двором» на холме, окруженный сонмом других богов. Основание языческого пантеона в Киеве было осуществлено с целью объединения различных племен в единое государство с единой верой. Перун – бог князей и дружинников – был превращен Владимиром в главное божество всей Русской земли.

Среди новопоставленных богов (Даждьбога, Хорса, Стрибога, Симаргла, Мокоши) летописец на первое место ставит Перуна. Этот всемогущий бог имел человеческое подобие. Тело его было высечено из дерева, голова отлита из серебра, а усы – из золота. Густынская летопись дополняет образ Перуна: ноги у него были железные, глаза – из драгоценных камней. В руке он держал каменное подобие стрелы, осыпанной яхонтами. Перед Перуном всегда горел огонь, который жрецы под страхом смерти обязаны были поддерживать.

Культ Перуна был установлен также в Новгороде. Тем самым два главных пункта пути из «варяг в греки» объединялись единым культом. Новгородское святилище разместили на левом берегу Волхова, на высоком холме. В центре стоял кумир Перуна. Он держал тяжелый дубовый посох и смотрел на восток, а вокруг него постоянно горело восемь костров.

Введение христианства на Руси привело к уничтожению всех идолов того времени, в том числе и Перуна. Владимир приказал свергнуть кумиров: одних изрубить, других сжечь. По летописи, первым был низвергнут главный бог Киева и Руси. Его привязали к хвосту коня и волочили с горы по Боричеву взвозу к Днепру, а 12 сильных мужей колотили бога жезлами. И сбросили Перуна в Днепр, и поплыл он, а язычники бежали следом и кричали: «Выплывай, боже, выплывай». Прошел Перун пороги, и выбросило его ветром на берег. С той поры и называется то место Перуновой отмелью.

Не менее жалкой была участь и новгородского Перуна. Легенды рассказывают, что новокрещеные новгородцы сбросили идола в Волхов. Один из новгородцев бросил Перуну, что тот «досыта поел и попил», издеваясь над его позорным отплытием Волховом из Новгорода. Разгневанный Перун будто замахнулся на него дубовой палицей и забросил ее на мост, крикнув людям: «Вспоминайте меня и бейтесь на мосту сем». Так в старину объяснялась причина частых столкновений новгородцев на мосту через Волхов, причем палки их назывались Перуновыми палицами.

Пантеон богов князя Владимира

Следует вспомнить о таких языческих богах, которые стояли на горе Киевской рядом с Перуном, как Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь. Это могли быть боги различных племен и местностей Древней Руси.

Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X веке было сильным скифско-аланское влияние. Имя Хорса выводится из персидского языка, где корш (коршид) обозначает «солнце».

Однако существует взгляд о славянском названии великого Хорса, его принадлежности славянам. «За разъяснениями значения этого русского божества, – писал И. М. Гальковский, – нет нужды обращаться к восточным народам. Хорс мог обозначать собою солнце в его ежедневном круговороте». Он сравнивал русское Хорс с греческим хорос – «круг». Круглый подсвечник, находившийся в древние времена в храмах под самым куполом, назывался хоросом, обозначая небесный свод. Да и само солнце, поднимаясь на востоке и опускаясь на западе, словно описывало круг.

Однако это еще не значит, что Хорс был богом солнца. Правильная трактовка его назначения помогает уяснить «Слово о полку Игореве», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал. За одну ночь он добегал от Киева до Тмутаракани: «Всеслав-князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал».

Последнее принято понимать так, что Всеслав пересекал путь самому солнцу. Однако уже Е. В. Аничков по этому поводу отмечал: «Но ведь речь идет о ночи?! Как можно вызывать представление о солнце при описании скорости ночного пути?» По его мнению, местность, которую пробегал Всеслав, принадлежала торкам, еще во времена Владимира покорившимся его государству.

Ясно, что Всеслав перебегал путь Хорсу ночью. Великим Хорсом было не солнце, а месяц, которому, как известно из различных источников, также поклонялись восточные славяне. Это засвидетельствовано хотя бы в таком древнем памятнике, как «Хождение Богородицы по мукам», где во вставке, сделанной переводчиком, сказано, что люди называли богами «солнце и месяц, землю и воду, и зверей, и гадов; все это те люди сделали из камней, – Трояна, Хорса, Велеса и Перуна в богов превратили».

Как известно, культ поклонения месяцу – один из важнейших. В эпоху средневековья он был широко распространен у народов Европы. Отражением этого культа являются подвески-лунницы в виде полумесяцев. На территории Руси их найдено очень много, в том числе и на современной территории древнего Киева. Лунницам приписывались священные свойства. Известны слова из «Заповеди» митрополита Георгия, где сказано: «Аще кто целует месяц, да будет проклят».

В языческих религиях, в том числе и славянских, почитание солнца и месяца как божеств – покровителей брака – довольно распространенное явление. Месяц обычно является мужским началом, женихом, солнце – невестой, то есть месяц и солнце являются божественной брачной парой.

В киевском пантеоне на Перуновом холме находился и Даждьбог – один из главных богов языческой Руси. Под этим именем обожествлялось красное солнце, которое, по верованию наших далеких предков, давало жизнь, питало всю окружающую природу. Отсюда объясняется и название Даждьбог (от древнего даждъ – дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально: дающий жизнь).

По древнерусским памятникам, солнце и Даждьбог – синонимы. Солнцем называет Даждьбога в 1114 году Ипатьевская летопись: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». В этом понимании Даждьбог считался «дедом всех людей». Славяне вообще считали, что их родословная происходит от богов, которые, по древним памятникам, когда-то были людьми, предками живущих. В числе таких богов называлось солнце. Недаром автор «Слова о полку Игореве» – прекрасный знаток народной мифологии – называет русский народ Даждьбожьими внуками.

Даждьбог был также источником благополучия, богатства человечества, что побуждало славян высоко чтить его и называть могущественнейшим среди богов.

(Некоторые исследователи считают, что Даждьбог был божеством северян.)

Кроме Даждьбога почитались на Руси и другие солнечные боги: Сварожич, которого называли еще огнем, или мечущим стрелы, то есть солнечные лучи; Ярило – бог весеннего солнца; Купало – бог летнего солнца, а также Троян, Коляда, Переплут.

Под тем же 980 годом в «Повести временных лет» наряду с другими богами Владимира, стоявшими на Киевской горе, упоминается Стрибог. По «Слову о полку Игореве» – это дед, родоначальник всех ветров: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря». Но веяние стрелами и метание ими (в другом месте «Слова…» ветер-ветрило мечет «хиновскии стрелы») позволяет говорить о Стрибоге и как о славянском божестве войны. Вышесказанное подтверждает и пояснение первой части слова Стрибог, где стри от древнего стрити – уничтожать. Отсюда Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян – Позвизд.

Среди перечисленных в летописи богов, стоящих на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.

Отдельные исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Б. А. Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.

Не менее загадочно имя идола Мокоши – единственной женщины среди божеств киевского пантеона. Мокошь почиталась на Руси и в некоторых других местах Славянщины, на что указывают названия местностей (Макошино на Черниговщине, Мокошин у чехов). Рассмотрение исторических источников и различных народных поверий у славян, а также этимология слова Мокошь (связывают с общеславянским мокрый, мокнуть) наводит на мысль о том, что Мокошь олицетворяла богиню воды, дождя, грозы, следовательно, и плодородия, подобно украинской Марене (богине воды и весны) и Великой богине славян.

По народным верованиям, Мокошь (Мокоша, Мокша) была также теснейшим образом связана с овцеводством и женским хозяйством и считалась спутницей Велеса (Волоса) в народном быту. Она будто бы помогала прясть пряжу (издавна женское занятие), сама же была невидимой, и о ее присутствии свидетельствовало лишь жужжание веретена. В связи с тем что в разных церковных поучениях Мокошь упоминалась рядом с рожаницами, девами жизни, ее считали также покровительницей рождаемости.

Мокошь еще долго почитали после 988 года. На это указывает хотя бы один из вопросников XVI века, по которому церковник на исповеди обязан был спрашивать женщину: «Не ходила ли еси к Мокоше?» Богине Мокоше (позже Параскеве Пятнице) приносились в жертву снопы льна и вышитые полотенца.

Бог скота – Велес, или Волос

Договоры Олега и Святослава с греками засвидетельствовали почитание восточными славянами еще одного языческого бога Велеса, или Волоса, бога скота. В летописи сказано, что князья со своей дружиной присягали Перуном и Велесом: «…по закону русскому… клялись те своим оружием и Перуном, богом их, и Волосом, богом скота».

По народным поверьям и песням, Велес также бог, помогающий земледельцам. Так, во время жатвы «Велесу завивают бороду» (обычай украинских жнецов завязывать в начале жатвы или в конце ее пучок несрезанных колосьев) или дарят ему на бороду сноп золотистых колосьев. В честь бороды пелись обрядовые песни типа: «Ой, чья же то борода черным шелком увита, серебром-золотом увита», широко распространенные на Украине и в России.

Такие черты у Велеса видели крестьяне. Для дружинников Велес являлся покровителем певцов-поэтов, книжником, родоначальником песенного творчества (в «Слове о полку Игореве»), богом музыки и песен. Легендарный певец Боян является внуком Велеса.

Боги Позвизд, Ладо, Купало, Коляда

«Повесть временных лет» называет главных языческих богов Древней Руси в Киеве: Перуна, Велеса, Хорса, Даждьбога, Стрибога и Мокошь. Густынская летопись, раздел которой о Владимировых богах позже вошел в состав «Синопсиса» 1674 года, называет в Киеве и других идолов. Это Позвизд, Ладо, Купало и Коляда. Позвизд, или Похвист, которого еще называли Вихрем, был богом воздуха, погоды и ненастья. Ладо – бог веселья, благополучия и брака. Ему приносили жертвы вступающие в брак. Поэтому Ладо часто упоминался в свадебных песнях. Согласно упомянутым источникам, от Ладо зависело счастье семьи, рождение детей. Одновременно он – бог весны и любви! Его женой была Лада, которая в народных песнях воспевалась как богиня материнства. Она выступала в образе красивой женщины, украшенной цветами и колосьями, лучами солнца.

Купало – бог земных плодов, праздник которого отмечался в начале жатвы. Ему приносили жертвы возле озер и различных источников во имя плодов земных. Иногда ему в жертву приносили людей, топили их в воде. Остатком жестокого обряда является обливание людей водой во время праздника, который позже стал называться Иваном Купалой.

Другой идол, упоминаемый в Густынской летописи, – Коляда. Праздник в его честь происходил 24 декабря в виде игрищ с песнями, воспевавшими Коляду. Особенностью праздника являются различные маски и действа, которые летопись называет «богопротивными мерзостями».

Дары богам

Из летописного рассказа 980 года и свидетельствований других древних памятников ясно, что языческие божества в древнем Киеве изображались в виде людей, имели их облик. Об этом же свидетельствуют находки каменных статуй богов на Подолье и в Новгороде, а также сообщения Ибн-Фадлана о поклонении купцов-русов главному идолу с лицом, похожим на человеческое.

Чтобы умилостивить богов, наши далекие предки приносили им, а также духам умерших предков и обожествляемым предметам различные дары.

В основе жертвоприношений лежат представления о вмешательстве божеств в жизнь и деятельность людей. Божествам подносили в дар первый урожай, первый приплод. По свидетельству Густынской летописи, идолу Перуну, стоявшему в Киеве, приносили различные жертвы и пламя огня: «Ему же, как богу, жертву приносили и огонь неугасающий из дубового дерева постоянно палили». Божествам предназначались в дар также пахучие цветы, венки из них, травы. По сообщению Константина Багрянородного, русы, приезжавшие на остров Хортица, возле огромного дуба приносили в жертву живых петухов, а также хлеб, мясо и все остальное, что было у них. По Ибн-Фадлану, русы своим богам жертвовали овец и быков.

О жертвах заклания упоминает еще Прокопий Кесарийский, который говорит, что славяне с VI века поклонялись богу молнии, приносили ему в жертву быков и другие дары. Такими жертвами люди словно ублажали богов, спасая свою жизнь.

Иногда жертвенный обряд принимал жестокие формы: в жертву приносили живых людей, в частности детей. Об этом ясно говорит Нестор в «Повести временных лет», вспоминая жертвы заклания в Киеве на Перуновом холме в 980 году: «И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот». В приведенном примере имеется в виду именно заклание людей, иначе Нестор пролитие крови не назвал бы осквернением земли.

Языческие игрища

Праздники в честь богов сопровождались различными играми, процессиями, танцами под песни и музыку, иногда с ряжением. Об игрищах и танцах как составной части языческого богослужения у восточных славян сообщает летописец уже в начале «Повести временных лет»:

«И сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни». Такие игрища продолжались и после принятия христианства. Под 1015 годом летописец отметил: «Горе городу тому, в котором князь юн, любящий пить вино с гуслями вместе с молодыми советниками», – из чего можно сделать вывод, что княжеские пиры в древнейшие времена сопровождались музыкой.

О языческих игрищах и танцах как наследии язычества рассказывает летописец после сообщения о нападении в 1068 году на Русь половцев, считая приход чужеземцев следствием грехов христиан (в том числе и киевлян), продолжавших придерживаться старых обычаев, различных примет: «…вводит в обман дьявол, всякими хитростями отвращая нас от бога, трубами и скоморохами, гуслями и русалиями. Видим ведь игрища утоптанные, с такими толпами людей на них, что они давят друг друга, являя зрелище-бесом задуманного действа, – а церкви стоят пустые». Здесь летописец прямо выступает против распространенного тогда обычая проводить праздники в играх и плясках.

О том, что музыка (гудьба), танцы, песни бесовские – языческие игры и «жертвы идольские», довольно ясно сказано в «Слове некоего христолюбца». Музыка и танцы были обычным развлечением при дворах киевских князей. В «Житии Феодосия» рассказывается о том, как, пройдя в палаты к Святославу, увидел он, что перед восседавшим князем играло много музыкантов: «Одни бренчали на гуслях, другие гремели в органы, а иные свистели в замры, и так все играли и веселились, как это в обычае у князей». Увидев неудовольствие Феодосия, князь велел музыкантам прекратить игру. С тех пор, узнав о приходе блаженного, князь приказывал музыкантам прекращать игру.

Княжеские игры и забавы изображены на стенах киевского Софийского собора. На одной фреске изображены танцоры и музыканты, акробаты и ряженые. Воссоздают фрески и поединок человека с ряженым зверем, праздник Коляды, конные соревнования.

Любовь русов к играм и танцам специально поддерживалась скоморохами, которые во время праздников, народных игр и различных обрядов были их главными участниками и исполнителями песен и танцев. «Повесть временных лет» упоминает скоморохов уже в 1068 году, хотя, несомненно, они существовали намного раньше. Вспомним знаменитые пиры Владимира Святославича в Киеве, где, по былинам, обязательно присутствовали и скоморохи. Безусловно, скоморохи были связаны с древнерусским язычеством. И неудивительно, что церковь вела постоянную борьбу со скоморошеством начиная по крайней мере с середины XI века. Скоморохов называли дьявольскими слугами, их игры – бесовскими, а их действия – неугодными богу. Слушать скоморохов, смотреть их представления считалось одним из самых больших грехов.

Исследователи отмечают, что игрища были неотъемлемой частью богослужения язычников. Их начинали, как правило, после жертвоприношений. И главную роль играли тут скоморохи.

Трапезы и пиршества

Кроме песен и игрищ церковь сурово преследовала трапезы или пиршества, ведь они были непосредственно связаны с язычеством: трапеза – это одновременно жертва. По словам Е. В. Аничкова, «почти каждое моление, каждая жертва, каждое оправление того или другого праздника или просто обряда – все это было сопряжено с пиршеством… Принесение обильной жертвы и самая возможность совершать великое моление составляют главную надежду и центральную религиозную заботу человека».

Древняя бытовая трапеза – это важный элемент языческого богослужения. Отзвуком таких языческих трапез остались пиры князя Владимира, который, невзирая на принятие христианства, продолжал устраивать их на своем дворе в Киеве. «Каждое воскресенье, – говорит летописец, – решил он (Владимир. – В. Б.) на дворе своем в гриднице устраивать пир, чтобы приходить туда боярам, и гридям, и соцким, и десяцким, и лучшим мужам, – и при князе и без князя. Бывало там множество мяса – говядины и дичины, – было в изобилии всякое яство». О пышных пирах Владимира рассказывают также былины, связанные с именем киевского князя и с самим Киевом. Недаром летописец вкладывает в уста князя-язычника (при выборе новой веры) выражение: «Веселие Руси есть пити, не может без того и быти».

Погребальный обряд

Наиболее полное сообщение о погребальном обряде у восточных славян до принятия ими христианства содержится в книге арабского путешественника Ахмеда Ибн-Фадлана о его путешествии на Волгу в 921–922 годах.

Он рассказал о том, как в 921 году присутствовал в городе Болгар на Волге при сожжении знатного русса (так арабы называли восточных славян).

По сообщению Ибн-Фадлана, сожжение – общий погребальный обычай руссов. Простых людей сжигали в ладье, которую специально строили для этого случая. Знатные и богатые сжигались с особыми почестями и приготовлениями. Умершего богатого купца хоронили в ладье, которая была основным предметом его имущества и вместе с другими вещами домашнего обихода должна была удовлетворять его загробные потребности.

Ладья вытягивалась из воды, ее ставили на деревянный помост, который поддерживали четыре сосновых и березовых столба. На самой ладье строили шатер (сруб?). Здесь стояла скамья, покрытая дорогими тканями (в том числе греческой паволокой), – ложе, на котором размещался покойник, одетый в дорогие одежды. Вместе с ним клали фрукты, крепкий напиток (мед), цветы, оружие. В ладью бросали изрубленных мечами коней, быков, собаку, петуха и курицу, которые должны были служить покойнику в потустороннем мире. Вместе с умершим сжигалась одна из девушек, дававшая на это добровольное согласие.

Всем погребальным процессом распоряжалась очень старая женщина, которую называли Ангелом смерти. Девушку, наряженную в роскошные одежды, с различными украшениями (ожерельями, браслетами), душили и кололи ножами между ребрами. Затем зажигали под ладьей приготовленное дерево. Огромный костер охватывал ладью, шатер, покойника, девушку… На том месте, где стояла ладья, насыпали возвышение из земли, похожее на круглый холм (курган), ставили деревянный столб с именами покойника и русского князя.

Лев Диакон, византийский писатель X века, отметил веру русских воинов в потустороннюю жизнь, на которую они смотрели как на продолжение настоящей, с ее радостями и горестями. По словам Льва Диакона, употребляемый воинами Святослава обряд погребения – сожжение.

Обряд сожжения у восточных славян был тесно связан с верой в священный огонь, в культе которого соединялись огнепоклонничество и почитание солнца. Огонь на земле (домашний очаг) и огонь на небе (солнце) представлялись священными, так как несли благосостояние человеку.

По верованиям древних славян, огонь очищал грешных покойников и, сжигая их, открывал им царство света и вечный покой. Огонь, собственно, и переносил умерших в рай. Принимая огненное очищение, покойник в путешествии в рай становился недоступным для злых сил. Сожжение, по верованиям язычников, важнейший вид погребальной почести. По их мнению, сожжение людей в ладье, на которой они переплывали воздушное пространство и достигали вечного жилища – обители солнца, куда каждый раз уходит светило, закончив свой дневной путь, – помогало быстрее добраться до жилища отцов.

Обряд сожжения у языческих русских племен подтверждает и «Повесть временных лет»: «И если кто умирал, то устраивали по нем тризну, а затем делали большую колоду и возлагали на эту колоду мертвеца и сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбах при дорогах».