Бог смерти в славянской мифологии. Славянские боги

Авсень - Персонификация урожая в Новом году в восточнославянской мифологии. Этот персонаж часто упоминается в колядках (песнях), которые исполнялись ходившими от двора к двору группаси молодежи. За пожелания здоровья и благополучия в семье хозяева одаривали пришедших. Авсень связан с животными - конем, коровой, козой и другими, олицетворяющими плодородие и богатство.

Агуня - Бог Земного Огня, младший из Сварожичей.Являет собой Силу Богов Небесных на Земле - очищающую и оберегающую от всякой нечисти. Также служит посредником между Миром Людей и Миром Богов (отсюда - Огненные Жертвоприношения и кремация мертвых тел). В отличие от Даждьбога и Перуна, чьи Лики скрыты от людей в зимнее время, Агуня остается на Земле круглый год, вздымая свои золотые кудри на Огненном Жертвеннике и в домашнем очаге... Культ Огня также тесно связан с почитанием Огненного Сокола Рарога - Пламенного Посланника Небес, к коему мы, возжегая Коло Священного Огня на капище, обращаемся со словами: "Огнь-Батюшка! Распери крыла...", призывая тем самым Силу Богову положить зачин проводимому обряду...

Барма - бог молитвы у славян. Был женат на Тарусе, которую и убил сам за измену. Это добрый бог, но если он вподал в ярость то в этот момент лучше не попадаться ему на пути. Обладал волшебным лебедем верхом на котором летал подобно Дажьбогу.

Белобог - предполагаемое западнославянское божество. Данное божество реконструируется для западно-славянской мифологии на основании двух источников - Чернобога, упоминаемого у балтийских славян в «Славянской хронике» Гельмольда (XII век) и обозначения ряда урочищ типа «Белый бог». У лужицких сербов существовали названия гор Bjely boh и Corny boh - с первым из них связывалась положительная семантика, со вторым - отрицательная. Существует мнение, что и Белбог является результатом т. н. «кабинетной мифологии» (его имя появляется в поздних «вторичных» источниках, с XVI века, где он определяется как бог удачи и счастья). Тем не менее, учитывая географические названия, вполне возможно наличие оппозиционной пары Чернобог-Белбог. Согласно чешскому словарю «Mater Verborum» «Belboh: Белъбогъ - beel, baal». Пассаж, допущенный в «Истории Каменской епархии», XVII век, при описании острова Рюген и «Саксонской хронике», XVI век, дал повод к отождествлению Святовита-Витольда и Белобога.

Богумир - Сын Дажьбога и Морены. Он женился на Славуне и от него пошли все люди на Русской земле, племена от его детей. Даже в "Слове о полку Игореве" говориться: "Мы Дажьбожьи внуки"

Белун - по белорусским поверьям бог жатвы в образе старика со светлой бородой, в белых одеждах. Он помогает жать, награждает золотом того, кто ему услужит. А так же он помогает заблудившимся в лесу выводя их на тропу.

Вечерка - богиня вечера (ей соответствует Вечерник) Сестра Полудницы, Купальницы и Зари - Зареницы.

Вий - царь подземного мира, брат Дыя. Воевода Чернобога. В мирное время он тюремщик в Пекле. Он держит в руке огненный бич которым потчует грешников. У него тяжелые веки - их держат вилами его много численные слуги. И он до смерти не выности солнечного света.

Велес (сын Рода, брат Хорса) Покровитель домашнего скота и богатсва, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев. Ему подчинялись все низшие духи. Велес женился на Азовушке (духе азовского моря (дочери Сварога и Матери Сва) Волшебной обителью Велеса и Азовушке стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Он был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские луши поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу – обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. Так же велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня. Имя Велеса, по мнению многих исследователей происходит от слова «волохатый» – мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. (Так же, возможно что слово «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству) Велесу приносили в жертву быков, овец. Он воплощал силу золота. Отсюда понятен смысл клятвы Святослава: «если они предадут Перуна – пусть пожелтеют как золото» Перун и Велес не просто соседствовали в клятвах, но и противостояли друг другу: первый был богом дружины, а второй богом всей остальной (невоенной) Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской части Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней. Некоторые свойства и приметы языческого Велеса позднее сказались у христианского Власия. Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огнь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Велеса Смок, Цмол, Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие, сделался более походим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку» Велес обладал волшебными предметами, а именно у Велеса были волшебные гусли, и когда он начинал на них играть то все вокруг забыли обо всем. А чудесной игре на волшебных гуслях Велес учился у самой Живы. Святилища Велеса устраивались обычно в низинах и оврагах или рощах. Велесов день - Комоедицы, 23 марта. В этот день медведь из берлоги выходит. Начинается новый год. Комоедицами заканчивается двухнедельное празднество новогоднее, с 9 марта отсчет... Хоронят зиму с ее метелями да морозным страхом, катятся огненные колеса с горы... В этот день зажигают новый огонь во всех домах, чистый огонь новой жизни...

Даждьбог - Сварожич. Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Имя его не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня. У Даждьбога была величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру.глаза у всех троих были одинаковые, синие-синие, как чистое небо в солнечный полдень, как промоина в черных грозовых тучах, как синяя, нестерпимая сердцевина костра. Сын Неба возит чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы.

Дива (Дева, Дивия, Дина (валах.), Devana (чеш.)) - Богиня охоты, заповедных лесов, зверей, девиц (женские тайные охотничьи общины). Дочь Додолы и Перуна. Жена Огненого Волха. Треба: мясо диких животных, шкурки соболей и куниц, пирожки, ленты.

Желя - вестница мертвых, богиня скорби и жалости, похоронного плача, провожающая на погребальный костер. Сестра Карины. Дочь Мары и Кощея. Треба: поминальные милодары.

Жива - Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруга Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях; подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Она - Богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов; покровительница юных девушек и молодых жен.

Заря-Зареница - упоминаемая в русских заговорах антропоморфная богиня утра. Представлялась в виде молодой девушки. Сестра Купальницы, Полудницы и Вечерки.Зарю почитали многие знахари и знахарки, не даром сами заговоры и лечение проводилось на утренней заре, с восходом первых лучей солнца, в них вкладывалась особая сила.

Купало - (и Косторма сестра близнец) дети богини Ночи Купальницы и Семаргла. В славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Купала со своей сестрой были еще маленькими то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина и там случилось несчатстье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не зная, что брат и сестра, а когда узнали решили утопиться. Косторма стала русалкой или мавкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья. Праздновали праздник Купалу (праздник летнего солнцестояния в ночь с 23 на 24 июня) Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.

Кострома (дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы) В славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Костома и Купала были еще маленькими то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина и там случилось несчатстье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не зная, что брат и сестра, а когда узнали решили утопиться. Косторма стала русалкой или мавкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья. Образ Костромы связан с празднованием "Зеленых святок" - проводов весны и встречи лета, обрядами, иногда принимающих форму похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми венками в руках.

Квасура - бог веселья, радости и хмеля, таинства хмелеварения. Лада научила Квасуру готовить питный мед (сурью).

Китоврас - бог мудрости и смелости. Представлялся в образе получеловека-полуконя.

Карина - упоминается в "Слове о полку Игореве" - как богиня плакальщица, сопровождают погребальные обряды, витают над полями сражений, тоскуют в местах успокоения усопших вместе с Желей, своей сестрой.

Леля - Богиня девичьей любви, младшая Рожаница, покровительница влюбленных, красоты, счастья. Дочь Лады. Супруга Семаргла. Весеннее божество и вторая богиня Рожаница. Всем знакома опера Римского-Корсакова "Снегурочка" и знаком один из ее персонажей, юноша -пастух с именем Лель, но на самом деле, как утверждают ученые у древних славян была дочь богиня с именем Леля. Она является богиней нежных, трепетных весенних ветерков, первых цветов, юной женственности. Славяне верили, что именно Леля заботится о первых, едва проклюнувшихся всходах - будущем урожае. Лелю - Весну торжественно "закликали" - приглашали в гости, выходили встречать ее с подарками и угощением. А прежде спрашивали разрешения у Матери Лады: отпустит ли дочь? Праздник "лельник" обычно праздновали 21 апреля, на кануне Юрьева дня. Эти дни называли также "Красной горкой", поскольку местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устраивали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая исполняла роль Лели. Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывали приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйца и сметана. А вокруг скамьи раскладывали сплетеные веники.

Лада - мать Богов, старшая Рожаница, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия. Богиня Земли. Лада считается семейным божеством, широко распространенным в славянском фольклоре. Супруга Рода.Является одной из двух богинь рожаниц. Рожаница Мать (Лада) связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства: плодоносная Осень. Художники обычно изображают ее немолодой женщиной, доброй и полнотелой. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Имя (слово) ЛАда имеет отношение к установлению порядка:"ЛАДИть", "наЛАЖивать" и т.д. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью 12-ти месяцев, на которые делиться год. А ведь месяцы, связаны с 12 созвездиями зодиака и гороскопа, которые согласно астрологической науки, оказывают влияние на человеческую судьбу. Лада предстает перед нами не просто богиней лета, домашнего уюта и материнства, она связана еще со всеобщим космическим законом. Одна интересная подробность культа Рожаниц: "с ребят первые волосы стригут и бабы кашу варят на собрание Рожаниц"

.

Мара - Могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена (дочь) Кощея. и дочь Лады, сестра Живы с Лелей. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как "мор", "морок", "мрак", "марево", "морочить", "смерть". Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Ее символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем... В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - "Мертвой Воды" (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, но - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено РОДОМ Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна... И конечно же мы знаем соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней языческой Масленицы, в пору весеннего равноденствия время несомненно принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть.

Макошь - Богиня, прядущая Нити Судеб - на Небе, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Ткать Пряжу Судеб ей помогают Богинии Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. (Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п.)

МОРОК - Бог лжи и обмана, невежества и заблуждений. Но также он - хранитель путей к Правде, скрывающий от иных Истину за пустой маятой мирскою

Огненный Волх - охраняет путь в Ирийский сад.Он Бог войны и смелости. Муж Лели

Переплут- Бог моря, мореходства. Ему подчиняются водяные.

Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Перуна считают покровителем воинов и витязей. Его славили в дни победы и ему приносили жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну были подвласны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Например Перун - это прежде всего бог грозы, грома. В Весенней грозе древний человек усматривал животворящий сточник, обновление природы, отсюда - первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, луком со стрелами (молнии это стрелы, которые метал бог), и топором. Топор считался одним из главных символов бога. В мифах, быличках и легендах Перун часто является противников Змея Волоса (Велеса) с которым он борется. О борьбе Перуна со Змеем или мире: представителей двух противоположных миров, существовали не только славянские мифы, следы которых находят в поздних славянских сказаниях. Перун часто оказывается тесно связан по мимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесноо огня, который нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согдасно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода:лилово-синие, "мертвые", разящие насмерть, и золотые - "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие. Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой, серебряной головой и золотыми усами и бородой. В надодных легендах Перуна иногда представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. А так же Перуна представляли себе в виде немолодого разгневаного мужчины с рыжей клубящейся бородой. Отмечают, что рыжая борода - непременная черта Бога грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали Громовержца Тора в скандинавском пантеоне. У Перуна точно известно что волосы были как грозовая туча - черно -серебряные. Колесница Перуна была запряжена крылатыми жеребцами, белыми и воронами. Между прочим - сорока была одной из птиц, посвященных Перуну, именно из-за своей окраски. Само имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает "Тот кто сильнее бьет", "разящий". Перуна считали учредителем нравственого закона и самым первым защитником Правды. Люди верили что Перун, гуляя по белому свету охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому был считался священным животным Перуна. Цветком Перуна считается голубой ирис (шесть лилово - голубых лепесткой, громовой знак) Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, "лепестков" обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. "Лепестки" представляли собой ямы, в которых горел неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывались приношения и проливали жертвенную кровь: чаще всего животную.

Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды.Сын Стрибога.

Полудница - богиня дня. Ей так же соответствуют Полуночница или Полуночник. Сестра Купальницы, Весерки и Зари-Зареницы

Посвист - старший ветер, считается богом бури. Сын Стрибога.

Род - Родитель всего живого и сущего. Род породил все что мы видимо вокруг. Он отделил мир видимый, явный - Явь, от мира невидимого, духовного - Нави. Он отделил Правду от Кривды. Род упоминает в летописях с главными божествами вместе с рожаницами, сопровождавшими его женскими божествами. (позднее) Род и рожаницы считались умершими предками патриархального рода, который сородичи считали своими покровителями. Они так же имели и древнее наименовани щур, дед. Некоторые ученые считают Рода самым древнейшим божеством, покровителем плодородия. (кстати именно отсюда идут слова приРода, плодоРодие, уРожай) БОлее того, в нем видят верховное божество, повелителя туч, творца жизни на Земле. А еще согласно верованиям славян именно Рода посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети.

Радогост - У него была львиная голова. Он - суть - карающий лик Всевышнего. На свет Радогост явился в полном вооружении. В руке он держал щит, а на щите нес голову буйвола, представляющего бога Велеса. В другой руке он держал молот Сварога, на голове его сидела Уточка. От ухода в Навь Радогост становится загробным судьей, чтобы карать грешников и судить людские души.

Семаргл (Симаргл) - Огнебог. (его функции до сих пор до конца не выяснены) Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Мог оборачиваться священным крылатым псом. Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего его имя было настолько свято (еще бы, ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе а непосредственно среди людей!), что его старались пореже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне - язычники связывали возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. Семарг не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев у Семаргла и Купальницы рождаются дети Кострома и Купала.

Сварог - Бог огня, кузнечного дела, семейного очага. Небесный кузнец и великий воин. Об этом боге ходят довольно противоречивые сведенья. Например Дажьбога в одной летописи называют сыном Сварога, что дает основания видеть в нем бога Неба (по легенде Сварог бил по камню, который принесла русалка Рось, чтобы у нее родился сын от Перуна. И когда Сварог бил по камню то искры сыпались во все стороны и из этих искры и родился Тарх - Дажьбог, поэтому доподлино неизвестно кто его настоящий отец Перун или Сварог) Само имя бога связывают с санскритским "свар" - Небо, а так же Свет. Сварог - кузнец. Он кует в небесной кузнице и потому его связывают с огнем. Сварог был хозяином и хранителем священного огня и его творцом. Сварог так же считается отцом бога Огня Семаргла и Стрибога, а так же всех своих воинов Ратичей. Сварог очень способствовал развитию знаний. Так же мы находим сравнения Сварога с Гефестом (греч) Именно Сварог подарил людям клещи и научил выплавлять медь и железо. К тому же Сварог установил самые первые законы по которым каждому мужчине полагалось иметь только одну женщину, а женщине одного мужчину. Самое большое святилище Сварога находилось в польском селении Радогост. Сварогу поклонялись в Чехии, Словакии, где называли его "Рарогом"


Стрибог - В восточнославянской мифологии бог ветра. Имя Стрибога восходит к древнему корню "стрег" что означает "старший", "дядя по отцу". Подобное значение встречается в "Слове о полгу Игореве", где ветры названы "стрибожьими внуками" Родился Стрибог из дыхания Рода.Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно предстваляли в обраце седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря -океяна. Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств. Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь и солнце считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили так же мореплаватели, чтобы он дал "ветра в парус" У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков: Посвист - старший ветер, считается богом бори Подага - жаркий, иссушающий ветер. Живет в пустыне на Юге. Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды. Южный ветер - имеет горячию, южный нрав. Несет с собой тепло и запах Юга. Северный ветер - несет холод от Ледовитого океана. Он очень суров и только к лету немного добреет. Западный ветер - настоящий европеец. Немного суховат, бывает сердит, но малый он добрый. Восточный ветер - как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный. Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.

Святовит - Бог света, плодородия, урожая, осеннего солнца, зерна. Так же считается божеством войны и победы, поэтому его часто представляли в образе воина - всадника. Самое почитаемое святилище Святовита находилось в балтийско-славянском городе Арконе. Оно описано в многочисленных хрониках, в которых говориться, что святилище предсавляло собой каменный храм, выкрашенный в красный цвет. Там находилось изображение бога в виде четырехликого идола. Кроме того, в храме хранились и военные атрибуты Святовита: меч, знамя и копье. При храме жил белый священный конь. Считалось, что по ночам бог выезжает на нем, чтобы принять участие в сражениях с врагами. Поскольку подобные идолы обнаружены и на территории России, следует считать, что в глубокой древности Святовита почитали у всех славянских народов.


Святибор - Бог лесов, боров, господин леших.

Сида- хранительница и провожатая Пути в Навь

Сива - бог сева, урожая и скотины (сходен с функциями выполняющимися Велесом и Ярилой) После того как Сива прогнал Кащея с горы Хвангура он сам стал там править и ему прислуживала богиня Жива. Рядом с Сивой и Живой был живой колодец с живой водой и из этого колодца бил огонь до неба.

Среча - в славянской мифологии молодая богиня счастья и удачи. Представала в образе молодой девушки

Спорыш - в мифологии восточных славян - дух жатвы, живущий в двойном колосе, бог достатка, урожая, богатства. . И таких колосьев в Белорусии после жатвы плели венок, приносили на хозяйский двор и пели "спорышевы песни. Кого Спорыш любит - у того дом будет всегда полной чашей. Так же, как и Авось, Спорыш непредсказуем. У кого поселится - неизвестно. Но как усядется на одном месте - не сгонишь. Чтоб ушел Спорыш, сильно надо постараться в ленности да разгильдяйстве.

Хорс - Славянский бог Солнца - светила. Сын Рода (брат Велеса) Перед утром Хорс отдыхает на острове Радости, а потом в своей солнечной колеснице выводит Солнце на небо. Как и Перун, Хорс считается повелителем молний, поэтому его обычно представляли в образе златокудрого всадника едущего по небу в колеснице или просто скачущего на коне. Культ солнца-светила известен уже у земледельцев Энеолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с обрахом всадника. Днем этот всадник медленно двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному "Морю мрака", чтобы утром вновь появиться на небосклоне. Имя "Хорс" происходит от корня "хор", обозначает "круг", "окружность", что так же отражается его связь с солнцем. В "Повести временных лет" рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших богов. А автор "Слова о полку Игореве" пишет, что Всеслав Полоцкий, превратившись в волка, перебегал путь великому Хорсу. Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства. В апокрифическом памятнике "Хождение Богородицы по мукам" встречается с такой репликой: "Хорса, Велеса, Перуна на боги обратила" Иначе, говориться о том, что славянами был создан культ упомянутых богов Вероятно, главной частью празднеств, посвященных Хорсу, были массовые танцы, после которых ему приносили жертву специально приготовленные кушанья. Кстати отсюда видимо и появилось слово "хоровод" а так же "хорошуль" - круглыйритуальный пирог - курник.

Числобог- бог времени и звездочетства, букв, чисел, календаря.

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

решила написать о Славянских богах)
Ибо мне очень нравиться эта культура так сказать.

Авсень - Персонификация урожая в Новом году в восточнославянской мифологии. Этот персонаж часто упоминается в колядках (песнях), которые исполнялись ходившими от двора к двору группами молодежи. За пожелания здоровья и благополучия в семье хозяева одаривали пришедших. Авсень связан с животными - конем, коровой, козой и другими, олицетворяющими плодородие и богатство.
Агуня - Бог Земного Огня, младший из Сварожичей. Являет собой Силу Богов Небесных на Земле - очищающую и оберегающую от всякой нечисти. Также служит посредником между Миром Людей и Миром Богов (отсюда - Огненные Жертвоприношения и кремация мертвых тел). В отличие от Даждьбога и Перуна, чьи Лики скрыты от людей в зимнее время, Агуна остается на Земле круглый год, вздымая свои золотые кудри на Огненном Жертвеннике и в домашнем очаге... Культ Огня также тесно связан с почитанием Огненного Сокола Рарога - Пламенного Посланника Небес, к коему мы, возжегая Коло Священного Огня на капище, обращаемся со словами: "Огнь-Батюшка! Распери крыла...", призывая тем самым Силу Богову положить зачин проводимому обряду.
Барма - бог молитвы у славян. Был женат на Тарусе, которую и убил сам за измену. Это добрый бог но если он впадал в ярость то в этот момент лучше не попадаться ему на пути. У него был гигантский волшебный лебедь на котором он летал.
Белобог - Один из верховных добрых богов древних славянских народов. Бог удачи и счастья.
В сознании древнего человека весь мир делился на две части - благоприятную и враждебную человеку. Каждая из них управлялась своим богом, определявшим человеческую судьбу. Одно божество отвечало за все хорошее (Белый бог), а другое за вce плохое (Черный бог - Чернобог).
Существование веры в Белобога подтверждается связанными с ним топонимами, сохранившимися до наших дней у разных славянских народов - названиями гор (холмов). Так гора Белобог встречается в Сербии, под Москвой еще в XIX веке существовала местность под названием "Белые боги".
Популярность Белобога подтверждается многочисленными упоминаниями в средневековых хрониках, куда включались рассказы путешественников из других стран. Так немецкий монах Гедьмольд, посетивший славянские страны в XII веке, писал в хронике, названной его именем, что славяне не начинают никаких серьезных дел без жертвы Белобогу.
Со временем вера в Белобога была утрачена, хотя следы ее сохранились до наших дней. Так, например, до сих вор считается, что белый цвет приносит удачу, сопутствует всем проявлениям жизни. В конце же концов в, русских сказках образы Белобога и Чернобога слились в единого персонажа, получившего название «Доля», Судьба.
Богумир - Сын Дажьбога и Морены. Он женился на Славуне и от него пошли все люди на Русской земле, племена от его детей. Даже в "Слове о полку Игореве" говориться: "Мы Дажьбожьивнуки"
Белун - по белорусским поверьям бог жатвы в образе старика со светлой бородой, в белых одеждах. Он помогает жать, награждает золотом того, кто ему услужит. А так же он помогает заблудившимся в лесу выводя их на тропу.

« Последнее редактирование: 03.02.2013 от Nomena »

Записан

Вечерка - богиня вечера (ей соответствует Вечерник) Сестра Полудницы, Купальницы и Зари - Зареницы.
В русских сказках и заговорах все три (или четыре, включая «полуночную») сестры-зари родились в одну ночь, Вечерка - с вечера (отсюда назв.). Отождествляется с Венерой - Вечерницей.
Вий - царь подземного мира, брат Дыя. Воевода Чернобога. В мирное время он тюремщик в Пекле. Он держит в руке огненный бич которым потчует грешников. У него смертоносный взгляд который скрыт под огромными веками или ресницами, одно из восточнославянских названий которых связывается с тем же корнем: ср. укр. вiя, вiйка, белорус. вейка - «ресница». По русским и белорусским сказкам, веки, ресницы или брови Вия поднимали вилами его помощники, отчего человек, не выдерживавший взгляда Вия, умирал. Сохранившаяся до 19 в. украинская легенда о Вие известна по повести Н. В. Гоголя. Возможные соответствия имени Вий и некоторых его атрибутов в осетинских представлениях о великанах-ваюгах заставляют признать древние истоки сказания о Вие. Об этом свидетельствуют также и параллели образу Вия в кельтском эпосе, и обилие типологических параллелей в мифологических функциях глаза.
Герман, Джерман (болг.), в южнославянской мифологии персонаж, воплощающий плодородие. Во время болгарского обряда вызывания дождя представляется глиняной куклой с подчёркнутыми мужскими признаками. В заклинаниях говорится, что Герман умер от засухи (или дождя): женщины хоронят его в сухой земле (обычно на песчаном берегу реки), после чего должен пойти плодоносный дождь (ср. похороны Купалы, Костромы и т. п.). Имя Герман сопоставимо с личным фракийским именем и именем самовилы Гермеруды (вероятно, также фракийского происхождения).
Даждьбог - Сварожич.
Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Имя его не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.
У Даждьбога была величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру. глаза у всех троих были одинаковые, синие-синие, как чистое небо в солнечный полдень, как промоина в черных грозовых тучах, как синяя, нестерпимая сердцевина костра.
Сын Неба возит чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы.
Дива (Дева, Дивия, Дина (валах.), Devana (чеш.)) - Богиня охоты, заповедных лесов, зверей, девиц (женские тайные охотничьи общины). Дочь Додолы и Перуна. Жена Огненого Волха. Треба: мясо диких животных, шкурки соболей и куниц, пирожки, ленты.
Дива-додола иак же известна в южнославянской мифологии. Женский персонаж, упоминаемый в магических обрядах вызывания дождя. Известен в сербо-хорватской (Дива-додола, дудулейка, додолице, додилаш), болгарской (Дива-додола, дудула, дудулица, дудоле, преимущественно в западных областях Болгарии), а также румынской и других традициях (ср. польск. мифологическое имя Дзидзиля). Дива-додола, как и Перперуна, связана с культом Перуна, его именами, действиями или эпитетами, родственными литов. Dundulis - прозвищу Перкунаса (букв. «раскаты грома», ср. сербо-лужицк. Дундер) Очевидно, имя Дива-додола и т. п. имена - результат древней редупликации (удвоения) корня dhu, означавшего «трясти бородой» в отношении громовержца. Сравнительный анализ додольских песен и ритуалов позволяет предположить, что в мифе Дива-додола первоначально - жена (дочь) громовержца, а в ритуале - представлявшие её жрицы. След такого ритуала можно видеть у сербов в Алексиначском Поморавье, где додолицы - шесть девушек в возрасте от 12 до 16 лет: четыре поют, две представляют Додола (видимо, древнего громовержца) и Додолицу (видимо, его жену). Их украшают венками, льют на них воду (что должно вызвать дождь), преподносят им хлеб. Для додольских песен характерны мотивы отмыкания врат (болг. «Отвори врата, домакина, ой додоле!»), моления о дожде или влаге - росе (серб. «Додолица бога моли: Да ми, боже, ситну росу!»). Возможно, что раннее заимствование имени жены громовержца Дива-додола объясняет мордовское обозначение женщины-молнии Jondol-baba и имя бога Jondol-pas (замена d на j; ср. зап.-болг. ойлуле как вариант имени Дивы-додолы).
Дый , в восточнославянской мифологии имя бога. Упомянуто в древнерусской вставке в южнославянский текст «Хождения богородицы по мукам» и в списках «Слова о том, како погане суще языци кланялися идоломъ» («Дыево служенье»). Контекст позволяет предположить, что имя Дый. является результатом ассоциации древнерусского имени (типа див). К этому предположению ведёт и упоминание Дыя в трёх средневековых новгородских греческих надписях, выполненных тайнописью. Не исключено, что имя Дыя представляло собой вариант или результат искажения того же имени (другая его форма - див).
Желя - вестница мертвых, богиня скорби и жалости, похоронного плача, провожающая на погребальный костер. Сестра Карины. Дочь Мары и Кощея.
Треба: поминальные милодары.

Жива - Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруга Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях; подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Она - Богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов; покровительница юных девушек и молодых жен.
Как и старопольская богиня жизни Zywye (по Я. Длугошу, польскому хронисту 15 в.), чьё имя родственно имени Жива, она воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти.
Заря-Зареница - Заря-Зареница - упоминаемая в русских заговорах антропоморфная богиня утра. Представлялась в виде молодой девушки. Сестра Купальницы,Полудницы и Вечерки. Наиболее известный из заговоров на Заряницу против бессоницы.
Заря заряница, красная девица, возьми бессонницу, безугомонницу, а дай мне сон - угомон
Зарю почитали многие знахари и знахарки, не даром сами заговоры и лечение проводилось на утренней заре, с восходом первых лучей солнца, в них вкладывалась особая сила.
Карина - славянская - богиня плакальщица, сопровождает погребальные обряды, витает над полями сражений, тоскуют в местах успокоения усопших вместе с Желей, своей сестрой.
Известна из «Слова о полку Игореве»: «за ним кликну Карна и Жля, поскочи по Русской земли» (в первом издании памятника, в более ранней рукописной копии, - слитное написание: Карнаижля). Сходное обозначение обрядов «желенья и каранья» (в обратном порядке) встречается в перечислении различных языческих обрядов в списке 17 в. древнерусского «Слова некоего кристолюбца...». По-видимому, Карна образовано от глагола карити (ср. др.-рус. «карить по своей сестре» в смысле «оплакивать»); Желя - древнерусское обозначение плача.
Купало - (и Косторма сестра близнец) дети богини Ночи Купальницы и Семаргла. В славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Купала со своей сестрой были еще маленькими то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина и там случилось несчастье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не зная, что брат и сестра, а когда узнали решили утопиться. Косторма стала русалкой или мавкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья.
Праздновали праздник Купалу (праздник летнего солнцестояния в ночь с 23 на 24 июня) Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.
Кострома (дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы)
В славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Костома и Купала были еще маленькими то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина и там случилось несчастье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не зная, что брат и сестра, а когда узнали решили утопиться. Косторма стала русалкой или мавкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья.
Образ Костромы связан с празднованием "Зеленых святок" - проводов весны и встречи лета, обрядами, иногда принимающих форму похорон.
Кострому могла изображать молодая женщина, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. При ритуальных похоронах Костромы её воплощает соломенное чучело женщины или мужчины. Чучело хоронят (сжигают, разрывают на части) с обрядовым оплакиванием и смехом, но Кострома воскресает. Ритуал призван был обеспечить плодородие. Название «Кострома» связывают с рус. «костерь», «костра» и другими обозначениями коры растений; ср. также чеш. kostroun, «скелет» (шутливое).
Лада - мать Богов, старшая Рожаница, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия. Богиня Земли.
Лада считается семейным божеством, широко распространенным в славянском фольклоре. Супруга Рода. Является одной из двух богинь рожаниц.
Рожаница Мать (Лада) связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства: плодоносная Осень. Художники обычно изображают ее немолодой женщиной, доброй и полнотелой. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Имя (слово) ЛАда имеет отношение к установлению порядка:"ЛАДИть", "наЛАЖивать" и т.д. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью 12-ти месяцев, на которые делиться год. А ведь месяцы, связаны с 12 созвездиями зодиака, которые согласно астрологической науки, оказывают влияние на человеческую судьбу. Лада предстает перед нами не просто богиней лета, домашнего уюта и материнства, она связана еще со всеобщим космическим законом.
Одна интересная подробность культа Рожаниц: "с ребят первые волосы стригут и бабы кашу варят на собрание Рожаниц".

Записан

Леля - Богиня девичьей любви, младшая Рожаница, покровительница влюбленных, красоты, счастья. Дочь Лады. Супруга Семаргла. Весеннее божество и вторая богиня Рожаница.
Всем знакома опера Римского-Корсакова "Снегурочка" и знаком один из ее персонажей, юноша -пастух с именем Лель, но на самом деле, как утверждают ученые у древних славян была дочь богиня с именем Леля. Она является богиней нежных, трепетных весенних ветерков, первых цветов, юной женственности. Славяне верили, что именно Леля заботится о первых, едва проклюнувшихся всходах - будущем урожае. Лелю - Весну торжественно "закликали" - приглашали в гости, выходили встречать ее с подарками и угощением. А прежде спрашивали разрешения у Матери Лады: отпустит ли дочь?
Праздник "лельник" обычно праздновали 21 апреля, на кануне Юрьева дня. Эти дни называли также "Красной горкой", поскольку местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устраивали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая исполняла роль Лели. Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывали приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйца и сметана. А вокруг скамьи раскладывали сплетенные веники.
Хах..если к имени Мара добавить еще одну Р, то получиться ник админа О_о
Мара - Могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена (дочь) Кощея. и дочь Лады, сестра Живы с Лелей.
Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как "мор", "морок", "мрак", "марево", "морочить", "смерть".
Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.
Ее символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем... В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - "Мертвой Воды" (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, но - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено РОДОМ Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна...
Марена, Морёна, Маржана, Маржена а, в славянской мифологии богиня, связанная (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с воплощениями смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя. В весенних обрядах западных славян Мареной называлось соломенное чучело - воплощение смерти (мора) и зимы, которое топили (разрывали, сжигали - ср. Купала, Кострома и т. п.) во время празднования древнего праздника Масленицы, а так же в пору Весеннего равноденствия, что призвано было обеспечить урожай. В западнославянской мифологии известны сезонное божество Маржана [старопольск. Marz(y)an(n)a], отождествляемое польским хронистом 15 в. Я. Длугошем с римской Церерой; Морана (старочеш. Моrаnа), отождествляемая в глоссах из «Mater verborum» с Гекатой, чеш. Маoеnа (по описаниям ритуалов 14 в.), словац. Моrеnа, Muriena, Ma(r)muriena (в вост.-слав. традиции ср. укр. Марена - соломенное чучело, рус. былинную Маринку и др. персонажи с фонетически сходными именами). Словацкие формы с удвоением Ma(r)muriena делают возможным лингвистическое сопоставление с древнейшими италийскими формами Марса, первоначально имевшего аграрные функции - др.-лат. Marmor, оскское Mamers и т. п.; ср. римский обычай изгнания старого Марса (Mamurius Veturius) 14 марта.
Макошь - Богиня, прядущая Нити Судеб - на Небе, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Ткать Пряжу Судеб ей помогают Богинии Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. (Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п.)
Макошь - единственное женское божество древнерусского пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна и других божеств. При перечислении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет» Макошь замыкает список, начинающийся с Перуна. Обособленное место занимает она и в последующих списках языческих богов, хотя в них М., при сохранении её противопоставления мужским богам, может быть выдвинута на первое место. Память о Макоши на Украине сохранялась до сер. 19 в. По данным северорусской этнографии, Макошь представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, а «то Мокоша опрядёт». Непосредственным продолжением образа М. после принятия православия стала Параскева Пятница. Пятницу в украинских ритуалах 19 в. представляла женщина с распущенными волосами, которую водили по деревням. Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу, кудель; название этого обряда - «мокрида», как и имя Макошь, связано с корнем «мокрый», «мокнуть» (вместе с тем возможна и связь с *mokos, «прядение»). Ср. также русскую Среду, Середу - женский мифологический персонаж, связанный, как и Пятница, с нечетом, женским (враждебным) началом: считалось, что Среда помогала ткать и белить холсты, наказывала тех, кто работал в среду. На общеславянский характер Макошb указывает словенская сказка о колдунье Mokoska, зап.-слав. топонимы типа Mokosin vrch («Мокошин верх», ср. положение кумира М. на вершине холма), полабского Mukus, Mukes, старолужицк. Mococize и др. Типологически Макошь близка греческим мойрам, германским норнам, прядущим нити судьбы, хеттским богиням подземного мира - пряхам, иран. Ардвисуре Анахите и т. п. и продолжает древний образ женского божества - жены (или женского соответствия) громовержца в славянской мифологии.
Огненный Волх - охраняет путь в Ирийский сад.Он Бог войны и смелости.По некоторым мифам является мужем Лели


Полудница – славянская богиня дня. Ее сестры Купальница, Вечерка и Заря-Зареница. Ей соответствуют Полуночница или Полуночник. Покровительница дневного зноя, дня и солнцестояния. По некоторым данным Полуденицы низший дух, оберегают землю и поля. Дух жаркого полудня, встречается тем, кто работает в полдень (по обычаям в полдень следовало отдыхать). Если встретить Полуденицу, то она может начать загадывать загадки, если не разгадать – может защекотать до полусмерти. Убить Полуденицы могли только тех, кто не соблюдал обычаев, жил грешной жизнью и не уважал богов.Радогост (Радегаст) – древнеславянский бог с львинной головой. В некоторых писаниях Радогоста описывают: обнаженным с львинной головой, на груди у него щит с изображением черной бычьей головы, в руке секира, а на голове птица с расправленными крыльями. Радогост уходит в Навь и становится загробным судьей, чтобы судить и карать грешников и людские души. Есть и описание, некоторыми средневековыми хронистами, о храме Радогоста находящегося в Ретре, главном городе племени ратарей.
Род – упомянут в церковно-славянской литературе направленной против язычников, как божество. Род является богом-создателем всего живого и сущного. Все что вокруг породил Род. Явь (мир яви, мир видимый) отделил от Нави (мир духовный, мир невидимый). Правду отделил от Кривды. В летописях, Род упоминается с рожаницами (женские божества). Ученые считают Рода одним из самых древних из богов, покровителем плодородия. Как некоторые считаю, что именно отсюда произошли слова плодородие, природа. Кроме того, Рода видят верховным божеством, повелителем туч и творцом жизни на Земле. Древнее славяне считают его богом посылающим с небес на Землю души людей, когда дети рождаются. В реконструкции пантеона богов, предложенной А.Б. Рыбаковым в 1970-90х годах, Род становится верховным богом славян.
Рожаница (Рожаницы) - женское божество плодородия в древнеславянской мифологии, покровительница семьи, рода и домашнего очага. Рожаница - покровительница рождаемости и урожайности, дух рождения новой жизни и плодородия. Рожаница всегда упоминается совместно с Родом мужским божеством и, как правило, существуют в паре. Древнерусская рожаница сходна с греческой мойрой, римскимской паркой, славянской суженицей. В древнерусской мифологии Рожаницу изображают в позе рожающей женщины или в виде лосихи с рогами на голове. Распластанность и широкая раскинутость конечностей, характерна обычно для всех видов рожаниц. По поверью в мифологии, Рожаница обычная женщина, через которую, на Купалскую ночь, из мира Нави в мир Яви возвращались души умерших предков.
Сварог – славянский бог-кузнец, небесный огонь, бог семейного очага. Сварог является небесным кузнецом и великим войном. Понекоторым данным исследователей является верховным богом славян. Сравнивают с Гефестом.
Семаргл (Симаргл, Симарьгл, Семарьгл) – в славянской мифологии бог огня, который входит в число семи божеств русского пантеона богов, идолы которых были установлены при князе Владимире в 980 г. В Киеве.
До конца не выяснены ни функции, ни значение самого слова Семаргл. Исходя из имеющихся данных – Семаргл выполняет две основные функции: защищает людей, охраняя их посевы и служит посредником между богами и людьми, а так же является богом огня, домашнего очага. По функциям его сравнивают с индийским богом Агни. Однако по другим источникам, Семаргл был богом огня и луны, не относящийся к охране посевов.
Стрибог (др.-рус. Стрибогъ) – славянский бог ветра. В славянской мифологии божество русского пантеона, кумир которого, согласно Повести временных лет, установлен в Киеве в 980 г. Имя Стрибог др.-рус. корень «стрег» который означает «старший» «старый бог».
Чернобог (Черпный бог, Змей, Кащей, Czorneboh, Czernebog) - в древне -славянской мифологии злой бог, повелитель Тьмы, Нави и Пекельного царства. Бог смерти, зла, уничтожения и холода, воплощение всего плохого. Чернобог восседает на черном троне в черном замке, по правую руку от него Марена (супруга и богиня смерти), а перед ним Радогост (загробный судья)

Воплощение света, бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дневного и весеннего неба. Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белбога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка.

Велес - один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес - "скотий бог" - хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи.

Даждьбог - бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Его имя слышится в краткой, дожившей до наших дней, молитве - «Дай, Боже!»

Догода - бог тихого, приятного ветра и ясной погоды, полная противоположность своему свирепому брату, покровителю ветров Позвизду.

Карачун - бог скотьего падежа и гибели от мороза.
Карачун - это второе имя Чернобога.

Коляда - древний бог веселых застолий, считается что имя его образовано от слова «коло» (круг). Учитель Третьего закона жизни. Он поведал людям о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь.

Крышень - сын Всевышнего и богини Майи, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.

Лель - в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле - этом веселом, легкомысленном боге страсти - до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить.

Овсень - младший брат-близнец Коляды. Ему досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда.

Озем - бог подземного царства, хранитель земных недр.
Он оберегает золотые, серебряные и медные руды.


Перун - бог грозовых туч, грома и молнии, самый знаменитый из братьев Сварожичей. Перун - покровитель воинов и княжеской дружины, бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов, защитник Яви, податель мужской силы.

Род - бог-создатель видимого мира. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники. Род родил Сварога - великого бога, который довершил творение мира.

Сварог - бог-создатель земли и небес. Сварог - источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.

Святобор - бог лесов и лесных угодий. Он предопределяет участь, жизнь и судьбу всех обитателей леса, обеспечивая гармонию и согласие в природе.

Святовит - божество, тождественное Сварогу у западных славян.

Семаргл - бог огня и луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранитель семян и посевов. Мог оборачиваться священным крылатым псом.

Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.

Триглав - в древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет). У арийцев идея триединого божества воплощалась в Тримурти (Брахма, Вишну и Шива).

Хорс - древнеславянский бог Солнца - светила, сын Рода, брат Велеса.

Чернобог - бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Чернобог - повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства.

Числобог - бог времени, чисел, календаря и всего, что с ними связано.
К нему обращались в заговорах и при магических обрядах.

Ярило - бог весны, весеннего света и тепла; юная, стремительная и неуправляемая сила; божество страсти и плодородия. Символ праздника возрождения жизни.

РОД – Славянский Бог. Вышний Вседержитель, Всебог- начало и причина всего живого и неживого в этом мире, он находится в каждом, от сюда такие Родные и важные для каждого Славянина слова как РОДина, приРОДа, РОДник и т.д.Отождествляет собой множества Богов и Предков, он един и множествен одновременно, когда мы вспоминаем о всех своих предках: Отцах, Дедах, Прадедах и Прапрадедов, мы говорим – это наш РОД.
Род самый почитаемый из славянских богов, а изображение его является сильнейшим оберегом.

БелБог – светлая ипостась верховного Бога Славян Рода, воплощение света. Бог удачи и счастья, воплощающий собой вселенские силы сохранения и созидания. Он – Бог светлого и весеннего дня, Счастливой жизни. Раньше наши предки Славяне не начинали никаких серьезных дел без славления Белобога. Также он считается подателем богатства и плодородия.

Сварог - Бог Небес, повелитель и отец остальных светлых Богов.
Сварог является покровителем и творцом небесного и земного огня покровителем и прародителем всего славянского Рода.
Сварог - Бог кузнец сотворивший явный мир, видимую вселенную (отсюда слово: “сварганить”, т.е. сотворить, создать что либо). Сварог посылает на землю солнечные лучи, делая её плодородной, питает и согревает растительный и животный мир.

Лада – Женская ипостась Рода. Богиня любви, красоты, брака, изобилия. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — Лад, где все должно быть стройно и ладно.
Жена называла любимого ладо, а он ее — своей Ладушкой.

Святовид – многие славянские племена чтили Святовида и как бога побед и войны. Святовиду было посвящено особое празднество – именины овина и справляли их только осенью. Поэтому вместе с этим он признавался и богом плодородия; к нему воссылались мольбы об изобилии плодов земных и достатка в доме и в Роду!

Перун Бог – громовержец, Славянский воин, своей волей препятствует силам Тьмы уничтожить Свет, держащий в равновесии Силы Яви и Нави. Это Бог соединяющий своими Огненными Стрелами Землю и Небо, сильной молнией гонящий нечисть, а золотой – оплодотворяющий поля. Перун бог грозы и справедливой силы, защитник земель славянских и покровитель бесстрашных воинов, сын Бога Сварога и Богини Лады. Его путь стезя правды чуждая всякому нечестию и лжи. Идущий за ним непременно получит бессмертную славу и великую силу.

Макошь (Мокошь) – Великая Богиня. Она обладает тайной Прави, тайной Судьбы всех живущих на этой земле. Ее велениям подчиняются и люди и Боги. Она покровительствует женщинам в их домашних делах. Так же всяческая ворожба и гадания не могут обойтись без Макоши, здесь она раскрывается как «Мать Жребия» и «Богиня Судьбы» гадание на судьбу, магия, находиться под покровительством этой Богини.

Макошь – пряха, она прядет нити судьбы в клубок, и в зависимости от наших поступков вплетает Долю (добрые поступки) и недолю (плохие поступки и действия) в наш клубок судьбы.

Макошь так же является покровительницей брака и семейного счастья, ибо одной из особых тайн, доверяемых лишь Макоши, были мечты о суженом.

Велес – один из величайших богов древнего мира, Бог мудрости и богатства, вещий и Великий.
Велес податель земных благ и богатств, попечитель землепашцев и торговцев.
Он духовный наставник мудрых волхвов и сказителей, покровитель путешественников, шаманов и кудесников. Также Велес хозяин Нави, проводник человеческих душ в иной потусторонний мир, хранитель древних знаний Вед и путей в три мира: Явь, Навь, Правь -Земной,Подземный,Небесный. Изображается в шапке с рогами или рогатом шлеме c посохом и рогом изобилия в руках.

Даждьбог (Дажьбог) – Славянский Бог белого света, солнца и тепла. Податель всяческих благ и хранитель жизни на земле (отсюда его имя Даждьбог - Дающий бог). Даждьбог – избавитель людей от сил темного мира всякой нечести. Днем он едет по небосклону на золотой колеснице, держа в деснице щит - Солнце, а ночью плывет на серебряной ладье в подземном Мире.

Жива – Славянская Богиня, олицетворение всей земной жизни, так же плодоносной силы, юности, красоты, плодородия и рождения!
Богиня Жива, наделяет добротой, нежностью, сердечностью и внимательностью беременных женщин и кормящих матерей, поэтому она охраняет всех девиц, которым еще предстоит рожать славянских детей.

Хорс - Бог Солнца у Славян, Бог солнечного диска, широко почитался на всех Славянских землях. Родовая память перенесла этого бога в такие добрые слова, как хороший, хоровод – древнейший сакральный танец, держась за руки, и водя его, наши предки тем самым приветствовали Хорса, сливаясь с ним общей энергией и становясь частицей Бога.

До сих пор у многих Славянских народов солнечный диск обозначается словом «хоро».
А древние святилища Хорса и других Богов, назывались хоромы, от сюда и слово Храм.

Ярило – Славянский бог плодородия, весны, ярый бог пробуждающейся природы и весеннего Солнца, воодушевления и юности, природной силы, любовного восторга и боевой ярости. Он само воплощение солнечной яри – буйства жизненной силы, что вздымает на пашне налитые силой колосья к небу. В человеке воплощается как сильная воля к продолжению своего Рода и воля к жизни вообще.

Лель – любовной страсти, бог любви и браков. Изображался красивым и веселым русоволосым пастушком. Который, играя нежную мелодию любви на своей волшебной дудочки, будит страсть в сердцах Славянских юношей и девушек!

У нас до сих пор осталось Родовая память об этом красивом и веселом боге любовной невинной страсти, это слово которое мы употребляем по сей день – «лелеять», то есть любить, нежить…

В некоторых славянских языках Аист, который считался священной птицей Леля, зовется - Лелька!

СтриБог – старый Бог, дед ветров Божество воздуха, неба. Это старый и могучий Бог, чьи владения простираются в пространстве между Небом и Землей. Стрибог управляет стихийными силами: молниями, ветрами штормами, вихрями и ураганами. К нему обращались при желании повлиять на погоду. Стрибог почитался древними как истребитель всяческих злых умыслов и злодеяний. Упомянут в "Слове о Полку Игореве" "Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы"

Чур - Бог покровитель, защитник родных земель, границ, оберегает очаг домашний. Он охраняет Родовые владения от нечистых сил С древних пор сохранился заговор от нечисти и всяких неприятностей, который мы до сих пор употребляем, говоря «Чур, меня» или «Чур, тебе на язык» чтоб оградиться от недоброго слова.
Имя его восходит к древним временам, когда Великий Обоготворенный предок звался под именем Чура, Пращура.

Чернобог – темная ипостась верховного славянского Божества Рода, Чернобог – повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства.
Воплощает собой вселенские силы разрушения и изменения для последующего возрождения на новом уровне.

Марена – в славянской мифологии богиня смерти, отвечающая с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя. В весенних обрядах славян Мареной называлось соломенное чучело – воплощение смерти (мора) и зимы, которое топили, сжигали во время празднования древнего праздника Масленицы в пору Весеннего равноденствия, что призвано было обеспечить урожай. У Марены можно попросить чтобы она уничтожила все плохое и худое что накопилось у Вас.

Триглав – это единение трех главных сущностей-ипостасей богов и воплощение древнеславянского видения всеобщего мира - эти три мира Явь, Навь, Правь. – Сварог (Правь), Перун (Явь) и Велес (Навь). Это божество триединства уклада мира, который отражает саму суть нашего мироустройства.

Ну, и напоследок, немного о Домовом:
На Руси домового прямо называют хозяин, хозяюшка. В самом деле, домовой есть идеал хозяина, как его понимает русский человек: он видит всякую мелочь, неустанно хлопочет и заботится, чтобы все было в порядке и наготове — здесь подсобит работнику, там поправит его промах.

Если ему жилье по душе придется, то он служит домочадцам и их старейшине, смотрит за всем домом и двором «пуще хозяйского глаза», блюдет семейные интересы и радеет об имуществе «пуще заботливого мужика».

Домовой заботится только о своих родичах, своем доме, о своем дворе, и потому то его и называют домовым, в этом названиях указывается пространство, в пределах которого чтится его власть и приносятся ему дары и подарки.