Что касается литературной традиции о друидах и кельтах, то она не ограничивается только группой античных текстов, им посвященных. Ж. Доттен писал: «Кажется естественным, желая получить сведения о кельтах, адресоваться к самим кельтам». Таким образом, существует третья большая группа источников о друидах - это кельтская литературная традиция , представленная древними ирландскими сагами, которые составляют «чрезвычайно архаический элемент европейской литературы и отражают мир более древний, чем любая другая местная литература в Западной Европе» .
До настоящего времени дошли два списка саг, так называемые список А и список В. Они содержат более 250 названий, хотя саг сохранилось значительно меньше. Существовало же гораздо большее число саг, образовавших обширный ансамбль ирландской эпической литературы.
Оллам (ед.ч. ollaimh — доктор-поэт, мн.ч. ollamhan), поэт самого высокого ранга, должен был знать 350 историй . По традиционной, принятой самими поэтами классификации саги делились по сюжетному признаку: Приключения, Плавания, Сватовства, Разрушения и т. д.
Существовал ещё иерархический принцип классификации: саги делились на самостоятельные или «главные» саги (prim-scela) и так называемые «вводные» или «предшествующие» (rem-scela), которые вводили те или иные эпизоды основных саг.
Учёные нового времени делят ирландский эпос на четыре цикла : мифологический цикл, уладский — названный по северному королевству Ирландии, герои которого играют важную роль в сагах, исторический или королевский цикл и цикл Финна.
До появления первой письменной редакции саг ирландский эпос прошёл длительный путь развития в устной традиции в виде прото- или правариантов саг. Первая редакция саг относится к VII-VIII вв. н. э. Наиболее древняя из сохранившихся рукописей датируется XI–XII вв. н. э.
В средневековой Ирландии эпос составлял фундаментальную часть аристократической культуры.
Саги сочиняли и декламировали филиды (fili ; от *welet-, *wel — «видеть», валлийское: gweld — видеть; то есть «провидец» — «вохвы») - поэты высокого ранга. Дарбуа де Жюбенвилль пишет, что долгими зимними вечерами филиды декламировали отрывки из эпических поэм или целые поэмы королям, окруженным вассалами, в больших залах их замков возле горящего очага.
В ирландской саге, стилистический анализ которой показывает, что она должна быть записана в VIII веке, говорится о учёном поэте Форгале, декламирующем поэтические истории Монгану, королю Ульстера, каждую ночь на протяжении зимы «от Саймана до Бельтайна» (от 1 ноября до 1 мая).
В средневековой Ирландии поэты были членами привилегированного сословия,
входившего в состав класса образованных людей. Хотя их профессия была в значительной степени наследственной, ученичество было долгим и трудным. Они должны были заучивать наизусть сотни стихов. Поэты-филиды занимали место учёных историков при королевских дворцах
и были составителями королевских генеалогий.
Похвалы поэта утверждали и поддерживали власть короля, а его сатира могла повредить королю и королевству. Филиды были знатоками прерогатив и обязанностей короля, и главный поэт-оллам был равен королю перед законом.
Филиды (волхвы) исполняли такие жреческие функции, как прорицание и пророчество.
В таких случаях они носили одежды из птичьих перьев, как это делали сибирские шаманы, когда посредством ритуала и танца вели свою аудиторию в путешествие в другой мир. Филиды
наряду с судьями — брехонами
(от
ирландского слова
breth
— суд
)
,
представляющими профессиональных юристов
, были хранителями и толкователями традиционных ирландских законов. На древнем ирландском: Брихем —
Brithem
[ ‘b’r’iθ’ev], брихеман — brithemain, брехон — Brehon — закон, судья в Ирландии
, от старо-ирландского — биру — biru; старо-англ. беран — beran — нести).
Во главе филидов стоял единый начальник, называвшийся риг-филид. Риг - странник, сведущий в рунах. Один из носителей этой функции сыграл важную роль во введении христианства в Ирландии. Это был риг-филид Дубтах. На съезде влиятельных людей и церковнослужителей Ирландии, где было решено уничтожить в ирландских обычаях все то, что несовместимо с христианством, именно Дубтах рассказывал о существе ирландских законов. Это было в 438 году н. э. Такова дата установления союза филидов и сановников христианской церкви. Этот союз имел следствием введение христианства, и сохранение организации филидов и брегонов.
Нетрудно заметить, что все изложенное выше по поводу ирландских филидов очень напоминает, друидов Галлии. Однако в Ирландии существовали и собственно друиды. Вопрос о соотношении ирландских друидов и филидов сложен и спорен. Дарбуа де Жюбенвилль считал, что между друидами и филидами в Ирландии существовало соперничество , которое облегчило уничтожение друидов в Ирландии. В самом деле, после христианизации Ирландии значение друидов начало быстро падать. Незначительное число друидов, принявших христианство, пополнило ряды духовенства. Но большая их часть, упорно привязанная к старой вере, не вошла в союз с христианством. Эти друиды постепенно превратились в обыкновенных знахарей и колдунов, занимавших весьма незавидное положение. И само слово друид (drui=druis, генитив - druad=druidas) в современном ирландском языке означает «колдун» — по-валлийски — dewin (девин, ведун) .
А. Юбер так же, как и Дарбуа де Жюбен-вилль, считал, что ирландские фрилиды составляли корпорацию, параллельную корпорации друидов и до некоторой степени соперничавшую с ней. Филидов христианство оставило на месте , а друидов оно уничтожило. Но обе корпорации были родственными, дополнявшими друг друга, а в древнейшие времена обладали общей организацией и привилегиями. Литература и ирландские законы были записаны только после введения христианства и именно филидами, с которыми обошлись лучше, чем с их собратьями. И поэтому, естественно, что значительная доля общей истории оказалась приписанной филидам . Тем не менее то, что мы знаем о филидах, с известными оговорками может быть использовано для реконструкции образа ирландских друидов, который по существу идентичен образу друидов Галлии.
Как бы там ни было, христианство в Ирландии сыграло положительную роль в сохранении памятников ирландской литературной традиции. Оно принесло в Ирландию письменность, с помощью которой записывался ирландский эпос, из устного предания превратившийся в зафиксированный в записи текст. Запись традиции производилась в монастырских скрипториях (лат. scriptorium от scriptor - писец , переписчик). С VI по X век в Ирландии работали не менее ста скрипториев, деятельность которых далеко не сводилась к записи текстов религиозного содержания. Вообще ирландские монастыри, расцвет которых приходился на VI в. н. э., быстро стали центрами образования и культуры.
Однако рядом с ними продолжали существовать школы и объединения филидов и брегонов , сохранявшие полную независимость. Филиды, будучи поэтами и рассказчиками мифологических повестей, проникали даже в монастыри, где их слушателями становились сами монахи, затем трудившиеся в скрипториях.
Благодаря этому счастливому стечению обстоятельств древнеирландская традиция выжила в условиях христианизированной Ирландии.
Ж. Вандри отмечал, что, хотя ирландские тексты и относятся ко времени более позднему, чем евангелизация острова, тем не менее они свидетельствуют об особенной привязанности к светским сюжетам. И это является доказательством консервативного умонастроения кельтов. Старое ирландское язычество проявляется во всех сагах без исключения. Они наполнены легендами, происхождение которых уходит в далекое прошлое. Даже агиография кишит языческими чудесами. Агиография (от греч. ἅγιος - святой; γράφω - пишу) - богословская дисциплина, изучающая жития святых, богословские. Святые там соперничают в магии с друидами. «Новая вера, - пишет Вандри, - долгое время оставалась пропитанной мифологией».
Кельтская мифологическая традиция прослеживается также в валлийском эпосе, крупнейшим памятником которого является «Мабиногион» , сравнимый в некоторых отношениях с ирландским мифологическим циклом. Первоначальный смысл названия «Мабиногион» не установлен. Название это, оставаясь условным, объединяет 11 сказаний, 7 из которых сочинены на протяжении XI-XIII вв. и основаны на более древней устной традиции. «Мабиногион» состоит из четырех циклов или «ветвей», рисующих историю четырех легендарных уэльских родов.
Разные исследователи друидов и друидизма опираются на различные группы источников. Классиками современной кельтологии являются крупные французские ученые, работавшие в конце XIX - начале XX вв. - К. Жюллиан и Дарбуа де Жюбенвилль. К. Жюллиан, являющийся одним из самых скрупулезных историков континентальных кельтов и написавший многотомный фундаментальный труд по истории Галлии, поместил во II томе большую главу о друидах, в которой рассматриваются различные аспекты социально-политической организации и функционирования «ордена» друидов и их, может быть, самая важная идеологическая функция по воспитанию юношества.
Представления друидов о судьбе человека в потустороннем мире, о бессмертии человеческой души исследованы в одном из разделов следующей главы, посвященной галльской религии. Круг источников К. Жюллиана замыкается античной литературной традицией.
Предисловие к русскому изданию Я. С. Широкова
Ирландцы - народ кельтского происхождения. В середине 1го тысячелетия до н.э. кельтские плнмена населяли значительную часть Европы, в 6 в до н.э. они захватили Британские острова, покорив местное племя пиктов. Впоследствии под натиском германцев и римлян кельты были оттеснены на юго-запад Британских островов. Самым крупным очагом кельтской культуры стал остров Ирландия.
В языческую эпоху хранителями древних преданий в Ирландии были жрецы-друиды. После введения христианства в 5в друиды исчезли, а их роль в значительной степени перешла к филидам -- так называли магов, поэтов-певцов и прорицателей и бардам, подхватившим впоследствии лирическую составляющую традиции друидов. Филиды сохраняли и совершенствовали древние сказания в устной форме, а христианские монахи-ирландцы, будучи грамотными, со временем начали записывать народные предания о богах и героях.
Собственно мифологический эпос плохо сохранился. Его остатком, по-видимому, можно считать сказание о войнах, которые вели боги племени богини Дану (верховный пантеон кельтско-ирландских божеств) против других мифологических существ, с которыми они встретились, высадившись в Ирландии.
Гораздо лучше сохранились собственно героические сказания (главным образом в двух рукописях 12в. -- «Книга бурой коровы» и «Лейнстерская книга»), пронизанные, однако, мифологическими мотивами.
Богатейшая фантастика (мифологическая, а затем сказочная) чрезвычайно характерна для ирландского эпоса в целом. Представления о героях как перевоплощениях богов (и связанные с этим мотивы чудесного рождения) и о магической основе богатырской силы являются признаками весьма архаической стадии эпоса. Однако наряду с этим в ирландском эпосе находим развитые героические характеры и отчетливые воспоминания об исторических событиях. Правда, эпические войны -- это в основном межплеменные стычки, вызванные родовой местью, угоном скота, похищением женщин.
Древнейший цикл ирландского эпоса - уладский (Улад - нынешний Ольстер), в который входит около ста сказаний. Эпический король в сагах уладского цикла - Конхобар, эпический герой - его племянник Кухулин. Конхобар постепенно вытесняется из эпоса активным, действующим героем. Время действия - 1-е вв. нашей эры: Конхобар, согласно древнеирландским хроникам, жил с 30 года до н. эры по 33 г. н.э. Деление Ирландии на 5 областей, о котором еще говорится в сагах, было уничтожено в 130 г. Эпическая столица уладов - Эмайн-Маха - была разрушена в 332 г.
Уладский цикл начал складываться еще в доирландский период, основное ядро оформилось в 3-4 вв. (до скандинавского нашествия), запись - в 9-11 вв. Самая древняя рукопись, содержащая сказания о Кухулине -- «Книга Бурой Коровы», названная так по материалу, из которого сделан ее переплет, была написана около 1100 года.
Исторический фон уладского цикла -- враждебные отношения уладов с Коннахтом и другими королевствами Ирландии.
Тема войны между уладами и коннахтами наиболее полно развернута в самой обширной из саг этого цикла -- «Угон быка из Куалнге», которую иногда называют «ирландской «Илиадой»». Поводом к войне здесь является похищение по повелению королевы коннахтов Медб прекрасного коричневого быка божественного происхождения, принадлежащего одному из уладов. Обладая этим быком, Медб надеялась превзойти богатством своего мужа Айлиля, владевшего прекрасным белорогим быком.
К уладскому циклу примыкают и некоторые сказочно-романические повествования, в которых образ Кухулина отсутствует. Это, например, сага, рассказывающая о том, как улады заставили бежать наперегонки с конями жену улада Крунху чудесную сиду Маха. Ее быстрым бегом похвастался муж, нарушив тем самым запрет. Сага близка по сюжетной схеме к универсально распространенной сказке о чудесной жене.
«Смерть сыновей Уснеха» повествует о том, как из-за девушки Дейрдре, в соответствии с предсказанием мудрого Катбада, произошла кровавая распря между уладами. Конхобар растил ее, чтоб сделать своей наложницей, но она полюбила Найси, сына Уснеха, и бежала с ним. Конхобар коварством заманил сыновей Уснеха в Эмайн-Маху и перебил их. Дейрдре не примирилась с насилием и покончила с собой.
Сказание о любви Дейрдре и Найси принадлежит к той традиции кельтских сказаний о «любви сильнее смерти», из которых вырос знаменитый сюжет о Тристане и Изольде.
Вторым по значению является цикл Финна, сложившийся на юге Ирландии. Цикл Финна творчески разрабатывался в период внешних нашествий вплоть до порабощения англичанами, сначала в виде саг, а потом и в форме баллад, получивших широкое распространение не только в Ирландии, но и в Шотландии. Финн был вождем фенниев, особой воинской организации, независимой от королевской власти и действовавшей по всей Ирландии, кроме Ольстера (Улада). Феннии жили преимущественно продуктами охоты. Они должны были защищать население от внешних нападений (отражение эпохи скандинавских набегов) и поддерживать правопорядок. Феннии подчинялись четырем табу: брать жен не за богатое приданое, а за личные качества, не совершать насилия над женщинами, не отказывать в пище и ценностях, отступать не менее, чем перед десятью воинами. Табу эти носят в значительной мере нравственный характер.
За пределами уладского цикла и цикла фенниев остается значительное число саг, в которых действие нередко приурочено к «царствованиям» и прикреплено к личностям различных ирландских королей, упоминаемых в хрониках (чаще VI и VII вв.). Эти саги не героические, - они представляют собой своеобразные легенды и предания, насыщенные мифологической фантастикой. К тому же в них отражены сложные представления древних кельтов о переселении душ и о загробном мире. Излюбленные темы этих саг: любовь смертного и сиды (как в «Болезни Кухулина», ср. «Исчезновение Кондлы, сына Конда ста битв», «Любовь к Этайн», «Смерть Муйрхертаха, сына Эрк») и плавания смертного в «страну блаженства» («Исчезновение Кондлы», «Плавание Брана, сына Фебала», «Плавание Майль-Дуйна», «Приключения Кормака в обетованной стране» и др.). Так, в одной из саг рассказывается, как сида Этайн, жена бога Мидера, из-за зависти другой сиды превращается в насекомое, а затем возрождается в виде земной женщины, становится женой верховного короля Ирландии Эохайда и внушает иссушающую любовь его брату, а затем снова возвращается к богу Мидеру.
В замечательной саге о смерти короля Муйрхертаха (согласно хроникам, он умер в 526 или 533г.; сага относится по данным языка к XIв.) сида Син, мстя за отца, влюбляет в себя Муйрхертаха, отвлекает его от семьи и церкви, полностью лишает воли, тешит его игрою призраков, и когда король нарушает запрет, называя ее имя (мотив из сказок о «чудесной жене»), заставляет его сгореть в покинутом дворце. Эта поэтическая сага замечательна тем, что любовная страсть рисуется в ней как губительная болезнь, порожденная колдовскими чарами.
В сагах о плавании в «страну блаженства» переплетаются кельтские языческие образы счастливой страны фей (осложненные представлением о греческом элизиуме и христианском рае) с туманными представлениями о далеких странах, с мотивами волшебных сказок. В «Плавании Майль-Дуйна», в этой миниатюрной «ирландской «Одиссее»», встречаются следы знакомства с мотивами настоящей «Одиссеи», с образами Циклопа и Кирки.
Кельтский эпос – один из значит.памятников эпохи раннего средневековья. Его творцами были кельты, населявшие территорию современной Ирландии, юж.часть Англии и сев.Франции.
Из всех народов после крушения Римской империи островные кельты (ирландцы, шотландцы, уэльсцы) в 1-м тыс. н.э. находились на наиболее архаической ступени культуры . Наиб. Законченная форма культуры родового строя у Ирландии . В период с 3 – 8 в. н.э., когда формиров. Ирландский Героич.эпос, в Ирландии господствовали обычаи, характерные для родового строя: общинное земледелие, натур.хоз-во, власть вождей/старейшин, кровная месть, культ племенных богов, природных сил и духов, обряды и заклинания. Хотя в V в. кельты подверглись христианизации, но она не пустила глубоких корней. Кельты оставались верны языческим традициям, верили в племенных богов, в природные силы и духов, во всякого рода магические заклинания, зароки, табу.
На этой основе из родовых и местных приданий вырос насыщенный миф.предсавлениями героический эпос . Первоначально хранителями поэт.предания – старейшины , являющиеся и жрецами, и певцами-заклинателями,колдунами и т.д. Затем произошло разделение. Певцы-сказители разделились на б а р д о в и ф и л и д о в. Барды – лирическая поэзия, связ.с музыкой. (оседлые – на службе у князя, бродячие – жившие сбором добровольных пожертвований слушателей). Филиды – прорицатели, законоведы, знатоки старых верований и преданий. Также певцы и рассказчики. Главная специальность – рассказ эпических преданий, которые они подвергали систематизированию и сложной лит-ной обработке. Долгое время они сохранялись в устной форме. Они рассказывали также эпические повести (скелы), они имели прозаич.форму, вследствие чего их называют «сагами», затем стали добавлять стихотворные вставки (речь действ.лиц в местах значит.драм.напряжения). При переходе от филида к его ученику вероятно, что текст выучивался не полностью, а только схема саги и существенные её части, остальное – импровизация.(описание пиров, вооружение героев и тд), для к-х существовали традиц.стил.формулы, переносившиеся рассказчиками из одной саги в другую.
Первые записи преданий были сделаны в VII-VIII вв. монахами, наносились они на шкуры животных . Монахи подвергли записи христианизации, но не особо глубокой, т.к. церковь Ирландии была независима от Рима, поэтому ещё долгое время здесь держалось «двоеверие». Поэтому ирл.монахи не меняли языческих элементов (сохр.упомин.о колдовстве, столкновениях с с и д а м и (духи,эльфы,феи). Благодаря этому ирл.эпос богаче эпоса остальных западноевроп.народов пережитками верований и представлений эпохи род.строя.
Один текст, например, назывался "Книга Бурой коровы". Всего в библиотеках
собрано до 300 томов сказаний, которые назывались "сагами". Сага
- небольшой
по объему рассказ, который исполнялся в течение одного вечера. Обычно это происходило тогда, когда мужчины, вернувшиеся домой после охоты или рыбной ловли, коротали время перед сном. Иногда саги образовывали цикл, длительное по сюжету повествование. Наиболее известный цикл - "Похищение быка из Куалнге".
Самая древняя часть кельтского эпоса - уладский цикл , рожденный сказителями из племени уладов, живших в северной части Ирландии, на территории современного Ольстера. Главный герой цикла- Кухулин , в нем находим черты народного заступника: благородство, смелость, готовность отдать жизнь за своих близких. Образ насыщен миф.чертами, идеал доблести и совершенства. Защитник слабых и угнетённых. Он гибнет как герой, став жертвой своего великодушия. Вместе с ним его верная подруга Эмер, воплощение кельтского женского идеала. Для кельтского эпоса, тесно связанного с фольклорной традицией, характерны элементы фантастики, богатство и красочность сюжетов и какая-то особая непосредственность, наивность, "детскость" восприятия мира.
- в образе Кухулина воплощ.нравственные представления древ.кельтов
- синтез с фольклорными традициями, синтез со сказаниями о первопредках
- важность роли и активности женщин
- наличие мифологич.сказочной фантастики, волшебства
- синтез прозы и стихотворных включений
2. Кельтский эпос и его своеобразие.
Одним из самых значительных художественных памятников эпохи раннего средневековья стал кельтский эпос. Его творцами были кельты, народность, населявшая территорию современной Ирландии, южную часть Англии и север Франции. Островные кельты в первом тысячелетии н.э. находились на наиболее архаической ступени культуры. Наиболее сформировавшаяся форма культуры родового строя наблюдалась в Ирландии. В период с 3 – 8 в. н.э., когда формировался ирландский героический эпос, в Ирландии господствовали обычаи, характерные для родового строя: общинное земледелие, натуральное хозяйство, власть вождей/старейшин, культ племенных богов, природных сил и духов, обряды и заклинания. В 5 в. кельты подверглись христианизации, но она не пустила глубоких корней. Кельты оставались верны языческим традициям.
На основе родовых и местных приданий вырос насыщенный мифическими представлениями героический эпос. Первоначально хранителями преданий были старейшины, которые также являлись и жрецами, и певцами-заклинателями, колдунами и пр. Затем произошло разделение. Певцы-сказители разделились на бардов (лирика, связанная с музыкой) и филидов (прорицатели, знатоки древних преданий, рассказчики/певцы эпических преданий). Долгое время предания сохранялись в устной форме и переходили от филида к ученикам. Предания заучивались не полностью, имела место быть импровизация, но все-таки существовали традиционные стилистические формулы, переносившиеся рассказчиками из одной саги в другую.
Первые записи преданий были сделаны в 7-8 вв. монахами, наносились они на шкуры животных. Записи подверглись христианизации, но в совсем небольшой мере – языческие элементы полностью сохранились, поэтому ирландский эпос сохранил свою самобытность.
Образ жизни, придания повлияли на особенности поэтики кельтских саг. Для кельтского эпоса, тесно связанного с фольклорной традицией, характерны элементы фантастики, волшебства, красочность сюжетов, синтез с фольклорными традициями, ключевая роль и активность женщин, важность речей героев, синтез прозы и стихотворных включений.
Самая древняя часть кельтского эпоса - уладский цикл, рожденный сказителями из племени уладов, живших в северной части Ирландии. Главный герой цикла - Кухулин, в его образе воплощены нравственные представления кельтов: благородство, смелость, готовность отдать жизнь за своих близких. Образ насыщен мифологическими чертами, Кухулин - идеал доблести и совершенства, защитник слабых и угнетённых. Еще одним большим циклом сказаний, были саги о Финне, вожде фенниев. Впоследствии, цикл сказаний о Финне был обработан в ряде стихотворных народных баллад, получивших широкое распространение в Ирландии и Шотландии. Также выделялся цикл, посвященный рассказам о чудесных мореплаваниях.
3. Скандинавские саги, их важнейшие циклы.
В 12-13 веках в Исландии развивается письменность, именно поэтому большинство исландских саг записано в этот период. События, описываемые в сагах, относятся по преимуществу к концу «эпохи викингов», до окончательной христианизации Исландии (прим. 950 -1030). Основные памятники древнеисландской художественной литературы распадаются на 3 группы: песни «Эдды», поэзия скальдов (9-13 вв, песни скальдов обращены к современности, восхваляют воинские подвиги князя и его дружины; характерно употребление «кеннингов» - метафорических иносказаний) и прозаические саги (в основном, к ним относятся родовые, семейные саги). «Эдда» представляет из себя сборник песен, частично мифологического, дидактического характера и частично героического.
В 13 в. исландский поэт Снорри Стурлусон составил сборник скандической поэзии, записанной в прозе (включал в себя песни, относящиеся к 9-12 вв.) и озаглавленный им «Эдда». Позднее был назван «Младшей Эддой».
В 1643 г. исландский епископ нашел рукописный сборник аниномных саг. За этим сборником закрепилось название стихотворной, или «Старшей Эдды».
Мифологические песни «Эдды» включают в себя сказания о богах и, как особый подраздел, поучения житейской мудрости (близки к «Трудам и дням» Гесиода, даны в форме советов, поговорок; это этические заветы, даются самые разнообразные советы бытового характера, о поведении с близкими и т.д.). Они основаны на системе языческих верований в мифологии, окончательно сложившейся у скандинавских народов в «эпоху викингов», но уходящей своими корнями в мифологические представления древних германцев. Еще одно направление «Эдды» - саги об исторических событиях, например сага «Эрик Рыжий». В них говорится об открытиях земель, путешествиях, характере той или иной территории. Также в «Эдде» хорошо систематизированы древние мифы, особенно выделяется «Прорицание вёльвы», где от имени провидицы идет повествование о судьбе мира в целом. Первая часть «прорицания» - повествование о прошлом (этиологические мифы), вторая часть – пророчество о конце света.
Общие характерные черты исландского эпоса: развитое историческое начало; специфический хронотоп: прошлое, настоящее и будущее разделены, но в то же время постоянно взаимодействуют между собой; уменьшение числа фантастических элементов, при этом большое количество вещих снов и поверий. Основными темами являются родовые распри, кровная месть, победные походы викингов. По стилю: скупость описания, развитый сюжет, ключевая роль у диалога, а не монолога, реализм, психологизм. Представляют собой сплав прозы (ее меньше) и стихов, широкое использование кеннингов в тексте.
Durov . com : Зарубежная литература Средневековья и эпохи Возрождения
Зарубежная литература Средневековья и эпохи Возрождения
Кельтский эпос. Анализ одной из ирландских саг.
1. Кельты
Жили: Шотландия, Уэльс, Ирландия. Ирландия – центр культуры.
Соц. строй – родовая община (нет гос-ти, «предшествующий» человек)
Религия – друидизм. Друиды стали первыми священниками, записали первые предания (V-VII)
Разные племена: бритты, галлы, кельты-беры
Хорошие воины, но вооружение и организация хуже, чем у римлян и германцев
Наследие: Испания (Галисия), Бретань, Ирландия
2. Черты мифологического предания первобытный синкретизм (теория Веселовского)
Не было разделения искусств, не было жанров, искусство сливало в себе звук, ритм, слово
Это труд, познание мира и воздействие на него, ритуал
искусство сакрально
Вера в «правильность» искусства, которая может повлиять на мир
Процессом руководил вождь-друид
Сакральный запрет на запись, хотя кельты знали алфавит
миф – оформление этого предания в слове
Миф так же секретен, как искусство
Миф сакрален, лишен подлинного, граница профанного и сакрального постоянно переходится
Прошлое, настоящее и будущее разделяются, но сосуществуют. У предков учились, а нерожденные дети уже существовали → смерть естественна, это не важное событие, это путешествие в страну мертвых. Нет эмоциональных и психологических моментов. Инициация – встреча с прошлым, передача опыта; новое имя – полноправный член общины. Старина = абсолютная истина, прочность традиций, на них держится мир
Роль человека мала, главное – события, нет этических оценок
3. Ирландские саги:
Саги – прозаические повествования со стихотворными вставками. Уникальны, т.к. в это время везде не проза, а эпос. Рукописные – с VII, не дошли. Дошли – с XII.
героические саги (=ранние саги, VII)
уладский (=ольстерский) цикл
Название ←Ульстер, одно из 5 королевств на территории Ирландии
Центральная фигура – король Конхобар, главный герой – Кухулин: мифологический герой (рождение, превращения, магическая сила – рогатое копьё кидает пальцами ноги из-под воды) и земной человек (благородный и мужественный). В нём воплощен идеал доблести и нравственного совершенства: великодушен, отзывчив и т. п.
Каждая из саг уладского цикла содержит один или несколько эпизодов, связанных с Кухулином → вместе создают жизнеописание героя («Похищение быка из Куальнге»)
цикл о Финне – на юге Ирландии. Феннии – особое племя свободных воинов.
фантастические саги (цикл о мореплаваниях)
Тема – рассказ о плавании смертного человека в чудесную потустороннюю страну красивых женщин и вечной молодости
5. Особенности стиля :
ясный, четкий
нарядный, украшенный множеством риторических фигур
6. Литературные особенности :
эпический герой однозначен, выражает абсолютную истину. Он как памятник – эпическая дистанция (временная, пространственная), иначе – роман.
эпос существует вне конкретного времени и пространства
герой сакрален: 7 зрачков, от природы разноцветные волосы, прекрасен как эпический герой
незаметная гиперболизация – бросал копьё из-под воды
много батальных сцен
7. Словесные особенности :
ритмически организованная художественная речь ← мягко сочетаются четкий стихотворный ритм и нечеткий прозаический
мнемонические приемы → формулы, модульность. Но это не штампы, т.к. их внутренний смысл обычно меняется
аморфная композиция, бесформенная, может меняться при передаче
Ирландский героический эпос III – VIII
христианизация V не повлияла на кельтское общество
первоначально хранители преданий – старейшины родов, они же жрецы, певцы-заклинатели, колдуны, знахари и судьи, потом: друиды (жрецы-заклинатели) + певцы-рассказчики.
певцы-рассказчики= барды (лирическая поэзия, с музыкой – хвалебные и позорящие песни) + филиды (советники князей и «мудрецы» + рассказчики эпических преданий)
повести – «скелы» - саги (из Скандинавии) – проза со вставками стихов, передавались устно → сохранялся только сюжет, общие места каждый рассказчик придумывал сам
первые записи – VII-VIII – монахами, филидов больше нет. Ирландия не в зависимости от Рима → слабая христианизация → больше признаков язычества, чем в другом средневековом европейском эпосе
