Смысл жизни связан с вопросом «Ради чего жить», а не с вопросом о том, как поддерживать жизнь. Отношение человека как сознательного, мыслящего существа к своей жизни и самому себе находит отражение в смысле и цели его жизни. Смысл жизни – это осознаваемая ценность, которой человек подчиняет свою жизнь, ради чего ставит и стремится осуществить жизненные цели. 1
Так в чем же состоит смысл жизни. Этот вопрос всегда стоял перед философами, и ответ на него рассматривался с двух разных позиций: с точки зрения отдельного человека и человека как представителя человечества.
В первом понимании смысл жизни – элемент уникальной духовной жизни индивида, то, что он формирует себя сам независимо от господствующих в обществе систем общественных ценностей. С этих позиций нельзя говорить о едином для всех смысле жизни. Каждый индивид открывает его в собственных размышлениях и, опираясь на собственный опыт, выстраивает свою иерархию ценностей. Вместе с тем смысл жизни существует и как феномен сознания человеческого рода. Его поиски подготовлены долгим процессом эволюции человека, развитием рефлексивной способности его мышления, формированием сознания.
Наибольшую верность поиску абстрактно-всеобщего смысла жизни человека сохранила религиозная философия. Она связывает смысл человеческой жизни с созерцанием и воплощением божественного начала в человеке, стремлением к сверхчеловеческой святыне, приобщением к истине и высшему благу. Русский религиозный философ В. Франкл считал, что мир сам по себе бессмыслен и слеп, как бессмысленна и внешняя жизнь человека. Но человеческий разум – уже прорыв бессмысленности. Внутренняя духовная жизнь человека, которую В. Франкл называл истинным бытием, имеет смысл. Он доступен лишь душе, испытывающей беспокойство, томление, неудовлетворенность, «искание смысла». Для того чтобы человек открыл для себя смысл жизни, нужны два условия: «во-первых, бытие Бога как абсолютной основы для силы добра, разума и вечности, как ручательства и торжества над силами зла, бессмыслия и тленности и, во-вторых, возможности для меня лично, в моей слабой и краткой жизни, приобщения к Богу» - писал В. Франкл. 2
Человека интересует не просто истина, которая бы представляла объект таким, каким он является сам по себе, а значение объекта для человека, для удовлетворения его потребностей. В этой связи человек оценивает факты своей жизни по их значимости, реализует ценностное отношение к миру. Специфика человека как раз и состоит в ценностном отношении к миру. Ценностью является для человека все, что имеет для него определенную значимость, личностный или общественный смысл. С ценностью мы имеем дело там, где речь идет о родном, святом, предпочтительном, дорогом, совершенном, когда мы хвалим и ругаем, восхищаемся и возмущаемся, признаем и отрицаем. Все люди обладают ценностями, но не всегда одинаковыми. Слово «ценность» было хорошо известно уже древним грекам.
В античности отсутствовало четкое понимание своеобразия человека в мире. Современный философ сказал бы: «Давайте четко определимся, что есть идея как истина, как понятие, и что есть идея как ценность, как идеал». Но в античности философствовали по-другому, здесь истина и ценность не отделены друг от друга достаточно строго. В философии средних веков считалось, что человек существует во имя Бога, а не Бог для человека. Можно сказать, что речь шла о ценностях Бога. В Новое время философы выделили разум как главную черту человека. Всепоглощающий интерес к истине затемнял проблему ценности. Решающий шаг к ней сделал Кант, он «развел» истину, красоту и благо. Истиной занимается рассудок, а ценностью, так посчитали последователи Канта, разум, точнее, разумная воля. К ХХ веку сложились все условия для развития учения о ценности. Философские направления ХХ века выдвигают проблему ценностей на первый план. Важно, что во всех современных философских направлениях ценность понимается одинаково, по крайней мере, в одном отношении.
Ценности нет только там, где человек относится к чему-либо безразлично, не интересуется различиями между истиной и заблуждением, прекрасным и безобразным, добрым и злым.
Теории ценностей являются теориями о смысле жизни: великие философы, такие как Сократ, Платон, Декарт, Спиноза и многие другие обладали четкими представлениями, какая жизнь лучше всего, а, следовательно, и более всего осмыслена.
Среди разнообразных ценностных форм психики человека важнейшее значение имеет воля, саморегуляция субъектом своей деятельности, проявляющаяся как целеустремленность, решительность, самообладание. Согласно Шопенгауэру и Ницше, воля занимает среди всех ценностей первое место.
В мире ценностных ориентаций человека непреходящее значение имеет вера, акт принятия чего-либо как ценностно-положительного. Вере предшествует сомнение, которое переводится в веру в результате философского анализа.
Вопрос об этической категории «счастье» принадлежит к коренным вопросам человеческого существования. Ибо каждый стремится стать счастливым и данная проблема начала исследоваться давно. Она составляет одну из самых постоянных и, в то же время, динамичных установок морального сознания. И попытки решить данный вопрос сопровождают всю историю человечества.
В этической науке проблема счастья всегда занимала очень большое место. Исследованию этой проблемы уделяли много внимания мыслители прошлого (Аристотель, Эпикур, Августин, Фейербах) и современности (Толстой Л., Розанов В. и др.). Трактатов о счастье, действительно, много. Но большинство из них посвящено не проблеме счастья, а способам его достижения. В практическом отношении это самый важный аспект, но в теоретическом плане он является только одним из многих аспектов проблемы счастья. Такой интерес понятен и объясним: ведь этика – это практическая философия, она не может абстрагироваться от реальных стремлений, тревог и нужд человека.
Несмотря на то, что проблема счастья исследуется давно, каждый раз находятся новые ракурсы ее познания. Особую актуальность проблема счастья обрела в современной России.
С исследуемой проблемой счастья тесно связан вопрос о смысле жизни. Меняется ли он в течение жизни или остается неизменным. Может ли счастье быть смыслом жизни или только средством для осуществления последнего. Нужно отметить, что большинство отечественных философов обходили тему счастья. Но некоторые, говоря о смысле жизни, обращались и к теме счастья.
Василий Розанов – один из таких мыслителей. В основе его обращения к данной тематике лежит противоречие: с одной стороны, человек не может действовать иначе, как, повинуясь стремлению к счастью; с другой – человек должен следовать только этому влечению (т.е. признается, что иногда люди борются с ним). Затем, пытаясь разрешить данное противоречие, В. Розанов обращается к историческому возникновению идеи счастья. Человек всегда следует своему влечению к счастью (часто даже сам этого не замечая). А в требовании, чтобы каждый руководился только своим счастьем, заключено отрицание необходимого значения для людей этих идей, которые «лишь в меру своего соотношения с его счастьем должны быть предметом его стремлений и антипатий» (Розанов В.). Само понятие счастья В. Розанов определяет как «термин, указывающий высшее руководительное начало, или идеал, смотря на который мы прилагаем к данному объекту данный порядок мышления». 1 Он также признает, что нет универсального счастья, т.е. оно у каждого свое, субъективное ощущение. В. Розанов пишет, что под счастьем можно понимать такое состояние, когда человек достиг пика удовлетворенности, когда он уже не хочет к чему – то стремиться, идти, искать. Единственное, чем различаются ощущения счастья у людей – это продолжительностью и напряженностью. И счастью, более продолжительному и количественно большему должно отдаваться предпочтение. Если возможно сделать счастливым нескольких человек, а не одного, то желательно это осуществить.
По своим ощущениям счастья людей нельзя разделить на высших и низших, так как все они «равноощущающие» и, поэтому, равны в праве на счастье. Ощущение счастья не нужно пытаться предвидеть, сознавать, иначе оно может исчезнуть, так как все, проходя рефлексию, теряет свою энергию. И такое счастье будет менее напряженным, а, может быть, вообще исчезнет.
Таким образом, надо меньше размышлять о счастье. Здесь можно провести параллели с В. Франклом, который также считал, что сознательно стремиться к счастью нельзя. И В. Розанов, и В. Франкл утверждали, что, если человек делает счастье предметом своих устремлений, то он неизбежно делает его объектом своего внимания. Но этим он теряет из виду причины для счастья и оно ускользает.
Точке зрения В. Розанова и В. Франкла можно противопоставить мнение Л. Фейербаха, который писал, что все человеческие желания и стремления – это стремления к счастью и избежать их, не думать о них, человек не может.
Розанов также утверждает зависимость истины от счастья: «лишь в меру достигаемого счастья человек может знать истину» . Таким образом, только когда люди счастливы, они могут совершать открытия, совершенствовать что-то; то есть все, чего достигает человек, – есть продукт его ощущения счастья.
Одно из проявлений счастья – польза (утилитарный принцип). Но в ней не выражается вся полнота первого. Польза – добро, производимое через учреждения. При таком подходе жизнь человека подверглась бы искажению. Но есть высшие потребности духовной природы человека (религия, философия, искусство), которые невозможно выразить в терминах утилитарной доктрины. И если человечество будет постоянно стремиться к счастью, то оно умрет «как в душном кольце», и нет средств для него жить иначе, как, отвернувшись от этого счастья, которое нужно уметь нести.
Счастье, как и радость, есть лишь спутник в стремлении человека к иным целям. Таким образом, счастье составляет важную часть нашей жизни, но не является смыслом жизни.
В продолжение исследования следует обратиться к Л. Н. Толстому. По временным рамкам он жил, писал раньше В. Розанова.
Л. Толстой утверждал, что счастье всегда в наших руках, что оно является следствием доброй жизни, и приводил в подтверждение этого слова Ангелуса Силезиуса: «Если рай не в тебе самом, то ты никогда не войдешь в него». То есть, утверждается, что достигнуть счастья можно в земной, а не только в небесной жизни. И счастье зависит от самого человека, от образа жизни, а не от окружающих его людей. Если человек счастлив, то и другим от этого будет хорошо. В земной жизни мы можем получить все, чего желаем, а если люди считают иначе – это их заблуждение, так как в этой жизни все достижимо и исполнимо. Отрицается несчастливая жизнь, так как именно благодаря несчастьям человек становится счастливым и осознает это. То есть через мнимые несчастья человек становится счастливым. Чтобы достичь счастья, нужно исполнять закон Бога в действительности, а не умолять о благе. То есть надо действовать (согласно законам Бога), а не ожидать чего-то. Опять здесь проходит идея, что каждый творит свое счастье сам, своей жизнью и для достижения этого надо обратиться к себе. Благо заключено в нас самих, так как в каждом присутствует Бог и весь мир, то есть, есть счастье как потенция, а ее реализация зависит от нас самих, от того, сможем ли мы осознать это в себе. От этого осознания зависит и видение окружающего мира. Чем счастливее человек, тем больше хорошего он видит в мире, а чем несчастнее – тем больше плохого, причем не в себе, но в других. А «благо нашего духовного я» зависит лишь от нас. (Позже это было подтверждено исследованиями психологов). 1
Проблема счастья тесно связана с вопросом о смысле жизни, который, по мнению Толстого, заключается во «все большем и большем сознании в себе Бога». Это предполагает постоянное самосовершенствование. В подтверждение этого приводятся слова Б. Паскаля о том, что совершенствующийся в духовном плане человек не может быть недоволен, так как то, чего он желает, всегда в его власти и может осуществиться. Человек становится счастливым, когда отдается доброму стремлению, которое состоит в исполнении воли Бога. Но часто люди обращаются к Богу с просьбами о помощи, в то время, когда помочь им никто, кроме них самих, не может. Помочь может лишь добрая жизнь. А настоящего добра никто не может сделать для других; только себе человек может делать истинное добро, которое заключается в жизни для души. Награда за добро – улучшение души. Основной тезис, который развивает Л. Толстой, звучит так: люби всех. Только любовь нужна человеку, чтобы быть счастливым. Надо любить всех друзей и врагов, добрых и злых. «Люби не переставая, и не переставая, будешь счастлив». Любовь – это единственное, чего хочет душа, причем любви не только к себе, но и от себя. Чтобы людям было хорошо, надо любить друг друга, т.е. нужна любовь. А любовь и есть Бог, т.е. опять прослеживается идея прихода к Богу. Любя Бога и людей, человек творит добро
Таким образом, счастье не в богатстве, почете, не в других людях, а в каждом из нас. Обращаясь к себе, человек осознает это. Счастье зависит от нас. Единственное благо – это жизнь в любви. А осуществить это – под силу каждому. Таким образом, счастье – самое нужное для человека, оказывается легче всего достижимым, так как оно – в сердце, в котором царит любовь.
Счастье составляет важную часть нашей жизни, но не является смыслом жизни. Чем счастливее человек, тем больше хорошего он видит в мире, а чем несчастнее – тем больше плохого, причем не в себе, но в других. Этот тезис особенно актуален в современной ситуации, когда многие ощущают себя несчастными.
Проблема смысла жизни это одна из центральных проблем любого мировоззрения. Можно сказать, что это исходная проблема, поскольку в конечном итоге решение всех прочих, и теоретических, и практических, вопросов зависит от исходного понимания человеком того, зачем, для чего он живет.
Поиск смысла жизни - одна из сложных задач, стоящих перед личностью. Каждый нормальный человек рано или поздно задается вопросом о жизни и смерти, конечности индивидуального существования. Человек, осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. Эта тема занимает центральное место во всей культуре человечества, в мировой литературе, философии и религии.
Так вопрос о смысле жизни был поднят еще в античности:
- Эпикурейцы утверждали что он - в свободе от телесных и душевных страданий;
- Стоики - в спокойном и безропотном перенесении всего, что выпадает на долю человека;
- Киники - в свободе от общественных норм и ценностей;
- Скептики - в душевном спокойствии, обеспеченном уходом от суждений.
Проблема смысла жизни как центральная для философии была осознана в ХХ веке. Французский философ А. Камю пишет: «Есть только один фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно».
Очевидно , предметное обращение философов к этой проблеме, связано с актуализацией её на индивидуальном мировоззренческом уровне. Дело в том, что ХХ век, кроме мировых войн, и изобретения оружия массового поражения, заставляющих по-новому подойти к оценке индивидуальной человеческой жизни, принес и другие факторы, выдвинувшие этот вопрос на уровень философского обсуждения:
Смену мировоззренческих парадигм,
Изменение состава и структуры ценностей,
Потерю традиций.
Мыслители ХХ века - философы и психологи, отметили ужасный и парадоксальный факт: в развитых странах Запада статистика смертности такова, что количества самоубийств превышает количество насильственных смертей. В нашей стране, начиная с 70-х годов ХХ века такое превышение составляет примерно два раза. В Австралии и Швеции, в конце ХХ века это соотношение достигало четырех раз.
Американский психоаналитик и философ В. Франкл предложил такое понятие как «экзистенциальная фрустрация» . Им он обозначил состояние человека, вызванное потерей смысла жизни, когда человек ощущает непреодолимое препятствие для жизни. Другими словами - человек не может больше жить, потому что не знает зачем.
Особенностью вопроса о смысле жизни является то, что решен он, может быть только индивидуально. Смысл нельзя дать, или навязать, его можно только найти, определить для себя. Однозначное, нормативное определения смысла жизни предлагает только религия. Это связано с тем, о чем мы говорили выше - если человек создан Богом , то, очевидно, он создан для чего-то , вот это что-то , и является его предназначением, т.е. смыслом - тем для чего он живет. Философия не может однозначно решить этот вопрос. На индивидуальном, мировоззренческом уровне она может помочь человеку ответить на него, или осознать тот факт, что этот ответ необходимо искать.
Обращаясь к проблеме смысла жизни, философия, во-первых, анализирует ее сущность, во-вторых, рассматривает варианты её решений.
Что же такое смысл жизни? С философской точки зрения, смысл жизни - это личностная характеристика отношения к жизни, включающая в себя как непосредственное бытие индивида, так и его деятельное включение в социальную жизнь, соотнесенное с системой ценностей и детерминированное внутренней личной мотивацией поступков. Смысл жизни - личностное осознание своего места в мире, свободное целеполагание личностью своей деятельности. Человек единственное живое существо в мире, которое способно к саморефлексии. Рано или поздно он осознает свою конечность, смертность, и перед ним неизбежно встает вопрос: зачем я живу? Это и есть вопрос о смысле жизни.
При этом понятие смысл жизни следует отличать от цели жизни. Цель жизни - это то, ради чего живет человек, или некая деятельность, достижение чего-то. Например, жизнь ради накопления денег, ради того, чтобы вырастить детей, ради того, чтобы повысить свой социальный статус, получить образование и т.п. Если смысл жизни толковать через ее цели, то проблема смысла жизни сведется к рассмотрению системы целей, их иерархии, субординации и координации, т. е. практически к ряду задач, уходящему в бесконечность. Таким образом, вопрос о целях жизни, является аспектом вопроса о смысле. Но через цели, смысл жизни не может быть определен.
Существуют бесконечное множество ответов на вопрос о смысле жизни, но, обобщив их, философия рассматривает несколько типов ответов.
| Зачем человек живет? В чем смысл жизни? | |||
| Человеческая жизнь не имеет смысла | Человеческая жизнь имеет смысл | ||
| Смысла в человеческой жизни нет, и не может быть. | Объективного смысла в жизни нет, но он может быть создан самим человеком. | Смысл жизни находится в самой земной жизни. | Смысл жизни находится вне самой жизни. |
| Обоснование. Основоположник американского прагматизма В. Джемс писал: «Мы в мире - как собаки и кошки в наших библиотеках, смысл неясен». | Обоснование. По мнению французского экзистенциалиста А. Камю, вопрос о поисках смысла жизни вообще неверно поставлен, ибо такового нет и быть не может. Жизнь по своей сути абсурдна. Это не значит, что нужно отбросить все проекты и жизненные планы, но необходимо помнить об условности этих планов. Надо принимать жизнь такой, какая она есть, и не отчаиваться не находя в ней смысла. | 1. Вариант. Смысл жизни заключается в самом факте наличия жизни; человек живет, чтобы жить. 2. Вариант. Смысл жизни заключается в самосовершенствовании. 3. Вариант. Смысл жизни реализуется в служении высшим идеям, целям, другим людям, преодолении человеком своего эгоизма (альтруизм). 4. Вариант. Смысл жизни в творчестве, самореализации, раскрытии заложенных в человеке способностей. 5. Вариант. Смысл жизни в преодолении факторов, мешающих жизни: болезни, социальной несправедливости и т.д. 6. Вариант. Смысл жизни в общении с другими людьми, узнавании нового, взаимопомощи. | 1. Вариант. С позиции религиозного истолкования жизни единственное, что делает жизнь осмысленной, есть действенное соучастие в деле Божественного творчества. Бог сотворил человека по своему образу и подобию. И мы своей жизнью должны проявить Его, служить Богу. 2. Вариант. С другой позиции человек живет во имя светлого будущего, во имя переустройства мира на началах добра и справедливости. Примером тому может служить коммунистическая идея, во имя воплощения которой жили и умирали миллионы людей. |
Вопрос о смысле жизни - это очень человеческий вопрос. Смыслом наделены лишь человек и продукты его деятельности. С незапамятных времен вопрос о смысле жизни занимал человека. "Зачем я существую? Для чего живу?" - вопрошает человек. Размышляя о предметах и явлениях окружающего мира, он ищет их причины, а не смыслы и спрашивает: "Почему?" Почему Земля вращается вокруг Солнца, почему Волга впадает в Каспийское море и т.н. Когда же речь заходит о самом человеке и его жизни, то уже ставится вопрос: "Зачем?"
Различное отношение людей к вопросу о смысле жизни нашло отражение в таких воззрениях, как оптимизм, пессимизм и скептицизм.
Оптимисты признают осуществимость смысла жизни, скептики высказывают по этому поводу сомнение, а пессимисты утверждают, что жизнь бессмысленна. Как писал В. Соловьев, между отрицателями жизненного смысла есть люди серьезные: это те, которые свое отрицание завершают делом - самоубийством; а есть несерьезные, которые отрицают смыл жизни только посредством рассуждений.
Вопрос о смысле жизни - нравственно-мировоззренческая проблема, поскольку этот вопрос сталкивает между собой различные, а порой диаметрально противоположные идеалы и ценности. Смысл жизни осознается и формируется на определенной философской или религиозной мировоззренческой основе. Имеют место три версии смысла жизни: религиозная, безрелигиозная и атеистическая.
В проблематике смысла жизни центральное место занимает вопрос о ценности жизни. В религиозных концепциях Бог определяет ценность и смысл, человеческой жизни. По сути дела религия умаляет ценность жизни, поскольку обращает все помыслы и устремления человека к жизни потусторонней. В атеистических концепциях сложилось два понимания ценности жизни. В соответствии с одним ценность жизни каждого отдельного человека определяется обществом, т.е. тем вкладом, который он вносит в общественную жизнь. В другом случае ценность жизни рассматривается ни от чего и ни от кого независимой.
Иными словами, в представлениях о ценности жизни выделяются два подхода - социальный и индивидуальный.
С точки зрения социального подхода, оптимальным условием для обретения человеком смысла жизни является совпадение личных и общественных интересов.
По ориентации на ценности различные варианты ответов людей на вопрос о смысле жизни можно отнести либо к эгоизму, либо к гуманизму.
В основе эгоизма лежит утверждение, что человек в своих действиях должен руководствоваться только личными интересами. Эгоизм провозгласил любовь к себе и право каждого на счастье. Эгоистическое обоснование смысла жизни получило выражение в гедонизме, эвдемонизме, прагматизме, перфекционизме.
Гедонизм (в переводе с греческого - наслаждение) - это этическое учение, которое смысл человеческой жизни видит в том, чтобы получать наслаждение, и которое сводит к наслаждению все многообразие моральных требований. Разновидностью гедонизма является эвдемонизм. Эвдемонизм - это специальное учение о сущности, путях достижения, критериях счастья. Обычно гедонизму противопоставляется аскетизм. Аскетизм - это учение в этике, которое предписывает людям самоотречение, отказ от мирских благ и наслаждений. Аскетизм подразумевает ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночества и т.п. Прагматизм как направление в философии морали исходит из того, что все нравственные проблемы должен решать сам человек лишь применительно к конкретной ситуации, и смысл жизни усматривает в достижении успеха. Перфекционизм связывает смысл жизни с личным самосовершенствованием.
Гуманизм смысл жизни видит в служении другим людям. Он признает наслаждение, успех, совершенство в качестве положительных ценностей, но при этом подчеркивает, что действительно моральный смысл они приобретают, лишь, будучи подчиненными, служению другим людям. Основу гуманизма составляет альтруизм, который утверждает сострадание к другим людям и готовность к самоотречению во имя их блага и счастья.
Прояснению смысла и ценности человеческой жизни способствует осознание ее конечности. Вопрос о смысле жизни - это и вопрос о смерти и бессмертии человека.
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
счастье жизнь мировоззренческий философский
1. Счастье как понятие морального сознания
2. Смысл жизни как понятие морального сознания
2.1 Два направления при рассмотрении поиска смысла жизни
2.2 Основные концепции смысла жизни
2.3 Л.Н. Толстой о смысле жизни
2.4 Человек в поисках смысла
2.5 Смысл, осмысленность и цель жизни
Заключение
1. Счастье как понятие морального сознания
Идея счастья существовала во всех культурах, но наиболее полное выражение она получила в западной культурной традиции, которая не только ориентирует личность на достижение счастья, но связывает его достижение с предпринимаемыми самим человеком индивидуальными усилиями.
Ни в одной культуре идея счастья не стала предметом столь пристального внимания как в западноевропейской цивилизации. Ни в одной культуре не был провозглашен столь отчетливо лозунг индивидуального счастья как цели, но нигде общество не подошло так близко к реализации идеи счастья, как западная цивилизация.
В восточных культурах (конфуцианско-даосской, индо-буддисткой, исламской) целью индивидуального существования признавалось выполнение обязательств перед другими людьми, правильное поведение и исполнение долга, который определен местом человека в системе социальных отношений (сын, брат, муж, домохозяин, ученик).
В этих системах счастье рассматривается как побочный продукт социальной деятельности, причем совсем не обязательный. Более того, счастье - это скорее исключение, чем правило, оно не провозглашается в качестве цели существования, и уж во всяком случае, оно не зависит от индивидуальных усилий, но является результатом действия неуловимых для индивида сил и стечения обстоятельств.
Однако западные мыслители начиная с Сократа (прежде всего философы) пытались ответить на вопрос, в чем состоит счастье человека, считая самоочевидным, что именно оно является целью, как отдельного человека, так и общества в целом.
Так идея счастья получила свое рациональное оформление в античной философии и была связана с возникшей ориентацией на особую сферу идеального долженствования, которая не только не совпадает с "сущим", но и противостоит ему. Такого раздвоения мира не знал Восток, для которого "сущее" совпадало с тем, как "должно быть". Восточный человек не подвергал сомнению общественное мироустройство, воспринимая его как единственную реальность.
Самая общая установка античной этики, выраженная уже Сократом , состояла в утверждении, что счастье - это реализация человеком собственной природы.
Сократ , видевший специфику природы человека в разуме, выдвинул просветительскую идею счастья как самопознания, отождествил знание и мудрость, утверждая, что знание - это высшая добродетель, ведущая к счастью.
Киники связывали счастье с не менее характерным свойством человеческой природы - а именно со свободой, абсолютизировали этот момент, провозгласив, что счастье - это свобода от общества и всех его "условностей", а именно, от семьи, государства, собственности и проч.
Киренаики подчеркивали, что основным и даже единственным критерием счастья является удовольствие (hedone). Такая позиция называется гедонизм (т.е. чувственным наслаждением).
Позиция гедонизма, сформулированная Аристиппом , стала главной мишенью всех последующих теорий счастья, которые подчеркивали, что удовольствие - это ловушка; встав на путь удовольствия, человек превращается в его раба. Кроме того, многие удовольствия очень недолговечны и часто сопровождаются страданиями.
Тем не менее, эта позиция совсем не случайна. Именно она выражает ярче всего тупиковость самой идеи индивидуального счастья как цели. Именно потребительский гедонизм явился тем чудовищем, которое не только порождено западной цивилизацией в беспрецедентных масштабах, но которое само угрожает поглотить эту цивилизацию.
Много важных аргументов против гедонизма высказал уже Эпикур. Хотя на воротах его "сада" была надпись: "Здесь удовольствие - высшее благо", сам Эпикур проповедовал теорию ограничения удовольствия, удовлетворения самых естественных и необходимых удовольствий (которые не позволяют человеку умереть от жажды, голода, холода).
Эпикур понимал, что не нужно и невозможно насытить все человеческие желания, некоторые желания легче отбросить, чем удовлетворить. Кроме того, можно выделить не естественные и не необходимые желания (связанные с властью, богатством, славой), которые способны порождать отрицательные чувства (такие, как страх и зависть).
Уже античная этика сформулировала три великих парадокса, связанных со стремлением к счастью:
Кто хочет быть счастливым, пусть остерегается внешних благ;
Пусть ограничивает свои потребности;
Избегает удовольствий.
Эвдемонизм (Платон, Аристотель, Эпикур, стоики, христианство) связывает счастье с обладанием добродетелью.
Слово эвдемония имеет несколько значений: во-первых, оно обозначает покровительство богов; во-вторых, это особое ("эв" - хорошее) состояние души или блаженство.
Аристотель создал наиболее совершенную для античности теорию эвдемонизма, описав многие необходимые для счастья добродетели (мудрость, рассудительность, мужество, ровность, остроумие, дружелюбие и др.).
Аристотель исходил из идеи целесообразности мира: все стремится к определенной цели, или к благу.
Среди множества целей должна быть основная, высшая цель, которая завершает систему целей. Если такой высшей цели нет, тогда все наше поведение является бессмысленным.
Такой высшей целью и главной ценностью в жизни человека является счастье. Счастье выступает как высшая ценность, так как оно всегда является целью и никогда не может быть средством.
Этика Аристотеля - учение о добродетелях, которые он разделяет на два вида.
Дианоэтические добродетели образуют высшее счастье или первую эвдемонию, высшее блаженство, которое Аристотель называет проявлением божественного в человеке. Это созерцательная деятельность повелевающего разума.
Этические добродетели составляют вторую, собственно человеческую, эвдемонию. Это деятельность практического разума, направляющего в правильное русло стремления страстей и чувств.
Добродетели зависят от самого человека, от его сознательного выбора, затем они переходят в привычку. Таким образом, задача каждого человека - воспитывать в себе добродетели, а задача этики - максимально способствовать этому.
Стоики довели до логического конца одну из основных тенденций античной этики, рассматривая в качестве основного фактора счастья внутреннее состояние человека. Они провели резкую грань между внутренним миром человека, непроницаемым для других людей, и внешними обстоятельствами его жизни, выдвинув тезис, что ничто внешнее не может повлиять на внутренний мир человека.
Христианство , опираясь на теорию тесной связи счастья и добродетели, а также на учение стоиков о чуждости душе человека всего внешнего, материального, выдвинуло идею трансцендентного счастья, недостижимого в "земной жизни". Счастье - вневременное слияние души с Богом. Ничто внешнее не имеет значение, но только по внутреннему состоянию определяется счастье. Высшая христианская добродетель - это любовь к Богу. Чем ближе человек к богу, тем он счастливее. Высшее счастье не зависит от индивидуальных усилий человека, это божественная "благодать", которая предопределяется любовью Бога к человеку. Никакие индивидуальные усилия не могут приблизить человека к счастью, если он не избран (Августин).
Просветители возродили в новом виде рационалистическую концепцию счастья как результата собственных усилий человека, и прежде всего его интеллектуальных способностей к познанию и преобразованию мира.
Так И. Кант выразил радикальные сомнения в плодотворности самой идеи счастья, отвергнув не только позицию гедонизма, но и эвдемонизм. Он критикует идею счастья как моральную цель, ведь счастье - это естественная цель каждого человека и не может быть вменено человеку как моральный долг. Кроме того, это цель, которая не для всех доступна, очень субъективна и совсем не связана с добродетелью. Задача человека - быть достойным счастья, т.е. выполнять свой долг, заключающийся в том числе в любви к ближнему и содействии счастью окружающих. Как носители нравственности, мы выбираем не счастье, а долг, и эта свобода достижима.
Тем не менее, в "Критике чистого разума" Кант дает такое определение: "Счастье - это удовлетворение наших желаний; экстенсивно, в смысле их множественности; интенсивно, в смысле их степени; протенсивно, в смысле их длительности".
А. Шопенгауэр пошел дальше Канта, объявив идею счастья обманом или глупостью. "Счастье - это сон нищего, который видит себя королем". Жизнь полна страданий, которые гораздо более онтологичны, чем удовольствия. Вечным источником страдания является бессознательная и злая воля. Ненасытность воли - главная причина страдания, но моменты ее насыщения порождают скуку. Поэтому наша жизнь качается, подобно маятнику, между страданием и скукой. Высшее благо - это окончательное и полное удовлетворение воли, "но ничего подобного нельзя и помыслить, т.к. воля также не может после какого-то удовлетворения перестать вечно желать сызнова, как не может время кончиться и начаться".
Идея счастья была в новых исторических условиях возрождена утилитаризмом (Й. Бентам, Д.С. Милль) , предложившим узко-рассудочную концепцию счастья, возродившую идею связи счастья и удовольствия. Цель утилитаризма - наибольшее удовольствие для наибольшего числа людей. Эта достаточно демократичная цель сочетается с моралью естественного человека, стремящегося к простым, но надежным удовольствиям: дружба, доброе имя, доброжелательность. Кратчайший путь к счастью - правильно понятый принцип полезности. Таким образом, понятие счастья подменяется понятиями - удовольствия, выгоды, пользы, хотя они далеко не всегда совпадают (напр., брак по расчету включает выгоду, но не включает удовлетворение от любви).
В трудах современных философов разрабатываются новые теории счастья, хотя иногда встречается новое обоснование старых доктрин. Психологические концепции разрабатывают концепции "душевного здоровья", близкие к понятию счастья.
Курт Голдштейн впервые применил термин "самоактуализация", признавая у человека существование единственного стремления - к максимальной актуализации. К. Хорни понимала актуализацию личности прежде всего как удовлетворение потребности в любви и понимании, определяя счастье как достижение, которое сопряжено с деятельностью и риском. Многие не осмеливаются даже стремиться к нему и никогда не испытывают настоящего счастья.
Возрождая идеи гуманистической этики, многие философы нашего века (Б. Рассел, Э. Фромм ) анализируют социальные и психологические условия возможности. С. Рассел , например, считал, что счастье связано с возможностью самореализации человека как рационального, нравственного и политического существа, выделяя такие составляющие счастье, как познание, любовь и сострадание.
Э. Фромм , основываясь на идеях психоанализа и философской антропологии, попытался обосновать современность идеи счастья и сложности в ее осуществлении. Главная сложность состоит в том, что современному человеку навязывается рыночная, непродуктивная ориентация (накопительская, потребительская, эксплуататорская), что создает иллюзорные и извращенные формы удовлетворенности, культивируя иррациональные потребности, которые разрушают человека физически.
Счастье, как утверждает Э. Фромм, - это критерий искусства жить и показатель продуктивности человека, оно является свидетельством того, что человек нашел ответ на загадку своего существования. Он горит, не сгорая. Одним из критериев продуктивности человека является его способность к любви.
В целом счастье как понятие морального сознания и как образ жизни - фундаментальная категория человеческого существования, задача каждого человека. Это понятие, обозначающее общую положительную оценку человеком своей жизни в целом, такая оценка может сопровождаться эмоциональным подъемом, ощущениями радости, удовольствия, блаженства.
Идея счастья содержит в себе значительный нормативно - ценностный аспект, выступая высшей ценностью, целью и нормой человеческой жизни.
В обыденном сознании слово счастье ассоциируется с удачей, успехом, неожиданным выигрышем. В философии счастье связывается с личностными характеристиками человека как морального и культурного существа, способного совершать поступки, т.е. действия, которые не подчиняются законам естественной необходимости, а осуществляются по законам свободы. Счастье связано с творческой одаренностью и способностью достигать желаемые цели.
2. Смысл жизни как понятие морального сознания
Смысл жизни - понятие, раскрывающее самоценное значение человеческой жизни. Смысложизненная проблематика связана с поиском «истины бытия» (смысл - от «с-мысл», т.е. «быть с мыслью), которая одновременно выступает как «благо бытия», обладает безусловной обязывающей силой. Это регулятивное понятие, присущее любой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает свойственные этой системе моральные нормы, показывает, во имя чего необходима предписываемая им деятельность.
Смысл жизни, в качестве этической категории , выражает социально значимую нравственную ценность, которая выбирается и интериоризируется личностью в процессе социализации, являясь доминирующей в системе её ценностных ориентаций.
Следует отметить, что смысл жизни отличается от «жизненных впечатлений», поскольку в представлении о смысле жизни отражаются не переживания человека от событий в собственной жизни или ожидания в отношении возможного благополучия и счастья. Смысл жизни отличается и от «объяснения» жизни, поскольку в объяснении устанавливаются причины происходящего и достигается понимание жизни. В смысле жизни отражается образ не реально случившейся и осуществляющейся, но должной жизни.
2.1 Два направления при рассмотрении поиска смысла жизни
Неизменная актуальность смысложизненной проблематики обусловила её становление на самых ранних этапах истории этики. Уже тогда начали формироваться некоторые интеллектуальные конструкции, послужившие впоследствии базой для развёрнутых этических построений. В их развитии можно выделить две основные тенденции , условно обозначаемые как имманентная и трансцендентальная .
Имманентная традиция, ориентированная на выявление смысла, внутренне присущего реальному, земному человеческому бытию, реализовывалась, преимущественно, в лоне натуралистического направления в этике. Предпосылка этического натурализма, исходившего в объяснении морали из природы человека, определяла трактовку смысла жизни, предполагавшую осуществление естественных человеческих желаний и интересов. Дифференциация в рамках натуралистической парадигмы являлась одновременно и конкретизацией смысложизненных исканий: сущность морали, высшее благо и смысл жизни гедонизм связывал с наслаждением, эвдемонизм - со счастьем, утилитаризм - с пользой.
Исторические примеры попыток построения гедонистической этики убеждают в том, что концепции такого рода не способны удовлетворительно объяснить смысл человеческого существования.
Результаты эвдемонистического поиска оказались значительно конструктивнее, они нашли выражение в целом комплексе эвристически плодотворных идей, однако не смогли вывести этическое мышление за границы логического круга, определяемого исходной «натуралистической ошибкой». Если в качестве смысложизненной установки объявляется стремление к счастью, то такая позиция в известной степени подрывает основания общности людей, становящихся, по сути дела, рабами своей «естественности». Понимая это, эвдемонисты вынуждены вводить в содержательную расшифровку счастья элементы долженствования, связанные с необходимостью ограничения «естественности». В результате, смысл жизни, выводимый, вроде бы, из природы человека, из сущего, оказывается противостоящим этой природе, предписывая её обуздание должным.
Не освобождена от этой ошибки и методология утилитаризма , направляющая свой смысложизненный поиск в соответствии с принципом полезности. Эгоистический подтекст, изначально присутствующий в нём, заставляет представителей различных типов утилитаристской этики искать варианты объединения личной и общественной выгоды, расширяя диапазон значений исходного понятия «польза» или заимствуя аргументацию эвдемонистического или гедонистического стиля. Это, однако, не помогает избавиться от теоретических противоречий и негативных, в моральном отношении, практических следствий реального использования утилитаристской ориентации.
Имманентная традиция в целом, выразив оптимистическое отношение к ценности жизни, представила множество интересных идей относительно её смысла, наметила определённый путь движения мысли: от сущего к должному, от внутреннего к внешнему, от личного к общественному .
Трансцендентальная традиция, предполагающая поиск смысла человеческой жизни за её пределами, оформлялась в рамках идеалистического потока этической мысли. Она связана с выявлением некоей высшей для человека самоценной сущности, приобщение к которой могло бы придать смысл его существованию. В качестве такого трансцендентного источника может выступать бог или иное всеобщее надприродное начало. Аргументация этого подхода обычно базируется на констатации явного несовершенства земного бытия, его нравственной неполноценности и, соответственно, отрицании его способности наполнить смыслом человеческую жизнь. Кроме того, активно используется идея о том, что рассмотреть смысл жизни, находясь «внутри» изменчивого (до хаотичности), противоречивого (до абсурдности) жизненного потока, невозможно; нужен «выход за пределы», чтобы с некоторой устойчивой, отстранённой позиции обозревать его общую панораму, находя таким образом подлинное значение
Понятно, что данная традиция полагается, в отличие от имманентной, преимущественно на иррационалистический способ постижения смысла жизни: вера или интуиция играет в ней, как правило, более значительную роль, нежели разум. Если даже разум первоначально выступает в качестве ведущей силы, то в своих конечных основаниях он всё равно так или иначе с какой-либо внерациональной очевидностью.
Подводя итог, следует отметить, что выделение двух фундаментальных традиций смысложизненного поиска довольно условно, поскольку в историческом развитии этического мышления они взаимодействовали сложным образом, не только противостоя, но и переплетаясь друг с другом. Кроме того, можно обнаружить варианты исследования смысла жизни, который нельзя безоговорочно отнести к какой-либо из этих традиций.
2.2 Основные концепции смысла жизни
Этические учения предлагают разные концепции смысла жизни, зачастую прямо противоположные. Можно условно выделить три подхода к вопросу о смысле жизни:
а) пессимистический - это нигилистическое отрицание смысла жизни, при котором жизнь воспринимается как бессмысленная череда страданий, зла, болезней (с закономерным финалом - смертью). Однако, как отмечал В. Франкл, страдание, вина и смерть ни в коей мере не умаляют смысла жизни, но, наоборот, в принципе всегда могут быть трансформированы во что-то положительное.
б) скептический - выражающий сомнение в смысле и значимости земного бытия (например, в религиозной этике). З. Фрейд придерживался в своих работах именно этой концепции. «Когда человек задаёт вопрос о смысле и ценности жизни, он нездоров, поскольку ни того, ни другого объективно не существует; ручаться можно лишь за то, что у человека есть запас неудовлетворённого либидо.»
в) оптимистический - признание смысла человеческой жизни и возможности его реализации как наивысшей ценности: «Самое дорогое у человека - жизнь…»
Нередко смысл связывался со счастьем , с приобщённостью к благу. А поскольку понимание последнего было различным, то создавалась довольно пёстрая картина представлений о смысле жизни. Как писал Ж.-Ж. Руссо «Каждый хочет быть счастливым, но, чтобы достичь счастья, необходимо знать, что такое счастье».
Так, если ещё в античности, отличавшейся своим оптимистическим мироощущением, гедонизм высшим благом считал наслаждение и соответственно видел смысл жизни в стремлении к нему, то эвдемонизм, полагая высшим благом счастье , смыслом жизни делает его достижение, в частности, путём преодоления стремления к наслаждению. Киники рассматривали в качестве смысложизненного принципа борьбу со страстями, победу над желаниями: блаженство доставляет нам не владение вещами, а преодоление влечения к ним. По Эпикуру, безмятежность и свобода от чувства страха перед смертью и страданием есть высшее блаженство, и следовательно, цель и смысл жизни. Средневековая этика считала наслаждение грехом и потому требовала отречения от земных удовольствий (аскетизм), а благо видела в духовном служении Богу во имя вечного спасения, которое становилось смыслом жизни верующего человека.
Вновь гедонистические мотивы в понимании смысла жизни зазвучат в этике Возрождения: он воплотится в стремлении к славе. Если имя человека прославилось среди современников, если он может надеяться, что оно не будет забыто и впредь, то его жизнь приобретает смысл уже благодаря её отражению в сознании других.
Материалисты XVII-XVIII вв., в частности Спиноза, продолжили линию эвдемонизма, усилив в нём рационалистический момент и выдвинув чисто интеллектуальное понимание блаженства и смысла жизни, обнаружив его в познании . Пафос понимания смысла жизни Б. Спинозой состоял в утверждении задачи максимального слияния субъективной воли и объективной необходимости (в свободе), или познании жизни с точки зрения вечности. Р.Декарт исходил из самодостаточности разума и предлагал доверять его представлениям о смысле жизни, действуя так, как если бы жизнь действительно имела смысл: сегодняшний смысл жизни имеет перспективу стать полным в результате развития человеческого разума до его абсолютного господства.
По Т. Гоббсу, Дж. Локку и другим представителям эмпиризма, «конечная цель» и «высшее благо» - результат общественного согласия : смысл жизни сводится к балансу «естественности» и цивилизованности, к технике общения и жизни в сообществе, предотвращающей «войну всех против всех». Всё большая «приземлённость» трактовок смысла жизни свела его к правильно понятому интересу.
Чистый принцип нравственности как фундамент смысложизненного отношения человека к миру выявляет И. Кант. На место «жизни» встаёт нравственная автономия воли, и смысл жизни оказывается понятием, не прошедшим горнила критической процедуры разума, но сохраняющим практическое регулятивное значение. Смысл жизни связывается с сознательно родовым поведением, возможность которого, в свою очередь, обусловлена «трансцендентальным царством целей» по ту сторону эмпирического опята.
Также отмечаются и другие пути поиска смысла. Одна из таких новых моделей смысла жизни - власть человека над человеком, выдвинутая Т. Гоббсом в XVIII веке, и развитая и обоснованная немецким философом-иррационалистом Ф. Ницше в его учении о «воле к власти». Ницше считал, что жизнь слишком строго регламентирована (религией, наукой, моралью), что в ней всё меньше места остаётся геройству и величию духа и всё больше торжествует посредственность. Необходим нигилизм, освобождающий человека от власти духовных и социальных авторитетов, от власти морали, которая есть, по словам немецкого мыслителя, «формальная совесть», «инстинкт толпы»; смыслом жизни должна быть индивидуальная «воля к власти», могуществу, подчинению чужой воли своей. Нравственный идеал Ницше - «сверхчеловек», сильная личность, противостоящая толпе - «посредственности» и находящаяся «по ту сторону добра и зла». Для такого человека не должно существовать моральных границ и запретов: он выше их, его предназначение (смысл жизни) - в собственной реализации, ибо он - носитель новой морали.
Таким образом, согласно Ф. Ницше, смысл заключается в жизни, воплощающей силу и величественную красоту. Последнее, по Соловьёву, приемлемо лишь при допущении, что и сила, и красота сопряжены с добром; смысл жизни заключается именно в добре . И хотя в религиозных этиках последнее в конечном счёте в разного рода сотериологиях (учениях о спасении), с собственно моральной точки зрения, смысл жизни заключается в воплощении человеком идеала во всём разнообразии своих отношений с другими людьми, с отечеством и с миром.
Ещё одна концепция смысла жизни, имевшая своих сторонников во все времена, но особенно утвердившаяся в эпоху создания и накопления капитала, - обладание материальными благами, богатством .
Обывательским проявлением этой концепции является принятие в качестве главной жизненной цели стремления к обладанию : вещами, комфортом, престижем. Мещанин всё многообразие жизни воспринимает через призму своего непомерно раздутого Я. Средства жизни(удобства, вещи, досуг, материальные блага) в его сознании становятся целью бытия, а главный смысл существования он выражает формулой «бери от жизни всё, что можешь».
И наконец, следует сказать о концепции смысла жизни, согласно которой вечным смыслом человеческого бытия является любовь - любовь вообще и любовь мужчины и женщины в частности. Наиболее полно эта точка зрения впервые была сформулирована в философии Л. Фейербаха. Для Л. Фейербаха субстанцией жизни выступает деятельная родовая сущность человека, стремящегося к счастью и устанавливающего не абстрактную, а практически реальную межчеловеческую гармонию. Основанием такой гармонии является «сердце», любовь, которая соединяет Я и Ты и, одновременно, возвращает человеку его собственную сущность. Он утверждал, что все люди во все времена и во всех обстоятельствах имеют безусловное и обязательное право на счастье, но общество не в состоянии удовлетворить это право в равной мере для всех. Только в любви Фейербах видел единственное средство удовлетворения стремления каждого человека к счастью. Той же концепции в ХХ веке придерживается и продуктивно развивает её в книге «Искусство любви» Э. Фромм.
Существуют также и пессимистические концепции, вообще отрицающие смысл жизни. Французский писатель Ф. Мориак приходит к выводу, что жизнь большинства людей - мёртвая дорога в «никуда». Он сравнивает человеческую жизнь с движением слепых, которые бредут к неведомому морю, в этом движении у них единственный выбор; либо ринуться в пучину волн, либо возвратиться вспять и всё начать сначала.
Камю называл жизнь абсурдом, потому что человек, существуя и будучи наделённым разумом, не находит чётко поставленной перед собой цели в жизни. Но есть отдушина: можно заняться любимым делом.
Обессмысливание жизни философско-литературное течение постмодернизма зафиксировало в особого рода концепции, которая провозглашает «смерть субъекта», распад рационального сознания, смыслоутрату как «норму» современного мира, как закономерный этап жизни человечества, когда на смену разного рода ценностям и интеллектуальным конструкциям, наполняющим культурную действительность, приходит деконструкция - разрушение всего и вся.
И всё же люди не хотят мириться с отсутствием или утратой смысла жизни - явлением весьма распространённым в наше время. Проблеме утраты смысла и борьбе с этой утратой посвящена логотерапия .
2.3 Л. Н. Толстой о смысле жизни
Толстой пришёл к выводу, что смысл жизни и цель заключается в самосовершенствовании личности. Вместе с тем для него было ясно, что смысл жизни отдельной личности нельзя искать отдельно от других людей. Однако всё это ещё не говорит о том, что Толстой, в конце концов, разрешил эту проблему. Он говорил, что чтобы жить честно, надо рваться, путаться, биться, ошибаться, начинать и бросать, и опять начинать и опять бросать, и вечно бороться и лишаться, а спокойствие - душевная подлость, от этого- то дурная сторона нашей души и желает спокойствия, не предчувствуя, что достижение сопряжено с потерей всего, что есть в нас прекрасного, не человеческого, а оттуда.
В усилиях выйти из глубокого духовного кризиса Л. Н. Толстой задумался над тем, а) отчего, в силу каких причин встаёт перед человеком вопрос о смысле жизни и б) в чём заключается его содержание. По первому пункту он пришёл к заключению, согласно которому человек вопрошает о смысле жизни тогда, когда он сам живёт бессмысленно, ведёт неправильную жизнь. Неправильной, бессмысленной жизнь оказывается тогда, когда человек прожигает её - подходит к жизни так, как если бы за ней ничего не было. По второму пункту Толстой сделал следующий вывод: поскольку жизнь кажется бессмысленной из-за её бренности, то вопрос о смысле жизни есть вопрос о таком содержании жизни, которое не кончается вместе с самой жизнью. Когда человек спрашивает о смысле жизни, он спрашивает, что в ней есть бесконечного, бессмертного, вечного. Философы, как, например, Шопенгауэр, говорившие о вечной суетности, бессмысленности существования, в действительности не отвечали на вопрос, а только повторяли его. Вопрос требует выявить отношение конечного к бесконечному, смертного к бессмертному, а они утверждают, что жизнь конечна, всё подвержено тлену и забвению.
Жизнь, лишённая смысла, не может получить санкции разума, она невозможна как разумная жизнь. Здесь есть два аспекта: логический и нравственный.
Логический аспект состоит в том, что разум, отрицающий смысл жизни, отрицает одновременно самого себя.
«Не было бы разума, не было бы для меня и жизни. Как же этот разум отрицает жизнь, а он сам творец жизни?»
Разум - существенный факт человеческой жизни. Его утверждение о бессмысленности жизни есть утверждение о собственной бессмысленности или неразумности. А разуму, утверждающему собственную неразумность, можно верить не больше, чем лжецу из старого парадокса, который утверждает, что он лжец.
Признать жизнь бессмыслицей - значит признать её злом. Если бы те, кто считает жизнь суетной бессмыслицей, злом, действительно так думали, они бы давно покончили с жизнью и были бы лишены возможности рассуждать о том, что она бессмысленна.
Смысл жизни не может заключаться в том, что умирает вместе со смертью человека. Он не может заключаться в жизни для себя, для других и даже для человечества, ибо всё это не вечно. Вопрос о смысле жизни подводит к понятию Бога. Им обозначается бесконечное, бессмертное начало, в сопряжении с которым жизнь обретает смысл. Больше о Боге ничего определённого сказать нельзя, это - предел разума, устанавливаемый самим разумом. В силах разума доказать, что Бог существует, но не в его силах сказать, что такое Бог. Толстой уподобляет понятие Бога понятию бесконечного числа. Бесконечное число выводится из сложения, знание о существовании Бога выводится из вопроса: откуда я?
Герой романа «Анна Каренина» Левин (т. е. сам Толстой) перечитал всё, что касается смысла жизни, но не нашёл ответа. А вот в словах крестьянина Фёдора «жить для Бога, для души, жить по правде, по Божьи» ему неожиданно открылся смысл жизни.
Любить Бога - таков высший закон жизни и нравственный императив человека, вытекающий из его объективного положения в мире.
Понятия Бога, свободы и добра Л. Н. Толстой рассматривает как смысложизненные понятия. Они ориентируют конечную человеческую жизнь в направлении её бесконечного начала. В послесловии к «Крейцеровой сонате» Толстой говорит о двух способах ориентации в пути: в одном случае путь обозначается через конкретные предметы, которые последовательно должны встретиться в нём; во втором случае указывается только направление движения, контролируемое компасом. Точно так же существуют два способа нравственного руководства: при одном даётся точное описание обязательных поступков (соблюдай субботу, не кради и т.д.), при втором задаётся недостижимое совершенство идеала. С помощью идеала, как и с помощью компаса, можно только установить степень отклонения от пути. Смысл жизни и есть идеал; его назначение - быть укором человеку, указывать ему на то, чем он является.
2.4 Человек в поисках смысла
Проблема утраты жизненного смысла была в чёткой форме поставлена гуманистической и экзистенциальной психологией, особую разработку она получила в логотерапии Виктора Франкла.
Франкл показывает в своих работах, что смыслоутрата и типичная для неё депрессия настигает как индивидов, находящихся в условиях крайних лишений, так и тех, кто сыт, благополучен и чьи интересы и амбиции во многом удовлетворены. Характерной для современного западного общества стала разочарованность именно людей состоятельных. Видимо, проблема упирается здесь в то, что удовлетворение низших, чисто материальных потребностей ещё не даёт смысла жизни, и человеческая душа ищет высших ценностей, прикосновения к определённым основаниям действительности, ответа на «последние» вопросы.
«Человек в поисках смысла» именно так называется известная книга Виктора Франкла, одного из классиков гуманистической мысли ХХ в.
Широко известно суждение З. Фрейда «Если человек задумался о смысле жизни, значит он серьёзно болен». В отличие от скептической позиции венского патриарха, именно поиск смысла жизни В. Франкл назвал путём к душевному здоровью, а утрату смысла - главной причиной не только нездоровья, но и множества иных человеческих бед.
Смысл понимается В. Франком как тот «духовный объект», к которому в самых разных обстоятельствах стремится человеческая душа. Из книги Франкла можно вынести несколько основных тезисов:
1. Стремление к смыслу - ценность для выживания.
2. Жизнь человека не может лишиться смысла ни при каких обстоятельствах. Смысл всегда может быть найден.
3. Смысл нельзя дать, его нужно найти.
4. Смысл может быть найден, но не может быть создан.
5. Поиск смысла не является неврозом, это нормальное свойство человеческой природы, которым люди отличаются от животных.
Воля к смыслу - наиболее человеческий феномен, так как животное не бывает озабочено смыслом своего существования.
Надо отметить, что концепция Франкла не содержит директивных рекомендаций и приёмов. На вопрос, существуют ли таковые, Франкл любил отвечать: «Это всё равно, что спрашивать гроссмейстера, какой шахматный ход самый лучший». Ведь смысл своей жизни каждый человек открывает для себя сам.
Смысл нельзя дать, его можно найти. Процесс нахождения смысла подобен восприятию гештальта. Адорно, впрочем также ясно говорит «Понятие смысла включает в себя объективность, несводимую к деятельности».
Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно либо субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Тем самым понятно и то, что человек, который уже не в состоянии найти в своей жизни смысл, равно как и выдумать его, убегая от чувства утраты смысла, создаёт либо бессмыслицу, либо субъективный смысл.
Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть - это орган смысла. Её можно определить как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации.
Мы живём в век всё шире распространяющегося чувства смыслоутраты. В век, когда десять заповедей, по-видимому, уже потеряли для многих свою силу, человек должен быть приготовлен к тому, чтобы воспринимать 10000 заповедей, заключённых в 10000 ситуаций, с которыми его сталкивает жизнь. Тогда не только эта сама жизнь будет казаться ему осмысленной, но и сам он приобретёт иммунитет против конформизма и тоталитаризма.
Смысл - это всякий раз также и конкретный смысл в конкретной ситуации. Это всегда «требование момента», которое, однако, всегда адресовано конкретному человеку. И как неповторима каждая отдельная ситуация, так же и уникален каждый отдельный человек.
Каждый день и каждый час предлагают новый смысл, и каждого человека ожидает другой смысл. Смысл есть для каждого, и для каждого существует свой особый смысл.
Из всего этого вытекает, что смысл, о котором идёт речь, должен меняться как от ситуации к ситуации, так и от человека к человеку. Однако смысл вездесущ. Нет такой ситуации, в которой нам бы не была предоставлена жизнью возможность найти смысл, и нет такого человека, для которого жизнь не держала бы наготове какое-нибудь дело. Возможность осуществить смысл всегда уникальна, и человек, который может её реализовать, всегда неповторим.
В своей работе Франкл часто приводит своим воспоминания о времени, проведённом в концлагере во время второй мировой войны. Именно опыт этих страшных лет и смысл, извлечённый из этого опыта, позволяют автору утверждать, что в любой ситуации можно найти смысл, что человеческая жизнь всегда имеет смысл. Это можно объяснить тем, по мнению Франкла, что представляющиеся нам негативными стороны человеческого существования - в частности, трагическая триада, включающая в себя страдание, вину и смерть, - также могут быть преобразованы в нечто позитивное, в достижение, если подойти к ним с правильной позиции и с адекватной установкой.
«Горе тому, кто не видел больше ни цели, ни смысла своего существования, а значит, терял всякую точку опоры. Вскоре он погибал», - так пишет Франкл о жизни в концлагере.
Непосредственный жизненный опыт говорит нам, что влечения толкают человека, а смысл его притягивает, что означает, что всегда в его воле решить, хочет он или нет реализовать данный смысл. Таким образом, осуществление смысла всегда включает в себя принятие решения.
Осуществляя смысл, человек реализует самого себя. Осуществляя же смысл, заключённый в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растём, мы перерастаем самих себя.
Быть человеком - значит выходить за пределы самого себя. Сущность человеческого существования заключена в его самотрансценденции.
2.5 Смысл, осмысленность и цель жизни
Понятия смысл , осмысленность и цель жизни близки между собой, тем не менее следует различать их.
Смысл предполагает объективную оценку, содержательный критерий, осмысленность - это субъективное отношение к своей жизни, осознание её смысла. Жизнь индивида имеет тот или иной смысл, даже если она им не осмыслена. Объективно смысл жизни реализуется в процессе жизнедеятельности человека, протекающей в разных сферах. И поэтому смысл жизни может выступать не как единственная цель, а как спектр смыслов и целей: смыслом личной жизни могут быть дети и любовь, а в профессиональной деятельности - максимальная реализация своих способностей и талантов и т. п.
Жизнь наполняется смыслом, становится содержательной, достойной человека тогда, когда она полезна другим, когда человек с удовольствием, удовлетворением и полной самоотдачей занимается своим делом, когда существование его проникнуто добром и справедливостью. Тогда объективная значимость, смысл его жизни счастливо совпадают с его личными, субъективными стремлениями и целями. Наилучший вариант - ситуация, когда субъект осознаёт содержание своей жизни, когда смысл и осмысленность образуют гармоничное единство .
С осознание смысла жизни тесно связано понятие цели . Цель выступает в сознании человека образом того будущего состояния действительности, которое отвечает его представлениям, потребностям и идеалам. О значении жизни человека А. П. Чехов писал так: «Все хорошие, настоящие писатели имеют общий и весьма важный признак: они куда-нибудь идут и Вас зовут туда же, и Вы чувствуете не умом, а всем своим существом, что у них есть какая-то Цель… И Вы, кроме жизни, какая она есть, чувствуете ещё ту жизнь, которая должна быть, и это пленяет Вас».
Вместе с тем выражение «цель жизни» нельзя абсолютизировать: его корректно применять по отношению к отдельному человеку, коллективу или даже человечеству лишь на определённом этапе, в каком-то историческом интервале. Но неверно ставить вопрос, для чего вообще живёт человек, в чём смысл жизни человечества.
Таким образом не следует отождествлять цель и смысл жизни. При всей её значимости цель - это определённый рубеж, а смысл жизни - не конечная цель, а генеральная линия, определяющая цели. Это та общая направленность, которая сказывается на всём поведении человека, на всей его жизни. Цель жизни - впереди, в будущем. Смысл жизни - это объективное содержание самой жизни и одновременно - стремление к высшей цели.
Заключение
Делая вывод из всего написанного выше, можно сказать, что в определённую эпоху, при определённом общественном строе представления о смысле жизни имеют свой специфический характер, хотя существуют также моменты повторяемости. Несмотря на существенные различия в направления поиска смысла жизни, все подходы к вопросу о смысле жизни имеют определённую общность, которая, прежде всего, касается логического построения теорий о смысле жизни.
Именно благодаря существенным различиям в направления поиска смысла жизни существует множество концепций смысла жизни, порой диаметрально противоположных. Однако, две основные традиции при рассмотрении вопроса о смысле жизни - имманентная и трансцендентальная.
Смысл, осмысленность и цель жизни - понятия близкие, тесно взаимосвязанные, но не идентичные.
Что же касается практической стороны рассмотренной темы, то ответ на вопрос «есть ли в жизни смысл?», и если есть, то «в чём он заключается?» в значительной степени зависит от самого человека, более того ответ этот глубоко индивидуален для каждого человека. Именно поэтому не следует ожидать, что вопрос о смысле нашей жизни кто-то может решить за нас. Не следует также ожидать, что ответ придет сам по себе, с течением времени, по достижении определённого социального статуса, накоплении определённого количества материальных благ и т. п. Если мы сами не хотим, не способны, не готовы искать свой ответ на вопрос о смысле жизни, никто не будет искать этот ответ за нас. Лучше искать и ошибаться, чем не искать вообще.
В заключение хотелось бы сказать, что, на мой взгляд, человек никогда не узнает до самого конца, до самого последнего мгновения своей жизни, удалось ли ему действительно осуществить смысл своей жизни.
Размещено на Allbest.ru
...Подобные документы
Понятие смысла жизни (поиска в жизни смысла), его место в различных мировоззренческих системах. Представления массового сознания о смысле жизни. Развитие парадигм о смысле жизни вне жизни человека в эпоху Средневековья и в самореализации - в XX веке.
реферат , добавлен 18.06.2013
контрольная работа , добавлен 14.09.2009
Вопрос о смысле жизни как предназначении человека. Совесть как орган смысла субъекта, секуляризованная религиозная идея и самореализация человеческой сущности, марксистский подход и счастье в жизни человека. Неповторимость индивидуального опыта.
реферат , добавлен 09.01.2010
Идеи о смысле жизни человека Древней Греции и Рима, средневековой Европы и Индии. Понимание этого вопроса в иррационализме, экзистенциализме. Право человека на счастье по теории философов гуманизма. Понимание смысла жизни в психологии и мировых религиях.
реферат , добавлен 02.04.2015
Что такое жизнь, смерть, способен ли человек предотвратить смерть и стать бессмертным. Смысл человеческого существования. Счастье - смысл жизни человека. Отрицательная сторона жизни ради удовольствий. Истинный смысл жизни.
контрольная работа , добавлен 05.04.2007
Смысл жизни - содержательно-ценностная ориентация человека в его самоопределении, самоутверждении и самореализации; стратегическая жизненная перспектива в его понимании подлинного существования и бытия; смыслообразующие доминанты: труд, любовь, счастье.
доклад , добавлен 29.05.2012
Теоретическое осознание проблемы смысла жизни, которое происходит на разных уровнях и средствами разных общественных дисциплин. Особенности повседневности и утраты смысла, анализ жизнеутверждения в обыденном сознании. Исследование слагаемых счастья.
реферат , добавлен 07.05.2010
Вопрос о смысле жизни как философская и духовная проблема, несущая в себе неопределённость цели существования. Одиночество, депрессия - причина суицида. Психологические, философские и религиозные взгляды на вопрос о смысле жизни. Цитаты известных людей.
эссе , добавлен 22.10.2014
Характеристика смысла жизни и предназначения человека с точки зрения философской антропологии. Взаимосвязь личности и общества. Проблема мужского и женского начала в понимании антропологии. Человек и биосфера. Различные философские течения о смысле жизни.
реферат , добавлен 21.11.2010
Понимание проблемы человека в современной философии. Представления о смысле жизни человека и его высшей цели. Представления о смысле жизни в философской мысли различных исторических эпох. Человек и его взаимоотношения с определенным типом общества.
